==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས།
ཐོགས་མེད།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་གཱ་ཙཱཪྻ་བྷཱུ་མི། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས། བམ་པོ་དང་པོ། ཚིག་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ས་བཅུ་བདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་བདུན་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་སྡོམ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་ས་དང་གཞན་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་བཅས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་བཅས་དང་མ་ཡིན་དང༌། །སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་དང༌། །ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་ལྡན་དང༌། །ཕུང་པོར་བཅས་དང་ཕུང་མེད་གཞན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་དང༌། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་དང༌། སེམས་ཡོད་པའི་ས་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ས་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསམས་པ་
ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ས་སྟེ། ས་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་དང༌། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གྲོགས་དང༌། དེ་དག་གི་ལས་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། མིག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྡུས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །
དེ་ལ་མིག་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མིག་ག

【汉语翻译】
瑜伽行者的处所。无著。
瑜伽行者的处所。
无著。
印度语：瑜伽行者之地。藏语：瑜伽行者的处所。第一卷。向语自在者，化为妙龄文殊者敬礼！何为瑜伽行者的处所？当视为十七地。何为十七？总的来说：五种识聚与意地，以及其他三种地，有寻有伺等，有定与无定，有心与无心，听闻、思维与修习，同样具足三乘，有蕴与无蕴。与五种识聚相应的地，意地，有寻有伺的地，无寻唯伺的地，无寻亦无伺的地，已入定的地，未入定的地，有心的地，无心的地，从听闻生的地，从思维
生的地，从修习生的地，声闻地，独觉地，菩萨地，有蕴地，无蕴地。这十七地总的来说就叫做瑜伽行者的处所。何为与五种识聚相应的地？五种识聚，即自性，以及它们的处所，它们的所缘，它们的助伴，以及它们的作用，总的来说就是与五种识聚相应的地。何为五种识聚？眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，以及意识。何为眼识？即依眼而对色进行分别辨识。何为眼识的处所？眼是共同生起的处所。意是紧随其后的处所。一切种子，是取身之因，异熟果的集合，阿赖耶识是种子的处所。简而言之，处所可分为两种。有色和无色。
其中，眼是有色的。除此之外，都是无色的。眼的

【英语翻译】
The place of Yogic practice. Asanga.
The place of Yogic practice.
Asanga.
In Indian language: Yogācāra-bhūmi. In Tibetan: The place of Yogic practice. Volume 1. Homage to the youthful Manjushri, the lord of words! What is the place of Yogic practice? It should be regarded as seventeen grounds. What are the seventeen? In summary: The five consciousness aggregates and the mind ground, and three other grounds, with investigation and analysis, with and without samadhi, with and without mind, hearing, thinking, and meditating, likewise possessing the three vehicles, with aggregates and without aggregates. The ground associated with the five consciousness aggregates, the mind ground, the ground with investigation and analysis, the ground with only analysis and no investigation, the ground with neither investigation nor analysis, the ground of meditative absorption, the ground without meditative absorption, the ground with mind, the ground without mind, the ground arising from hearing, the ground arising from thinking,
the ground arising from meditation, the Hearer ground, the Solitary Realizer ground, the Bodhisattva ground, the ground with aggregates, the ground without aggregates. These seventeen grounds are generally called the place of Yogic practice. What is the ground associated with the five consciousness aggregates? The five consciousness aggregates, namely, the nature, their location, their objects, their companions, and their functions, are generally the ground associated with the five consciousness aggregates. What are the five consciousness aggregates? Eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. What is eye consciousness? It is that which, relying on the eye, distinguishes and discerns forms individually. What is the location of eye consciousness? The eye is the location of simultaneous arising. The mind is the immediately preceding location. All seeds, which cause the taking of a body, the collection of ripened fruits, the alaya consciousness is the location of seeds. In short, the location can be divided into two types. With form and without form.
Among them, the eye has form. Other than that, it is without form. The eye's

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་པོ་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་གང་ཞེ་ན། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སྤྲོས་པ། དགའ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ཁ་དོག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། །གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ། །དབྱིབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྱལ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཁ་དོག་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དབྱིབས་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་རྒྱས་པར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཞེ་ན། རྒྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང༌། བར་དུ་མ་ཆོད་པ་འམ། བར་དུ་ཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འམ། ཉེ་བ་འམ་རིང་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་
ཁ་དོག་ནི་སྣང་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང། ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མིག་གི་ཡུ

【汉语翻译】
何为我？以四大种为因，成为眼识之所依，即是有碍而不可见的色。何为意？即是眼识之前，刚刚过去的识。何为一切种子识？即是依于先前的戏论，以喜为因，一切种子成熟显现的那个识。何为眼识之所缘？即是有碍可见之色。此色又有多种。总而言之，即是颜色、形状和表色。何为颜色？例如：蓝色、黄色、红色、白色、阴影、阳光、光明、黑暗、云、烟、尘、雾气、天空一色等。何为形状？例如：长、短、方、圆、微尘、粗大、平坦、不平坦、高、低等。何为表色？例如：取、舍、收缩、伸展、站立、坐、卧、行走、返回等等。再问，何为颜色？即是与色相似，成为眼识之行境者。何为形状？即是色之显现，完全分割为长等形状之相。何为表色？即是显现之色，生灭之际，不以异因为生之方，亦不以异方，或无间断，或有间断，或近或远而生，亦不于彼方而变异生起，此即名为表色。其中，颜色属于显现和明亮等名称之范畴。形状属于显现、长、短等名称之范畴。表色属于业、作用、行为、动摇、完全动摇等名称之范畴。颜色、形状和表色，一切都是眼之行境和眼之境。

【英语翻译】
What is 'I'? It is the basis of eye consciousness, which is caused by the four great elements, and is form that is obstructive and invisible.
What is 'mind'? It is the consciousness that has just passed before the eye consciousness.
What is the 'all-seed consciousness'? It is the consciousness that manifests the ripening of all seeds, based on previous elaboration and with joy as the cause.
What is the object of eye consciousness? It is form that is obstructive and visible. It has many aspects. In short, it is color, shape, and representation.
What is color? For example, blue, yellow, red, white, shadow, sunlight, light, darkness, cloud, smoke, dust, mist, and the uniform color of the sky.
What is shape? For example, long, short, square, round, fine dust, coarse, flat, not flat, high, and low.
What is representation? For example, taking, placing, contracting, extending, standing, sitting, lying down, walking, returning, and so on.
Again, what is color? It is that which is similar to form and becomes the object of eye consciousness.
What is shape? It is the appearance of form manifested, completely divided into shapes such as long.
What is representation? It is the arising of manifested form, and when it arises and ceases, it does not arise in a direction caused by a dissimilar cause, nor in a different direction, either without interruption or with interruption, either near or far, nor does it arise changing in that direction itself; this is called representation.
Among these, color belongs to the category of names such as appearance and brightness. Shape belongs to the category of names such as manifestation, long, and short. Representation belongs to the category of names such as action, function, behavior, movement, and complete movement. All of color, shape, and representation are the objects of the eye and the realm of the eye.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བར་མ་དོར་གནས་པ་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་འབྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། གནས་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ལས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ལས་དང༌། ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང། ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལས་ཀུན་ལས་སློང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ལས་དྲུག་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། རྣ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སོ། །རྣ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་པོ་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲ་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུང་གི་སྒྲ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང༌། གར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། གླུའི་སྒྲ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ད

【汉语翻译】
以及，属于眼识的行境，眼识的所缘，眼识的对境，意识的行境，意识的所缘，意识的对境等名相。又是，如颜色中的好颜色、坏颜色，以及处于两者之间的颜色等。伴侣是什么呢？即与它一同生起且相应的心所法，例如：作意、触、受、想、思。还有哪些与眼识一同生起且相应的心所法呢？即对境相同而行相各异的那些，一同生起的也各自生起，且所有都必定从自己的种子中生起，是相应的，具有对境，具有行相，具有处所。业是什么呢？那要从六个方面来看：首先，它自己缘取自己的对境，是从能辨识的对境之业；又是辨识自己的自性；又是辨识现在的时节；又是辨识一个刹那；又是以两种方式随顺意识，即随顺善的、烦恼的；随顺从一切业中生起的；又是完全执持可爱与不可爱的果报，这是第六种业。耳识是什么呢？即依靠耳朵而对声音进行分别辨识。处所是什么呢？耳朵是一同生起的处所。意是紧随其后的处所。一切种子之阿赖耶识本身就是种子的处所。耳朵是什么呢？即由四大种作为因，是耳识的所依之清净色，是不可见而有对的。意和种子的区分如前所述。对境是什么呢？即各种不可见而有对的声音，例如：海螺的声音、大鼓的声音、陶土鼓的声音、舞蹈的声音、歌曲的声音、乐器的声音、大鼓的声音等。

【英语翻译】
And, belonging to the terms of the sphere of activity of eye consciousness, the object of eye consciousness, the focus of eye consciousness, the sphere of activity of mind consciousness, the object of mind consciousness, and the focus of mind consciousness. Also, like good color, bad color, and the color that exists in between the two. What is a companion? It is the mental factors that arise together with it and are in accordance with it, such as: attention, contact, feeling, perception, and thought. What other mental factors arise together with eye consciousness and are in accordance with it? That is, those with the same object but different aspects. Those that arise together also arise individually, and all of them necessarily arise from their own seeds, are in accordance, have an object, have an aspect, and have a place. What is the action? That should be viewed in six ways: first, it itself focuses on its own object, it is from the action of the object of discernment; also discerning its own nature; also discerning the present time; also discerning a single moment; also following mind consciousness in two ways, that is, following the virtuous and the afflicted; following what arises from all actions; and also completely holding onto the pleasant and unpleasant results, this is the sixth action. What is ear consciousness? It is what distinguishes and discerns sounds individually based on the ear. What is the place? The ear is the place of co-emergence. The mind is the immediately preceding place. The all-seed, the alaya consciousness itself, is the place of the seeds. What is the ear? It is what is caused by the four great elements, the pure form that is the support of ear consciousness, which is invisible and obstructive. The distinction between mind and seed is as before. What is the object? That is, various invisible and obstructive sounds, such as: the sound of a conch shell, the sound of a large drum, the sound of an earthenware drum, the sound of dancing, the sound of singing, the sound of musical instruments, the sound of a large drum, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སྒྲ་དང༌། རླུང་དང་ཤིང་གི་སྒྲ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གི་སྒྲ་དང༌། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང༌། ལུང་ནོད་པའི་སྒྲ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། འཆད་པའི་སྒྲ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒྲ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་མང་པོ་དག་གོ །དེ་ཡང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་ནང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ནང་དང་ཕྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དང༌། དབྱངས་དང༌། ང་རོ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྒྲ་སྐད་དང༌། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣ་བའི་ཡུལ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གྲོགས་དང་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རེག་པའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། སྣ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སོ། །སྣ་གང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་པོ་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དྲི་རྣམ་པ་དུམ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པའམ། དྲི་ང་བའམ། དྲི་མཉམ་པ་བསྣམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་དྲི་དང༌། སྙིང་པོའི་དྲི་དང༌། ལོ་མའི་དྲི་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང༌། འབྲས་བུའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དྲི་མང་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་དྲི་དང༌

【汉语翻译】
声音。女人的声音，男人的声音，风和树的声音，清晰的，不清晰的，有意义的，无意义的，小的，中等的，大的，河流的声音，喧闹的声音，接受教法的声音，念诵的声音，讲解的声音，流畅的谈话，详细决定的声音，以及诸如此类的许多声音。这些声音有的来源于有执受的大种，有的来源于无执受的大种，有的来源于有执受和无执受的大种。其中，第一种是作为内因的；第二种是作为外缘的；第三种是作为内外因的。这些声音有悦意的，不悦意的，以及与两者相违背的。声音、曲调、音调、确定的词语、声音的语言、词语的表述都属于同义词。耳朵的作用范围，耳朵的对境，耳识的作用范围，耳识的对境，耳识的所缘，意识的作用范围，意识的对境，意识的所缘，这些都属于同义词。伴侣和作用应该理解为眼识的自性。什么是鼻识呢？就是依靠鼻子来分别接触各种气味。什么是处所呢？鼻子是同时产生的处所，意是紧随其后的处所，一切种子的根本，阿赖耶识本身就是种子的处所。什么是鼻子呢？就是以四大种为因，作为鼻识所依赖的色，是不可见但有障碍的。意和种子的区分与之前相同。什么是所缘呢？就是各种不可见但有障碍的气味，比如香气、臭气或中性的气味，例如根的气味、树心的气味、叶子的气味、花的气味、果实的气味等等许多气味。其中，气味和

【英语翻译】
Sound. The sound of a woman, the sound of a man, the sound of wind and trees, clear, unclear, meaningful, meaningless, small, medium, large, the sound of a river, a noisy sound, the sound of receiving teachings, the sound of recitation, the sound of explanation, fluent speech, the sound of detailed determination, and many sounds similar to these. These sounds arise from the cause of the great elements that are grasped, some arise from the cause of the great elements that are not grasped, and some arise from the cause of the great elements that are both grasped and not grasped. Among these, the first is that which becomes an internal cause; the second is that which becomes an external condition; the third is that which becomes both an internal and external cause. These sounds are pleasing, displeasing, and contrary to both. Sound, melody, tone, definite words, the language of sound, the expression of words, all belong to synonyms. The scope of the ear, the object of the ear, the scope of ear consciousness, the object of ear consciousness, the object of ear consciousness, the scope of mind consciousness, the object of mind consciousness, the object of mind consciousness, all belong to synonyms. Companion and function should be understood as the nature of eye consciousness. What is nose consciousness? It is that which relies on the nose to separately touch various smells. What is the place? The nose is the place of simultaneous arising, the mind is the place immediately following, the basis of all seeds, the alaya consciousness itself is the place of seeds. What is the nose? It is that which takes the four great elements as its cause, and as the support of nose consciousness, it is form, invisible but obstructive. The distinction between mind and seeds is the same as before. What is the object? It is various invisible but obstructive smells, such as fragrant smells, foul smells, or neutral smells, such as the smell of roots, the smell of heartwood, the smell of leaves, the smell of flowers, the smell of fruits, and so on, many smells. Among these, smell and

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། བསྣམ་པ་དང༌། བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བསྣམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སྣའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྣའི་ཡུལ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གྲོགས་དང་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལྕེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། ལྕེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སོ། །ལྕེ་གང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་པོ་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། རོ་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་
པ་བདག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རོ་ཁ་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌། ལན་ཚྭའི་རོ་དང༌། མངར་བ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་མྱང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་རོ་དང༌། མྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། མིད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང༌། གཞིབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལྕེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྕེའི་ཡུལ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གྲོགས་དང་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སོ། །ལུས་གང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་པོ་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ད

【汉语翻译】
散布和，将要散布和，到处散布等等是属于名称的。鼻子的行境和，鼻子的境和，鼻子的名识的行境和，鼻子的名识的境和，鼻子的名识的所缘和，意的名识的行境和，意的名识的境和，意的名识的所缘是属于名称的。朋友和业应当如前面一样理解。舌头的名识是什么呢？凡是依靠舌头而各自名识的。处是什么呢？舌头是俱生处。意是紧随其后的处。一切种子者阿赖耶识那本身是种子的处。舌头是什么呢？凡是以四大种作为因，舌头的名识的所依是具有形色的，不可见但有障碍的。意和种子的名识的差别如前面一样。所缘是什么呢？多种味道不可见但有障碍的自体，那些也是味道苦的和，酸的和，辣的和，涩的和，咸味的和，甜的，令人愉悦的和，令人不悦的和，舍的处所要品尝的那些。对此，味道和，要品尝的和，要吞咽的和，要吃的和，要喝的和，要舔的和，要吮的和，亲近受用等等是属于名称的。舌头的行境和，舌头的境和，舌头的名识的行境和，舌头的名识的境和，舌头的名识的所缘和，意的名识的行境和，意的名识的境和，意的名识的所缘是属于名称的。朋友和业应当如前面一样理解。身体的名识是什么呢？凡是依靠身体而各自名识所触的。处是什么呢？身体是俱生处。意是紧随其后的处。一切种子者阿赖耶识那本身是种子的处。身体是什么呢？凡是以四大种作为因，身体的名识的所依是具有形色的，不可见但有障碍的

【英语翻译】
Dispersion and, to be dispersed and, to be dispersed everywhere, etc., belong to the category of names. The domain of the nose and, the object of the nose and, the domain of the nose's consciousness and, the object of the nose's consciousness and, the focus of the nose's consciousness and, the domain of the mind's consciousness and, the object of the mind's consciousness and, the focus of the mind's consciousness belong to the category of names. Friends and actions should be understood as before. What is tongue consciousness? It is that which, relying on the tongue, individually distinguishes. What is the place? The tongue is the co-emergent place. The mind is the immediately preceding place. The all-seed, the alaya-consciousness itself, is the place of the seed. What is the tongue? That which has the four great elements as its cause, the support of the tongue consciousness is form and color, invisible but obstructive. The distinction between mind and seed is as before. What is the object? Various tastes, invisible but obstructive entities, those are also tastes that are bitter and, sour and, spicy and, astringent and, salty and, sweet, those that are pleasing and, displeasing and, the state of equanimity to be experienced. In this regard, taste and, to be tasted and, to be swallowed and, to be eaten and, to be drunk and, to be licked and, to be sucked and, intimate enjoyment, etc., belong to the category of names. The domain of the tongue and, the object of the tongue and, the domain of the tongue's consciousness and, the object of the tongue's consciousness and, the focus of the tongue's consciousness and, the domain of the mind's consciousness and, the object of the mind's consciousness and, the focus of the mind's consciousness belong to the category of names. Friends and actions should be understood as before. What is body consciousness? It is that which, relying on the body, individually distinguishes tangible objects. What is the place? The body is the co-emergent place. The mind is the immediately preceding place. The all-seed, the alaya-consciousness itself, is the place of the seed. What is the body? That which has the four great elements as its cause, the support of the body consciousness is form and color, invisible but obstructive.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པའོ། །ཡིད་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་བྱ་རྣམ་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ངོམས་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ནད་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། གཡའ་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། འདྲེད་པ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། ངལ་སོས་པ་དང༌། ནེམ་ནེམ་པོ་ཉིད་དང༌། མདངས་བཟང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རེག་བྱ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གོ །དེ་ཡང་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌། རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེག་བྱ་དང༌། རེག་པ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། རླན་པ་དང༌།
གཡོ་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གྲོགས་དང་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ལ། གཟུགས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན། ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ངེས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་སེམས་ཕན་ཆད་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མིག་གི་

【汉语翻译】
我们这些。意和种子的相状的差别如前。所缘为何？谓所触之相不可表示且具有障碍者，即如：地、水、火、风、轻性、重性、柔性、粗性、冷、饥、渴、饱、力衰、虚弱、病、老、死、痒、昏厥、滑、疲劳、休息、软弱性、光泽好，以及如是等同的众多所触之相。彼亦应以触则乐、触则苦、舍受而安住之触。彼中，所触、触、所触处、粗、湿、动、暖等是为名数。身的行境、身之境、身之识的行境、身之识的境、身之识的所缘、意之识的行境、意之识的境、意之识的所缘是为名数。友和业应如前了知。彼中，眼亦完全未坏，色亦已显现，然彼与生起作意亦未近住，则由此所生的眼识不会生起，如此，眼亦完全未坏，色亦已显现，且彼与生起作意亦已近住，因此，由此所生的眼识会生起。如眼识一般，耳、鼻、舌、身之识等亦应如是观察。彼中，眼识生起时，从近住生起、寻伺、决意之心三种次第成为所缘，彼中，第一是眼识本身。第二是意识。彼中，从决意之心乃至，应观为遍染污和清净。此后彼之同类因的眼之

【英语翻译】
These are us. The difference in the aspect of mind and seed is as before. What is the object? It refers to tangible objects that are invisible and obstructive, such as earth, water, fire, wind, lightness, heaviness, softness, roughness, cold, hunger, thirst, satiety, strength, weakness, disease, old age, death, itching, fainting, slipping, fatigue, rest, flabbiness, good complexion, and many similar tangible objects. Furthermore, one should experience touch that is pleasant, painful, or neutral. Among these, tangible objects, touch, the place of touch, roughness, wetness,
motion, warmth, and so on are categories. The realm of bodily activity, the object of the body, the realm of activity of bodily consciousness, the object of bodily consciousness, the object of bodily consciousness, the realm of activity of mental consciousness, the object of mental consciousness, and the object of mental consciousness are categories. Friends and actions should be understood as before. Among these, even if the eye is completely intact and the form has appeared, if the attention that arises from it is not close at hand, then the eye consciousness that arises from it will not arise. Thus, even if the eye is completely intact and the form has appeared, and the attention that arises from it is close at hand, then the eye consciousness that arises from it will arise. Just as with eye consciousness, the consciousnesses of ear, nose, tongue, and body should also be observed in the same way. Among these, when eye consciousness arises, the three types of mind—arising from close proximity, seeking, and determining—become objects in sequence. Among these, the first is eye consciousness itself. The second is mental consciousness. Among these, from the determining mind onwards, one should observe whether it becomes completely defiled or purified. Thereafter, the eye of the same cause as that

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དེ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་དགེ་བ་འམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བཞོན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་གྲོགས་རྣམས་ནི་འགྲོན་པོ་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ནི་བྱ་བའི་དོན་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་རང་གི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། དེ་དག་གི་གནས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དམིགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའོ། །གྲོགས་ནི་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་རྩོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡིད་ཀྱི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་དང༌། ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མ་རིག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ས་བོན་གྱི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། འབའ་ཞིག་གི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག

【汉语翻译】
识也是，会产生善与不善，但不是由自己的分别念所控制。只要意没有向外散乱，那么意的识和眼的识两者都会变成善或烦恼。当眼的识产生时，正如其那样，直到身的识也要如此理解。对此，处所应被视为前往他方的乘骑。这五种识的集合，朋友们就像客人同行。所缘就像工作的目的。业就像自己的能力。另一种说法是，它们（五识）的处所应被视为住在家的房屋。所缘就像受用。朋友就像仆人和婢女等。业就像努力。从瑜伽行者的地来说，这是与五种识的集合相应的第一地。

意的地是什么呢？也应只从五个方面来看：自性、处所、所缘、朋友和业。其中，自性是什么呢？就是心、意和识。心是什么呢？就是具有一切种子，成为处所的事物，住在处所的事物，以及摄集能取、异熟的阿赖耶识。意是什么呢？就是六种识的集合刚刚灭尽的那个，以及与四种烦恼——无明、我见、我慢和贪爱——的自性始终相应的染污意。识是什么呢？就是以能辨别所缘而安住的那个。处所是什么呢？就是意那个紧邻的处所，以及像先前一样，以具有一切种子的阿赖耶识作为种子的处所。所缘是什么呢？一切法都是所缘，即仅仅是受蕴、想蕴、行蕴、无为法、不可见且无碍的色、六处和一切种子。朋友是什么呢？例如，作意和触。

【英语翻译】
Consciousness, too, will arise as virtuous and non-virtuous, but not under the control of one's own conceptualization. As long as the mind is not distracted to other things, both the consciousness of the mind and the consciousness of the eye will become virtuous or afflicted. When the consciousness of the eye arises, it should be understood in the same way up to the consciousness of the body. In this regard, the place should be regarded as a vehicle for going to another place. These five aggregates of consciousness, friends, are like guests traveling together. The object is like the purpose of work. Action is like one's own ability. In another way, their place should be regarded as a house where one lives. The object is like enjoyment. Friends are like servants and maids, and so on. Action is like effort. From the perspective of the yogic practitioner's ground, this is the first ground corresponding to the collection of the five consciousnesses.

What is the ground of mind? It should be viewed only from five aspects: nature, place, object, friend, and action. Among these, what is nature? It is what is mind, intellect, and consciousness. What is mind? It is what is the storehouse consciousness (ālaya-vijñāna) that possesses all seeds, has become the object of place, dwells as the object of place, and gathers what takes and ripens. What is intellect? It is what is the immediately ceased collection of the six consciousnesses, and the afflicted intellect that is always associated with the four afflictions of nature—ignorance, view of self, pride of 'I', and craving. What is consciousness? It is what abides closely by discriminating the object. What is place? It is the immediately preceding place of the mind, and like before, the place of seeds as the storehouse consciousness that possesses all seeds. What is the object? All phenomena are objects, namely, merely the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, the unconditioned, the invisible and unobstructed form, the six sense bases, and all seeds. What is a friend? For example, attention and contact.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་
དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ། རང་གི་ས་བོན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། གནས་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ལས་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོའོ། །ཡང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་པས་རྒྱུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ནི། དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང༌། ར་རོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལས་
སངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་

【汉语翻译】
以及，感受，认识，心，欲望，信仰，记忆，禅定，智慧，信念，羞耻，惭愧，
无贪，无嗔，无痴，精进，极度调柔，谨慎，舍，不害，贪欲，愤怒，无明，我慢，见解，怀疑，愤怒，怀恨，隐藏，恼怒，嫉妒，吝啬，虚伪，谄媚，骄慢，损害，无惭，无愧，昏沉，掉举，不信，懈怠，放逸，失念，散乱，不正知，后悔，睡眠，寻，伺，如是等同于心所生之法，一同生起且平等相应者，称为伴侣。即于一境有多种相，一一同时生起，必定从自种产生，平等相应，具有相状，具有对境，具有处所。何为作用？即对自和他者的境之对境进行辨识，是为第一作用。又辨识自和共相之体性。又辨识过去、未来、现在所生之时。又以刹那辨识因。又进入并随顺善与不善之法及业。又执持彼等之外的其他识蕴之可爱与不可爱之果，即从彼因所生，为引发同类因之故。又彼等之外的其他识蕴中，一切的一切中成为特殊的作用是：于对境进行分别，于对境进行近思，使陶醉，使疯狂，使睡眠，使清醒，使昏厥，从昏厥中
醒来，使身语之业得以进行，使远离贪欲，使远离贪欲

【英语翻译】
And, feeling, recognition, mind, desire, faith, memory, concentration, wisdom, belief, shame, conscience,
Non-attachment, non-hatred, non-ignorance, diligence, extreme gentleness, caution, equanimity, non-harm, greed, anger, ignorance, arrogance, views, doubt, anger, resentment, concealment, annoyance, jealousy, stinginess, hypocrisy, flattery, pride, harm, shamelessness, impudence, lethargy, agitation, disbelief, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, non- vigilance, regret, sleep, investigation, analysis, such are the companions of mental events which arise together and are equally associated. That is, in one object there are many aspects, each arising simultaneously, necessarily arising from its own seed, equally associated, having characteristics, having objects, having places. What is the function? It is the first function to distinguish the objects of oneself and others. It also distinguishes the nature of self and common characteristics. It also distinguishes the past, future, and present times. It also distinguishes the cause by the moment. It also enters and follows the virtuous and non-virtuous dharmas and karmas. Moreover, it holds the desirable and undesirable fruits of other aggregates of consciousness other than these, that is, arising from that cause, for the sake of arousing similar causes. Furthermore, among the other aggregates of consciousness other than these, the function that becomes special in all of everything is: distinguishing the object, thinking closely about the object, making intoxicated, making mad, making sleep, making awake, making faint, from fainting
waking up, enabling the actions of body and speech to proceed, causing detachment from desire, causing detachment from desire

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྒྱུན་འཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའོ། །དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཅན་དང༌། མཚན་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། ཚོལ་བ་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚན་མ་ཅན་གང་ཞེ་ན། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་རྣམས་ལ། དབང་བོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའོ། །མཚན་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མ་འོངས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གསར་དུ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། རང་གི་ངང་གིས་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོལ་བ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་དཔྱད་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྷག་པའི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འམ། ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་
ཡང་རུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལ་འབྱུང་བ་འམ། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སེམས་ཤེ་ན། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སེམས་པའོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
从衰退中完全衰退，善的根本全部断绝，善的根本全部连接，死亡转移和出生。于所缘如何分别念？以七种分别念来分别念，那些又是哪些呢？有相的和，无相的和，自性而入的和，寻伺者，各个分别，烦恼的和，非烦恼的分别念。分别念有相的是什么呢？以前经历过的事物，根完全成熟且精通名言。无相的是什么呢？跟随以前的，对未来进行思虑，以及新学不精通名言的分别念是什么。自性而入的是什么呢？对于处在附近的境，自性仅由境的力量而入是什么。寻伺者是什么呢？对于诸法完全寻伺并实践的分别念是什么。各个分别是什么呢？对于完全寻找并考察，从而安立的，各个分别的分别念是什么。烦恼的是什么呢？具有观察过去的，具有对未来显现欢喜的，具有对现在发生的过分贪恋的，以及欲的分别念，害心的分别念，损害的分别念是什么，或者与任何烦恼和近烦恼相应的分别念是什么。非烦恼的是什么呢？是善的和无记的，以及显现的分别念，无害心的分别念，不损害的分别念，或者与信心等任何善法相应的分别念，以及于行住坐卧中产生的，于工巧处产生的，或者化身变化的分别念是什么，仅此就成为于所缘的分别念了。于所缘如何作意呢？由理所生，由非理所生，以及非由理所生亦非由非理所生而作意。由理所生如何呢？

【英语翻译】
Completely declining from decline, all roots of virtue are severed, all roots of virtue are connected, death transference and birth. How does one conceptualize on an object? One conceptualizes with seven conceptualizations. What are those? Conceptualizations that are with signs, without signs, entering by their own nature, seekers, individually distinguishing, afflicted, and non-afflicted. What is the conceptualization that is with signs? Regarding things previously experienced, the faculties are fully matured and one is skilled in terminology. What is the one without signs? Following the past, contemplating the future, and what is the conceptualization of newly learning and not being skilled in terminology. What is entering by its own nature? Regarding an object that is nearby, what is it that enters by its own nature solely through the power of the object. What is a seeker? What is the conceptualization of completely seeking and practicing the dharmas. What is individually distinguishing? Regarding completely searching and examining, and then establishing, what is the conceptualization of individually distinguishing. What is afflicted? What is the conceptualization that has looking at the past, has manifest joy in the future, has excessive attachment to what is happening now, and the conceptualization of desire, the conceptualization of harmful intent, the conceptualization of harm, or any conceptualization that corresponds to any affliction and near affliction. What is non-afflicted? What is virtuous and unspecified, and the conceptualization of manifestation, the conceptualization of non-harmful intent, the conceptualization of non-harming, or any conceptualization that corresponds to any virtuous dharma such as faith, and what arises in conduct, what arises in the place of crafts, or what is the conceptualization of transformation transforming, just this becomes conceptualization on an object. How does one attend to an object? Generated by reason, generated by non-reason, and attending by not being generated by reason nor being generated by non-reason. How is it generated by reason?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་བ་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་འམ། ཆོས་གནས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འམ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ར་རོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གཞན་གྱིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། ཆང་ཧ་ཅང་རྣོ་བ་འཐུངས་པ་དང༌། ཚོད་མ་བཟུང་བར་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྨྱོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པ་དང༌། གནད་དུ་ཕོག་པ་དང༌། འབྱུང་པོས་བརླམས་པས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ངལ་བས་དུབ་པའི་
ཉེས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དྲགས་པ་དང༌། མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་དང༌། གཉིད་ལ་གོམས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་མཉེ་བ་འམ། རིག་སྔགས་སམ། སྨན་ནམ་མཐུས་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་ན་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟར་སངས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཉིད་ཀྱིས་བརྟས་ནས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ཉལ་ཏེ་ལོག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རླུང་དང་མཁྲིས་པས་དཀྲུགས་པ་དང༌། སྣད་པ་དང༌། དྲག་ཏུ་ཟགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ས་མང་དུ་འཁྲུས་པ་འམ། ཁྲག་མང་དུ་ཟགས་པ་འམ། མང་དུ་ཟགས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྩལ་བས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྒྱལ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འཇུག

【汉语翻译】
那么，这是怎么回事呢？比如，四种颠倒，即于无常执常颠倒，于痛苦执乐颠倒，于不净执净颠倒，于无我执我颠倒，因此不对不存在的事物妄加增益，也不诽谤存在且真实的事物，例如说没有布施等等。或者，不以这种种邪见进行诽谤，而是以安住于法的智慧，如实地了知和完全了解事物，或者，以超世间的清净智慧，如实地证悟诸法。像这样，是由理智产生的。与此相反，应当看作是由非理智产生的。什么既不是由理智产生，也不是由非理智产生呢？就是依靠未被教导的智慧，对诸法进行接近的思考，像这样对目标进行接近的思考。如何使人醉酒呢？自己或他人身体虚弱，不习惯饮酒，喝了非常烈的酒，或者不加节制地饮用。如何使人发疯呢？被往昔的业所牵引，身体失调，感到害怕和恐惧，被击中要害，或者被鬼神附身。如何使人入睡呢？天生身体虚弱，因疲劳而困倦的

【英语翻译】
So, what is this about? For example, the four inversions, namely, the inversion of perceiving permanence in impermanence, the inversion of perceiving pleasure in suffering, the inversion of perceiving purity in impurity, and the inversion of perceiving self in selflessness. Therefore, one does not add to what does not exist, nor does one slander what exists and is true, such as saying there is no giving, etc. Or, one does not slander with such wrong views, but with the wisdom that abides in the Dharma, one truly knows and fully understands things as they are, or with the transcendental pure wisdom, one truly realizes all dharmas as they are. Like this, it is produced by reason. The opposite of this should be regarded as produced by non-reason. What is neither produced by reason nor produced by non-reason? It is relying on the wisdom that has not been taught, to think closely about the dharmas, like this to think closely about the object. How does one make someone drunk? One's own or another's body is weak, one is not accustomed to drinking alcohol, one drinks very strong alcohol, or one drinks without restraint. How does one make someone go mad? One is drawn by past karma, one's elements are imbalanced, one feels fear and dread, one is struck in a vital spot, or one is possessed by spirits. How does one make someone fall asleep? One's body is naturally weak, one is weary from fatigue,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལས་འདུན་པ་སྐྱོ་བ་དང༌། དེ་ལས་འབད་པ་རྩོམ་པ་དང༌། དེ་ལས་འབད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང་མཐུན་པའི་རླུང་འབྱུང་བས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐུན་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། གཞན་ལས་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྒྱུན་འཆད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྣོ་ལ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་རྙེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་
བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་དེ་ལྷུན་སྟུག་པར་བྱེད་པས། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པས་རྒྱུད་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པས་ས་བོན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་དང༌། རྟེན་གྲོགས་རྣམས་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེའི་ཚད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚེ་ཟད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང༌། ཡང་ང་བ་མ་སྤངས་པས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་འ

【汉语翻译】
如何去做呢？身体和语言的行为的处所之类的知识先出现，由此产生欲望的减退，由此开始努力，由此努力先出现，与身体和语言的行为相应的风产生作用。如何才能脱离贪欲呢？脱离贪欲，与此相应的根完全成熟，从他人那里获得相应的教诲，断绝其中的障碍，如实地、不颠倒地作意修习。如何才能从脱离贪欲的状态中完全退失呢？天生根器迟钝，新进入善的方面，不作意它的形态、标志和特征，正确地接受并安住于导致完全退失的法，被烦恼所蒙蔽，被罪恶的朋友完全控制。如何才能使善根断绝呢？根器敏锐，具有特别行持罪恶想法的法，找到与此相应的友伴，使邪见的缠缚更加牢固，最终走向极端，对于特别行持一切罪恶的行为不后悔也不悔改。其中，种子也是善根，无贪等也是善根，因为与普遍行持善根不相符，所以使相续存在，断绝善根则会使种子生出。如何才能使善根相续连接呢？天生根器敏锐，看到亲友和依仗的朋友们都精进于行善，前往圣者处听闻圣法，产生怀疑并确定认知。如何才能发生死亡和转生呢？寿命有定数就会发生死亡和转生。死亡可以是具有善心、具有不善心、或者具有无记心，寿命耗尽、福德耗尽、以及未舍弃我慢，因此要了解何时是时候，何时不是时候。寿命耗尽是怎样的呢？例如，这里有些人如何

【英语翻译】
How does one do it? Knowledge such as the place of action of body and speech arises first, from which the desire diminishes, from which effort begins, from which effort arises first, and the wind corresponding to the actions of body and speech arises. How does one become free from desire? By being free from desire, by the complete maturation of the corresponding faculties, by obtaining corresponding instructions from others, by completely abandoning the obstacles in between, and by practicing mindfulness correctly and without inversion. How does one completely fall away from the state of being free from desire? By being naturally dull in faculties, by newly entering the path of virtue, by not attending to its form, signs, and characteristics, by correctly taking and abiding in the Dharma that leads to complete degeneration, by being obscured by afflictions, and by being completely controlled by evil friends. How does one sever the roots of virtue? By having sharp faculties and possessing the Dharma of particularly engaging in sinful thoughts, by finding friends who are in accordance with this, by making the entanglement of wrong views even stronger, by ultimately going to extremes, and by not turning back or regretting engaging in all sins. Among these, the seed is also a root of virtue, and non-attachment and so on are also roots of virtue, because they are incompatible with the universal practice of virtue, they cause the continuum to exist, and severing the roots of virtue causes the seed to sprout. How does one connect the roots of virtue? By being naturally sharp in faculties, by seeing friends, relatives, and supporting companions diligently engaged in meritorious deeds, by going to the presence of holy beings and listening to the holy Dharma, and by generating doubt and ascertaining understanding. How does death and rebirth occur? Death and rebirth occur when the lifespan is limited. Death can occur with a virtuous mind, with a non-virtuous mind, or with an unspecified mind, due to the exhaustion of lifespan, the exhaustion of merit, and the non-abandonment of pride, therefore one should know when it is the right time and when it is not. What is the exhaustion of lifespan like? For example, how do some people here

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཕངས་པའི་ཚེ་རིལ་གྱིས་ཟད་པར་གྱུར་ནས། འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་ལ་བབ་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཡོ་བྱད་མེད་པས་འཆི་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ང་བ་མ་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་མ་ཟད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དགུ་དང་རྐྱེན་དགུ་ཡོད་དོ། དགུ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པར་ཟ་བ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ་དང༌། མ་ཞུ་བར་ཟ་བ་དང༌། མ་ཞུ་བ་བསགས་པ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་དགག་པ་དང༌། སྨན་སོ་སོར་མི་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། མ་གོམས་པ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་འཕོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཆི་བའི་ཚེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྔོན་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་
རྣམས་དྲན་ནམ། གཞན་གྱིས་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་རགས་པ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །འདུ་ཤེས་ཆ་ཕྲ་མོ་རྒྱུ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལྡོག་ཅིང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་དེའི་ཚེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྩལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་འཕོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཆི་བའི་ཚེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔོན་གོམས་པ་རྣམས་དྲན་ནམ། གཞན་དག་གིས་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་རགས་པ་རྒྱུ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་སྐབས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་ན་ནི། བདེ་བར་འཆི་བས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་ཀར་དེའི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་བའི་འཆིང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་ཀར་དེའི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་བ་ནི་གཟུགས་མ

【汉语翻译】
寿命耗尽而死亡，这被称为寿尽而死。那么，福德耗尽是怎样的呢？比如，有些人因为缺乏资具而死亡。那么，没有断除我执又是怎样的呢？世尊也曾这样说过：不到寿命尽头而死亡，有九个原因和九个条件。哪九个呢？饮食不知节制，吃不适宜的食物，没有消化就吃，积累未消化的食物而不排出，抑制成熟，不分别服用药物，习惯的，不习惯的不了解，不按时行走，不净行。这被称为非时而死。那么，以善心而死亡是怎样的呢？比如，有些人临死时，忆念先前串习的善法，或者由他人提醒忆念也可以。那时，对于他来说，信心等善法在心中生起，直到粗大的意识产生为止。当细微的意识活动时，善心退转，安住于无记之心。就像这样，那时他既不能专注于先前串习的善法，其他人也不能让他忆念。那么，以不善心而死亡是怎样的呢？比如，有些人临死时，忆念先前串习的不善法，或者由其他人提醒忆念也可以。那时，对于他来说，贪著等不善法在心中生起，直到粗大的意识活动为止。所有这些都与之前的善心的情况相同。因此，以善心而死，就会安乐而死，临死时他的身体不会感受到强烈的痛苦。以不善心而死，就会痛苦地死去，临死时他的身体会感受到强烈的痛苦。以善心而死，所见之色不会错乱。以不善心而死，所见之色

【英语翻译】
Having exhausted the lifespan, one passes away, which is called dying when the time comes. What is it like to exhaust merit? For example, some people die because they lack resources. Furthermore, what is it like to not abandon self-grasping? The Blessed One has also said, 'To die before the end of one's lifespan, there are nine causes and nine conditions.' What are the nine? Eating food without moderation, eating unsuitable food, eating without digesting, not expelling accumulated undigested food, suppressing maturation, not relying on separate medicines, being accustomed to, not understanding what one is not accustomed to, going at an inappropriate time, and engaging in impure conduct. This is called dying untimely. What is it like to pass away with a virtuous mind? For example, some people, at the time of death, remember the virtuous dharmas they have previously cultivated, or others may remind them. At that time, whatever virtuous dharmas, such as faith, arise in their minds, continue until coarse consciousness arises. When subtle consciousness arises, the virtuous mind ceases, and abides in an unspecified mind. In this way, at that time, they are neither able to focus on the virtuous deeds they have previously practiced, nor can others remind them. What is it like to pass away with an unvirtuous mind? For example, some people, at the time of death, remember the unvirtuous dharmas they have previously cultivated, or others may remind them. At that time, whatever unvirtuous dharmas, such as attachment, arise in their minds, continue until coarse consciousness arises. All of this is the same as the previous case of virtue. Therefore, if one dies with a virtuous mind, one will die peacefully, and at the time of death, their body will not experience intense suffering. If one dies with an unvirtuous mind, one will die in suffering, and at the time of death, their body will experience intense suffering. For one who dies with a virtuous mind, the forms they see will not be distorted. For one who dies with an unvirtuous mind, the forms

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཆི་འཕོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ཡང་རུང༌། དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་དྲན་ནམ། གཞན་དག་གིས་དྲན་པར་མ་བྱས་པའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་དེ་བདེ་བའི་འཆི་བས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་བའི་འཆི་བས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་འཆི་བ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ནམ། གཞན་དག་གིས་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེས་གང་ལན་མང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་
ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སེམས་དེ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་པར་གོམས་ན་ནི་དེ་ལས་གང་དང་གང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དྲན་ནམ། དྲན་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མི་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་དེས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་སྤྱད་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་རྣམས་འདིར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དུ་མ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་དགོངས་ནས། དེ་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཕྱེམ་རེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རི་རྣམས་སམ། རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་བབ་ཅིང༌། ལྷག་པར་འབབ་ལ་མངོན་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་སྣང་བ་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་འདིར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་མི་སྡུག་པ་དེ

【汉语翻译】
将会迷乱错谬。如果具有未被预示的心而死亡，那是怎样的呢？无论是做善事或恶事，或者没有做，自己没有忆念，或者其他人没有使其忆念。既不是善心，也不是烦恼的心，那么死的时候，既不会以安乐的死亡而死，也不会以痛苦的死亡而死。再者，如果有人做善事或恶事而死，自己忆念以前串习的善法和恶法，或者其他人使其忆念也可以，那时他多次串习的，就会变得最有力量，它会使心专注于此，而其他的则会被遗忘。再者，如果对两者串习相同，那么从中首先忆念哪个呢？被使其忆念的那个不会改变，也不会进入其他的。那时他对于两种因，即对于明显喜欢戏论的因，以及善与不善业的因加以控制，以前业所抛的果报，在受用之后死亡的时候，做恶事的人，会在此体验到以前所做的恶事的不悦意果报的先兆。例如像在梦中一样，许多不悦意的形象会显现给他。世尊由此而想到，以前造作和积累罪恶不善业的人，在临死的时候，就像傍晚时分山或山顶的阴影一样降临，更加降临并明显地降临。应当了知那个人就像从光明走向黑暗一样。与此相反，以前的恶业之果，现在在这里行善，应当了知就像从黑暗走向光明一样。其中的差别是，在死亡的时候，会显现给他像梦境一样，不是不悦意的形象，而是各种悦意的形象。对于做大恶事的人来说，那些不悦意的征兆

【英语翻译】
It will be confusing and mistaken. If one dies with a mind that has not been foretold, what is it like? Whether one does good or evil, or does not do it, one does not remember oneself, or others do not cause one to remember. It is neither a virtuous mind nor an afflicted mind, then at the time of death, one will not die with a happy death, nor will one die with a painful death. Furthermore, if a person who does good or evil dies, does he himself remember the virtuous and non-virtuous dharmas that he has previously practiced, or may others cause him to remember? At that time, whatever he has practiced many times will become the most powerful, it will cause the mind to focus on it, and the others will be forgotten. Furthermore, if one has practiced both equally, then which of them is remembered first? That which is caused to be remembered will not change, nor will it enter into others. At that time, he controls two causes, namely the cause of clearly liking elaboration, and the cause of virtuous and non-virtuous actions. Having experienced the fruit thrown by previous actions, at the time of death, a person who does evil deeds will experience here the premonitions of the unpleasant results of the evil deeds he has done before. For example, like in a dream, many unpleasant images will appear to him. The Blessed One thought of this and said that a person who has previously committed and accumulated sinful non-virtuous deeds, at the time of death, will descend like the shadows of mountains or mountain peaks in the evening, and will descend even more and more clearly. One should know that person is like going from light to darkness. Conversely, the fruit of previous evil deeds, now doing good here, should be known as going from darkness to light. The difference is that at the time of death, dream-like images will appear to him, not unpleasant images, but various pleasant images. For those who do great evil, those unpleasant signs

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བས་རྡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་དག་ན་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར། རྐང་ལག་གཡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། གཅིན་དང་ཕྱི་ས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ནམ་མཁའ་ལ་སྙེགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་དང་ཁ་ནས་དབུ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲིང་བྱེད་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོགས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་
འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་བར་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས། གོམས་པའི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་དབང་གི་ས་བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལུས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེས་ནི་བདག་ལ་ཆགས་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། མི་ཆེས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། སྟོབས་འགྱེད་ན་སྟོབས་ཆུང་དུ་རྡུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནད་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆུང་བ་སྟེ། ལས་ཉེས་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལེགས་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་ཉམས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དག་ཅིང་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་དུལ་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་དུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རེ་

【汉语翻译】
见则生尘，毛孔中生毛发。摇动腿脚等事会发生，大小便会产生。趋向天空，不退转，口中生泡沫，以及与此相似的法都会发生。如果中等行事，那么其中一些会发生，一些不会发生，不会完全发生。所有这些在死亡时，在未到意识不清晰的时候，从长久以来，对习惯的我的执着会完全产生。在那之后，认为那里的权势地主会消失，从而对身体感到非常高兴，那是中阴身存在显现成就的所依。对于入流者和一来者来说，那时也会完全产生对我的执着，但入流者或一来者会用智慧的土地来检查、检查并明显地舍弃对我的执着，而不是接受它。例如，非常强壮的人，与非常弱小的人，比拼力量时，会击打弱小的人一样。对于这个，也应该以同样的方式看待。不来者们，那时对我的执着不会完全产生。对此，要点是：除了有情地狱道和天道之外，在其他所有的生处都有。其中也有两种，非常严重和非常轻微。做恶业的人们，是非常严重的。做善业的人们，是非常轻微的。北俱卢洲的音声不悦耳，一切都是轻微的。从色界死亡转移的人们，在感官完整时死亡。从欲界死亡转移的人们，有些人会在感官完整时死亡转移，有些人会在感官衰退时死亡转移。清净且解脱的人们的死亡，称为调伏的死亡转移。不清净且未解脱的人们的死亡，称为不调伏的死亡转移。因此，

【英语翻译】
Seeing causes dust to arise, and hair grows in the pores. Actions such as moving legs and feet occur, and urine and feces are produced. Aspiring to the sky, not turning back, foam appears in the mouth, and similar phenomena will occur. If one acts moderately, some of these will occur, and some will not, but it will not be fully realized. All of these, at the time of death, before the moment when consciousness becomes unclear, from a long time, attachment to the habitual self will fully arise. After that, thinking that the lord of that place of power will disappear, one becomes very happy with the body, which is the basis for the manifest accomplishment of the intermediate state of existence. For those who have entered the stream and those who return once, attachment to the self will also fully arise at that time, but those who have entered the stream or return once will examine and examine that attachment to the self with the ground of wisdom and manifestly abandon it, not accepting it. For example, a very strong person, when competing in strength with a very weak person, strikes the weak person. In this case, it should be viewed in the same way. For those who do not return, attachment to the self will not fully arise at that time. The key point here is that it exists in all places of birth other than the hell realm and the realm of the gods. There are also two types: very severe and very mild. For those who do evil deeds, it is very severe. For those who do good deeds, it is very mild. The sound of Uttarakuru is unpleasant, and everything is mild. Those who die and transfer from the Form Realm die at a time when the senses are complete. Those who die and transfer from the Desire Realm, some die and transfer when the senses are complete, and some die and transfer when the senses are impaired. The death of those who are pure and liberated is called the death of subdued transference. The death of those who are not pure and not liberated is called the death of unsubdued transference. Therefore,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རོ་སྟོད་ནས་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རོ་སྟོད་གྲང་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་གར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི། རོ་སྨད་ནས་ལུས་འདོར་པར་བྱེད་དེ། དེའི་རོ་སྨད་གྲང་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་གར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲང་མོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔོན་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ། ཕྱོགས་དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲང་གི་ཐོར་ཏོ་མཐོན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ནི་དཔེར་ན། ཕྱར་བ་ནག་པོ་འམ། མཚན་མོའི་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔེར་ན། སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ། ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལུས་ལ་འདོད་པ་དེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་གི །ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ལྟ་བུར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་མིག་དེའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་པའི་སེམས་ཅན་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། བདག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནི་ཐུར་དུ་གསལ་ཏེ། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོའོ། །ལྷར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་གྱེན་དུའོ། །མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཡང་ཞག་བདུན་གནས་པར་

【汉语翻译】
造作不善业者，临终时，识从上身舍弃身体，其上身变冷。其亦至心间触及之间舍弃。行善者之识，从下身舍弃身体，其下身变冷。其亦至心间触及之间舍弃，当知心处识转移。之后身体全部变冷，彼于身体生起贪执，及先前戏论显现欢喜之因完全串习，与善与不善业之因完全串习。依彼二因之自在，彼即从自之种子中阴之有，从彼方无间断同时灭，生之方式如秤之纽高低变化般生起。中阴之有彼是诸根具足。造罪业者之中阴之有，譬如，黑幡，或如夜晚之黑暗般显现。行善业者之则譬如，白毡，或如伴随月光之夜晚般显现。彼乃天眼极清净之行境。识不住之故，彼时对先前之身体之欲，于彼不生起。对境之戏论之欲则完全生起。彼即于何处生起，如彼之血肉般中阴之有生起，生乃未取处之前，彼之眼如天眼般无碍。去处亦未取生处之前，如具神通般无碍。彼之眼中阴之有之有情与自具同分者等，及彼等之生处，与自之生处亦见。造罪业者之眼向下明亮，如蚂蚁般行走。生天者则向上。生人者则直行。彼中阴之有亦未得生之缘之前如是无碍，然亦住七日。

【英语翻译】
Those who commit unwholesome deeds, at the time of death, consciousness abandons the body from the upper part, and their upper body becomes cold. It also abandons the body until it touches the heart. The consciousness of those who do good deeds abandons the body from the lower part, and their lower body becomes cold. It also abandons the body until it touches the heart, and it should be known that the consciousness shifts from the heart. After that, the whole body becomes cold, and attachment to the body arises, and the cause of previous delight in manifestation is completely familiar, and the cause of good and unwholesome deeds is completely familiar. By the power of these two causes, immediately from its own seed, the intermediate state of existence (bardo), from that direction, without interruption, at the same time ceases, and the manner of birth arises like the high and low changes of the beam of a scale. That intermediate state of existence (bardo) is complete with faculties. The intermediate state of existence (bardo) of those who commit sinful deeds is like a black banner, or like the darkness of night. The intermediate state of existence (bardo) of those who do good deeds is like a white felt, or like a night with moonlight. That is the realm of activity of the extremely pure divine eye. Because consciousness does not abide, at that time, the desire for the previous body does not arise in it. The desire for the manifestation of objects arises completely. That is, wherever it will be born, the intermediate state of existence (bardo) arises like its flesh and blood, and birth is unobstructed like a divine eye until the place is taken. Going is also unobstructed like having magical powers until the place of birth is taken. In that eye, the sentient beings of the intermediate state of existence (bardo) who share the same fortune as oneself, and their place of birth, and one's own place of birth are also seen. The eyes of those who commit sinful deeds are bright downwards, and they go like ants. Those who are born as gods go upwards. Those who are born as humans go straight ahead. That intermediate state of existence (bardo), even if it is unobstructed like that until the cause of birth is found, it still stays for seven days.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་དོ། །རྐྱེན་རྙེད་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མ་
རྙེད་ན་ནི་ལུས་བརྗེས་ནས་ཡང་ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ཕན་ཆད་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་གྱིས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་ན་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ས་དོན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མདོར་འབྱུང་བས་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དྲིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། དྲི་ས་བརྟས་པར་འགྱུར་བས་ན་དྲི་ཟ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་གཏོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལུག་གསོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱ་གསོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཕག་འཚོང་དུ་གྱུར་ཏམ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་དེས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། དེ་སྔོན་གོམས་པའི་མངོན་པར་དགའ་བས་དེ་ཉིད་དུ་བརྒྱུག་གོ །སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ནས། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ན་སྔར་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱའོ། །དགའ་བར་བྱའོ།།
དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཟོ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བཏང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དེར་བཟློག་བར་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས

【汉语翻译】
穷尽了。如果找到（投生）的因缘就没有（中阴的）定数了。如果找不到（投生的因缘），就换身体，再住七天。如果找不到出生的因缘，就住到七个七天。超过那个期限之后，不被鬼吃，就会找到出生的因缘。以七天为单位死而转生者，要么就在那里显现成就，要么就在其他不平等的处境中。如果其他业的行为完全成熟，就会使中阴存在的意义完全转变。它的类别是，因为死亡的存在和出生的存在两者之间简略地出现，所以也称为中阴存在。因为为了气味而行，气味增长，所以也称为食香。依靠它前往意生之处，所以也称为意生，不是以身体的行走作为行走的对境。因为出生显现成就，所以也称为显现成就。那个中阴存在，除了无色界之外，都应当观察。如果造作不善业，成为杀羊者，或者成为杀鸟者，或者成为卖猪者，像这样安住于任何非戒律的行列中，由于造作和积累了罪恶不善业，将要出生于地狱的众生，在出生的处所，他会像做梦一样看到那些众生，那些业，以及身体等等。由于先前习惯的显现欢喜，他会立即奔向那里。并且对出生的处所的形象感到愤怒，中阴存在就会消失，而诞生的存在就会成就。当他从那里死而转生时，就像先前死亡存在时看到幻觉形象一样，也会同样出现。出生和灭亡的方式应当像先前一样观察。在那里，他化生而出生，六处完全具足。他心想：我要和这个人一起嬉戏，感到高兴，享受欢乐，也要学习技艺。像这样放纵心思，他会在那里受到业的各种损害的折磨，完全...

【英语翻译】
It is exhausted. If the condition (for rebirth) is found, then there is no certainty (of the intermediate state). If it is not found, then one changes bodies and stays for another seven days. If the condition for birth is not found, then one stays for up to seven weeks of seven days. After that limit, one will find the condition for birth without being eaten by demons. Those who die and transmigrate in units of seven days, either they will manifest and accomplish there, or in other unequal circumstances. If the actions of other karmas are fully matured, they will completely transform the meaning of the intermediate state of existence. Its category is that because it briefly appears between the existence of death and the existence of birth, it is also called the intermediate state of existence. Because it goes for smell and the smell increases, it is also called "fragrance eater." Because it relies on that to go to the place of mind-birth, it is also called "mind-born," not taking the going of the body as the object of going. Because birth manifests and accomplishes, it is also called "manifest accomplishment." That intermediate state of existence should be observed except for the place of formless birth. If one commits unwholesome deeds, becomes a sheep slaughterer, or becomes a bird slaughterer, or becomes a pig seller, and thus abides in any non-disciplinary rank, because of committing and accumulating sinful unwholesome deeds, a sentient being who is going to be born in hell, in the place of birth, he will see those sentient beings, those actions, and the body, etc., like in a dream. Due to the manifest joy of previous habits, he will immediately run there. And becoming angry at the image of the place of birth, the intermediate state of existence will disappear, and the existence of birth will be accomplished. When he dies and transmigrates from there, just as he saw illusory images at the time of the previous existence of death, it will appear in the same way. The manner of birth and cessation should be observed as before. There, he is born miraculously and the six sense bases are fully complete. He thinks, "I will play with this person, be happy, enjoy pleasure, and also learn skills." Having indulged his mind in this way, he will be tormented there by various harms of karma, completely...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཚ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། དེ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ན། འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ན་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། མི་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མངོན་བར་དགའ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐོང་ངམ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེར་དགའ་བ་དང་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ་སོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་གྱུར་ནས། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་བདེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཉེས་པས་གྱུར་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཉེས་པས་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་གྱུར་པ་རྣམས་མེད་ན། མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཉེས་བ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རླུང་གིས་མ་རུང་བར་བྱས་པ་འམ། མཁྲིས་པས་མ་རུང་བར་བྱས་པ་འམ། བད་ཀན་གྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་བ་འམ། དབུང་ནས་འདྲ་བ་འམ། དབུང་ཏིལ་འབྲུ་འདྲ་བ་འམ། ཁ་ཤིང་རྟ་འདྲ་བ་འམ། ཁ་དུང་འདྲ་བ་འམ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་འམ། ཡོ་བ་འམ། སྐྱོན་ཡོད་པ་འམ། སྐལ་བ་ཡོད་པ་འམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕའི་ཁུ་བ་བྱུང་ལ། མའི་མ་བྱུང་བ་འམ། མའི་བྱུང་ལ་ཕའི་མ་བྱུང་
བའམ། གཉི་གའི་མ་བྱུང་བ་འམ། མའི་རུལ་ཏམ། ཕའི་རུལ་ཏམ། གཉི་གའི་རུལ་ཏམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་འམ་མ་འམ། ཡང་ན་གཉི་གས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མ་བྱས་ཤིང༌། མ་བསགས་སམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་དེས་ཕ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མ་བྱས་ཤིང༌། མ་བསགས་སམ། ཡང་ན་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་སམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་དེས་དེ་མ་ཡིན་པ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་མར་འགྱུར་

【汉语翻译】
即使是极大的热量也会触及到它。如果不是这样，如果已经到了无法看到那种景象的地步，那么连想要去那里的念头都不会产生，更何况是去呢？因此，即使不去，也不会出生。就像地狱众生一样，像地狱众生一样的有脓疮等的饿鬼的出生，也应该像那样看待。如果出生在畜生、饿鬼、人、欲界天、色界天等其他天界，是否能看到那些在出生之处与自己有相同命运、显现欢喜的众生呢？然后像之前一样，对那里生起欢喜和欲望而前往，或者对出生之处生起嗔恨。死亡和出生也应该像之前一样看待。在那里，没有损坏，安乐且具有月经，父母交合相遇，乾闼婆也靠近安住，这三种情况显现。如果阻碍的三种情况，即由出生处的过患所致、由种子的过患所致、由业的过患所致的情况不存在，就会进入母亲的子宫。那么，什么是出生处的过患呢？如果被风扰乱，或者被胆汁扰乱，或者被痰扰乱，或者像蜂窝一样，或者像芝麻粒一样，或者像木马一样，或者像海螺一样，或者只有一点点痕迹，或者弯曲，或者有缺陷，或者有命运，或者与此类似的情况，都应该知道这是出生处的过患。什么是种子的过患呢？如果父亲的精液产生了，母亲的没有产生，或者母亲的产生了，父亲的没有产生，或者两者的都没有产生，或者母亲的腐烂了，或者父亲的腐烂了，或者两者的都腐烂了，或者与此类似的情况，都应该知道这是种子的过患。什么是业的过患呢？如果父母没有做或者没有积累能使儿子存在的业，或者那个众生没有做或者没有积累能使父母存在的业，或者那两个父母做了并且积累了能使那个儿子不是他们的业，或者那个众生使不是他们的、被称为有权势的，以及不是被称为有权势的成为父母

【英语翻译】
Even extreme heat will touch it. If it is not so, if it has come to the point where such a sight cannot be seen, then even the desire to go there will not arise, let alone going. Therefore, even if one does not go, one will not be born. Just as with hell beings, the birth of pretas with sores and the like, who are similar to hell beings, should also be viewed in the same way. If one is born in other realms such as animals, pretas, humans, desire realm gods, or form realm gods, will one see those beings who share the same fate as oneself in the place of birth and who appear joyful? Then, as before, one goes there generating joy and desire, or one becomes angry with the place of birth. Death and birth should also be viewed as before. There, undamaged, comfortable, and with menstruation, the parents unite and meet, and the gandharva also dwells nearby, these three conditions manifest. If the three kinds of obstructions, namely those caused by the faults of the birthplace, those caused by the faults of the seed, and those caused by the faults of karma, do not exist, one will enter the mother's womb. So, what are the faults of the birthplace? If it is disturbed by wind, or disturbed by bile, or disturbed by phlegm, or like a honeycomb, or like a sesame seed, or like a wooden horse, or like a conch shell, or has only a trace, or is crooked, or has defects, or has destiny, or similar conditions, one should know that these are the faults of the birthplace. What are the faults of the seed? If the father's semen is produced but the mother's is not, or the mother's is produced but the father's is not, or neither of them is produced, or the mother's is rotten, or the father's is rotten, or both of them are rotten, or similar conditions, one should know that these are the faults of the seed. What are the faults of karma? If the parents have not done or accumulated the karma that would cause a son to exist, or that being has not done or accumulated the karma that would cause parents to exist, or those two parents have done and accumulated the karma that would cause that son not to be theirs, or that being causes those who are not theirs, who are known to be powerful, and those who are not known to be powerful to become parents.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ལ། གནས་གསུམ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ། དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བ་དང༌། རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ལ། ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་དེ་ཡང༌། དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དེར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ཏེ། ཉལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་བུད་མེད་དེ་ལ་ཆགས་ན་ཉལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། བུད་མེད་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བསྐྱེད་པས་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་འབའ་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་དེར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་ཡན་
ལག་གཞན་སྣང་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་ལ། མོ་མཚན་དུ་མཐོང་བ་འམ། ཕོ་མཚན་དུ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ནས་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བའི་ཚེ་དང༌། འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་དང༌། འདམ་བུ་དང༌། ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་བ་དང༌། སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། མཇུག་ཁོ་ནར་ཁུ་བ་སྐ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད

【汉语翻译】
所作和积累的业，或者与此相似的，应当了知是业的过患。如果这些过患都没有，而且三处也都显现，就会入胎。处于中阴状态，他会观察与自己有共同业缘的众生，并且由于想要嬉戏等行为，而生起想要前往出生之地的意愿。父母所产生的精液和血液，在那时会让他产生颠倒的见解。所谓的颠倒见解是这样的：如果他看到父母在行房事，即使实际上父母并没有在行房事，他也会以颠倒的认知那样看到，就像看到幻术一样。在看到行房事之后，他会对那里产生贪恋。如果他想要转生成为女性，他就会贪恋男性，并生起想要交合的欲望。如果他想要转生成为男性，他就会贪恋女性，并生起想要交合的欲望。然后，当他走向他们时，如果他要转生成为女性，就会生起想要远离女性的念头。如果他要转生成为男性，就会生起想要远离男性的念头。由于生起这样的念头，他只会看到男性或女性。他越是接近那个方向，就越是看不到男性或女性的任何其他部分，只会看到男性和女性的生殖器官，或者只会看到女性的生殖器官或男性的生殖器官。如果因为愤怒而死亡并转生，应当像前面所说的那样去理解。如果他的福德很小，就会转生到低劣的种姓中，在死亡和入胎的时候，他会听到喧闹的声音，并且会出现进入芦苇丛和茂密的森林等地方的征兆。如果他是行善之人，就会转生到高贵的种姓中，他会听到寂静和悦耳的声音，并且会出现进入宫殿和无量宫等地方的征兆。当父母交合，并且处于强烈的欲望之中时，最终只会产生浓稠的精液。

【英语翻译】
The actions done and accumulated, or those similar to them, should be understood as the faults of karma. If these faults are absent, and the three places also manifest, then one will enter the womb. Abiding in the state of the intermediate existence, he will observe sentient beings with whom he shares karmic connections, and due to the desire to engage in activities such as play, he will generate the desire to go to a place of birth. The semen and blood produced by the parents will, at that time, cause him to have inverted perceptions. The inverted perception is like this: if he sees the parents engaging in sexual intercourse, even though the parents are not actually engaging in sexual intercourse, he will see it that way with an inverted perception, just like seeing an illusion. After seeing the sexual intercourse, he will develop attachment to that place. If he wants to be reborn as a female, he will be attached to the male and generate the desire to have intercourse. If he wants to be reborn as a male, he will be attached to the female and generate the desire to have intercourse. Then, when he goes to them, if he is to be reborn as a female, he will generate the thought of wanting to be separated from the female. If he is to be reborn as a male, he will generate the thought of wanting to be separated from the male. By generating such a thought, he will only see the male or the female. The more he approaches that direction, the more he will not see any other part of the male or female, but only the genitals of the male and female, or only the female genitals or the male genitals. If one dies and is reborn due to anger, it should be understood as described earlier. If his merit is small, he will be reborn into a lower caste, and at the time of death and entering the womb, he will hear noisy sounds, and signs of entering places such as reed thickets and dense forests will appear. If he is a virtuous person, he will be reborn into a noble caste, he will hear peaceful and pleasant sounds, and signs of entering places such as palaces and immeasurable mansions will appear. When the parents engage in intercourse and are in a state of intense desire, only thick semen will eventually be produced.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རྗེས་ལ་གཉི་ག་ལས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དེ་གཉིས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། དཔེར་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་གྲངས་པའི་སྤྲིས་མ་བཞིན་དུ་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་ཆགས་ནས་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྡུས་པ། ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་ནས་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགག་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེའི་མཐུས་དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་འདྲེས་པ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་འདུས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེར་མེར་པོའི་དུས་ཡིན་ནོ། །མེར་མེར་པོ་དེའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་
ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་རྟེན་རྣམས་བྱུང་བ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མེར་མེར་པོའི་གཟུགས་དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་དེ་རུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསན་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མེར་མེར་པོའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇ

【汉语翻译】
之后，从二者（父母）产生精液和血液的滴液，不会被鬼神吞噬。二者的精液和血液的滴液混合在母亲的子宫中，就像煮沸的牛奶冷却后形成的奶皮一样，凝聚并停留。由此，一切种子成熟并聚集，能取身体的阿赖耶识进入。如何进入呢？精液和血液混合成奶皮状的同时，颠倒执着的、中阴身的有将灭。其灭亡的同时，阿赖耶识凭借一切种子的力量，从中产生其他与细微的四大种元素混合的、与之相应的精液和血液的混合物，以及具有感官的身体。此时，意识停留的状态称为结生，那是凝酥期。凝酥期的感官大种元素也与身体的感官一同产生。感官所依的大种元素和感官的大种元素本身，以及身体的感官也一同产生。之后，以感官的大种元素为因，眼根等逐渐成就。以感官所依的大种元素为因，感官所依也逐渐成就。从感官和它们的所依产生，一切身体得以成就和获得。凝酥期的身体与心和心所，被称为一者成就于一者和安乐进入。由于有情的力量，它不会腐烂。从它的利益和损害中，对心和心所产生利益和损害。因此，被称为一者成就于一者和安乐。凝酥期中，意识进入的那个方向，那时就是它的心脏的方向。因此，意识最初进入的方向，就是从哪个方向死亡转移的方向。

【英语翻译】
After that, from the two (parents) arise drops of semen and blood, which will not be devoured by demons. The drops of semen and blood of the two mix in the mother's womb, and like the skin that forms when boiled milk cools, they condense and remain. From this, all seeds ripen and gather, and the alaya-consciousness, which takes the body, enters. How does it enter? At the same time as the semen and blood mix into a milk-skin-like substance, the reversed clinging, the existence of the intermediate state, will cease. At the same time as it ceases, the alaya-consciousness, by the power of all seeds, produces from it other mixtures of semen and blood that are mixed with the subtle elements of the four great elements, and a body with senses. At this time, the state in which consciousness remains is called conception, which is the curd stage. The sensory great elements of the curd stage also arise together with the senses of the body. The great elements that are the basis of the senses, and the great elements of the senses themselves, and the senses of the body also arise together. After that, taking the great elements of the senses as the cause, the eye faculty and so on are gradually accomplished. Taking the great elements that are the basis of the senses as the cause, the bases of the senses are also gradually accomplished. From the arising of the senses and their bases, the whole body is accomplished and obtained. The body of the curd stage, together with the mind and mental factors, is called one accomplished in one and entering with bliss. Due to the power of sentient beings, it will not decay. From its benefits and harms, benefits and harms arise for the mind and mental factors. Therefore, it is called one accomplished in one and bliss. In the curd stage, the direction in which consciousness enters is then the direction of its heart. Therefore, the direction in which consciousness first enters is the same direction from which death transfers.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་གི་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ས་བོན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ས་བོན་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ས་བོན་ཡོད་དོ། །མེར་མེར་པོ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱང༌། དེ་གཉི་ག་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་
མཚུངས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་ཞིང་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ།། མེའི་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འཛག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་དང་སྟོབས་དང་གཟུགས་དང་ཚེ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ལུས་དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། ངའི་འོ་སྙམ་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ། །མངལ་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཆེད་འགའ་རྐྱེན་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ནི་འབྱུང་ལ། ཆེད་འགའ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཐོག་

【汉语翻译】
ུག་གོ。 识的种子所有者，对于完全进入涅槃性质的事物来说，种子是完全具备的。对于不是完全进入涅槃性质的事物来说，没有三种菩提的种子。 第二品。 身体的显现，无论是什么，都应该知道它们都具有所有的种子。对于在欲望中活动的身，也有色和无色中活动的种子。 同样，对于在色中活动的事物，也有在欲望中活动和无色中活动的种子。 对于在无色中活动的事物，也有在欲望中活动和色中活动的种子。 胚胎在出生时，名和色两者，由于两者都变得非常广大，会同时产生。这种出生应该被视为直到身体完全圆满为止的出生。 在那之中，以地界为因，身体的因所产生的色会生长并变得非常广大。 水界是聚集它的。 火界是使它成熟的。 以不滴落的方式使它稳固。 风界是分别肢体并使之安住的。 对于所有种子的身体显现，虽然是从善和不善的业的因产生的，但应该认为对显现的喜悦本身是主要的因。 种姓、力量、容貌和寿命，以及受用等等，果的主要因是善和不善的业。 对于那个身体，孩子们认为是“我”，认为是“我的”，认为是“是我”。 圣者们则认为是痛苦。 在子宫中，自性既非痛苦也非快乐的感受中，会产生安住于感受的识，那个感受是被异熟所包含的。 除此之外的所有感受，都是从异熟产生或者从境的因缘变化而来。 在那之中，快乐和痛苦，如果某些因缘显现，就会产生，而某些因缘则不会产生。 种子的相续之流也是最初的

【英语翻译】
ུག་གོ. The seed possessor of consciousness, for those things that are of the nature of completely entering Nirvana, the seeds are fully possessed. For those things that are not of the nature of completely entering Nirvana, there are no seeds of the three kinds of Bodhi. Chapter Two. Whatever the manifestation of the body may be, it should be understood that all of them possess all the seeds. For the body that operates in desire, there are also seeds that operate in form and formlessness. Similarly, for those that operate in form, there are also seeds that operate in desire and formlessness. For those that operate in formlessness, there are also seeds that operate in desire and form. The embryo, at the time of birth, both name and form, because both become very extensive, will arise simultaneously. That birth should be regarded as a birth until the body becomes completely perfect. Among them, with the earth element as the cause, the form produced by the cause of the body grows and becomes very extensive. The water element gathers it. The fire element ripens it. It makes it stable in a way that it does not drip. The wind element separates the limbs and makes them abide. For the manifestation of the body of all seeds, although it arises from the cause of good and non-good deeds, it should be regarded that the delight in manifestation itself is the main cause. Lineage, strength, appearance, and life, and enjoyment, etc., the main cause of the fruit is good and non-good deeds. For that body, children think it is "I," think it is "mine," and think it is "me." The noble ones regard it as suffering. In the womb, in a feeling that is neither naturally painful nor pleasant, the consciousness that abides in feeling will arise, and that feeling is encompassed by Vipaka. All other feelings are either produced from Vipaka or changed from the causes and conditions of the object. Among them, happiness and suffering, if certain causes and conditions manifest, will arise, while certain causes and conditions will not arise. The continuous stream of the seed lineage is also the first

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། ཡང་དང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སར་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་བྱུང་ནས་ནི་ས་བོན་དེ་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ས་བོན་གང་དག་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་བ་འབུམ་
གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཡང་ལུས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་ཟད་པ་ནི་འདིར་ས་བོན་དེ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དག་ནི་འབྲས་བུ་མ་བྱིན་པས་ན། འབྲས་བུ་རྣམས་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་ལས་རྐྱེན་དང་མ་ལྡན་ནས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ས་བོན་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་གཅིག་ལ་ཆགས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བག་ལ་ཉལ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེས་ནས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ལས་སུ་མི་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས། ལུས་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ས་བོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཁམས་དང༌། རིགས་དང༌། རང་བཞིན་

【汉语翻译】
从无母之时就存在，虽然已经确定是从无始之时就存在。但由于善与非善之业的差别所完全区分，为了再一次又一次地完全执持成熟之果，而转变为有实体。果实产生后，种子就是果实已经享用完毕。就这样，在没有完全从痛苦中解脱之前，轮回的延续就会进行。其中，哪些种子没有产生果实呢？有些是出生后会经历的。有些是在其他次数中经历的。即使经过数百万劫，那些身体也会从自己的种子中完全圆满。无论产生什么其他的果实，那也是从自己的种子中产生的。寿命耗尽，在这里并不是指种子已经完全享用完果实。剩余身体的种子，因为没有给予果实，所以果实没有被享用。不能确定是否会经历的种子，是因为在那个身体上经历果实的道理，由于没有与因缘结合而没有经历，但那个种子仍然停留在那里。因此，因为是所有身体的种子，所以即使所有身体一个个地执着于一个，也可以说执着于所有。即使从一个身体中脱离了贪欲，也可以说从所有身体中脱离了贪欲。那些身体的种子，属于烦恼方面的，被称为随眠和烦恼处。哪些属于成熟方面，以及除此之外的未说明方面，那些仅仅被称为烦恼处，而不称为随眠。对于信仰等善法方面的种子，既没有随眠，也没有烦恼处。像这样，它们产生后，只会使身体变得堪能，而不会变得不堪能。因此，因为具有烦恼处，并且是烦恼处的自性，所以如来们，就像这样，仅仅以行苦，使所有身体都承受痛苦。种子的种类是：界、种姓、自性。

【英语翻译】
It exists from the time without a mother, and although it is certain that it exists from the beginningless time, it is completely distinguished by the differences in virtuous and non-virtuous actions. In order to fully grasp the ripening fruit again and again, it transforms into something substantial. Once the fruit has emerged, the seed is the fruit that has already been consumed. In this way, the cycle of existence continues until one is completely liberated from suffering. Among them, which seeds have not produced fruit? Some are born and will be experienced. Some are experienced in other instances. Even after hundreds of thousands of eons, those bodies will be completely perfected from their own seeds. Whatever other fruit is produced, it also arises from its own seed. Exhaustion of life here does not mean that the seed has completely consumed the fruit. The seeds of the remaining bodies, because they have not given fruit, the fruits have not been consumed. The seed that cannot be determined whether it will be experienced is because the reason for experiencing the fruit in that body, due to not being combined with conditions, has not been experienced, but that seed still remains there. Therefore, because it is the seed of all bodies, even if all bodies individually cling to one, it can be said to cling to all. Even if one is detached from desire from one body, it can be said to be detached from desire from all bodies. Those seeds of the bodies, which belong to the side of afflictions, are called latent tendencies and places of affliction. Which ones belong to the side of ripening, and those other unspecified aspects, those are only called places of affliction, and not latent tendencies. For the seeds of the aspects of virtuous qualities such as faith, there is neither latent tendency nor place of affliction. In this way, after they arise, they only make the body capable, and do not make it incapable. Therefore, because they possess places of affliction and are the nature of places of affliction, the Tathagatas, just like this, only with the suffering of formation, cause all bodies to bear suffering. The types of seeds are: realm, lineage, nature.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྒྱུ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གནས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ནང་གི་རྐྱེན་ལ་དབང་བ་ཡང་འཐོབ་བོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངལ་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་ན་བཙའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནི་ཟླ་བ་དགུ་འམ་དེ་ལས་འདས་ན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་མས་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དངས་མ་སྐ་བ་དེས་དེ་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་དུས་ན་ནི། དངས་མ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་བརྟས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། མེར་མེར་པོའི་དུས་དང༌། ནུར་ནུར་པོའི་དུས་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་གྱི་དུས་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་དུས་དང༌། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། དབང་པོ་དོད་པའི་དུས་དང༌། མཚན་དོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་ཡོགས་ལ་ནང་བླན་ཏེ། མར་འདུག་པ་ན་ནི་མེར་མེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་བཅས་པར་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཞོ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ་ཤར་མ་གྱུར་པ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་ནི་གྱུར་ལ་སླ་བ་ནི་ལྟར་ལྟར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བར་གྱུར་ཏེ་མནན་དུ་བཟོད་པ་ནི་མཁྲང་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མཆན་མ་བྱུང་བ་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མངོན

【汉语翻译】
以及，原因，聚集，戏论，阿赖耶，取，痛苦，聚集的观察处，我是的傲慢处，以及与此相似的，应知属于种类。完全从痛苦中解脱的
时候，完全清净的瑜伽士，处所转变者，所有烦恼的法的种子处转变，所有善和未说明的法的种子，也使不与因缘相合，也获得内在因缘的自在。处于胎中的，也以三十八个七天，在胎中具足所有肢体和支分。之后，四天满时便会出生，如世尊在入胎经中所说：那是九个月或超过九个月，会变得非常圆满。八个月是圆满，但不是非常圆满。六个月或七个月不会圆满，也会有肢体不全的情况。六根想要的阶段，是母亲吃了食物所生的精华，以此滋养。在凝滑等非常稀薄的时候，应知以非常稀薄的精华滋养。处于胎中的，也有八种时间，八种时间是什么呢？凝滑时，糊状时，稀薄时，变硬时，手脚出现时，头发和体毛和指甲出现时，根显现时，性别显现时。其中，如蛋清般充满内部，如酥油般存在时，称为凝滑。内外都变成如蛋清般，如酸奶般存在但未凝结时，称为糊状。凝结但稀薄时，称为稀薄。变得浓稠，能承受按压时，称为变硬。从那之中，变成如肉片般，未出现肢体和支分的萌芽时，称为手脚出现。之后，头发和体毛和指甲出现时，就是那个时候。之后，眼睛等诸根显现

【英语翻译】
And, cause, accumulation, elaboration, base, taking, suffering, the place of viewing the accumulation, the place of pride of 'I am', and those similar to that, should be known to belong to the category. In the time of complete liberation from suffering,
the completely pure yogi, the one who has transformed the place, transforms the place of the seeds of all the afflicted dharmas. The seeds of all virtuous and unstated dharmas also cause them not to be associated with conditions, and also obtain mastery over the internal conditions. The one who is in the womb also becomes fully endowed with all limbs and parts in the womb in thirty-eight weeks. After that, after four days, one will be born, as the Blessed One said in the Sutra of Entering the Womb: That is, after nine months or more, it will become very complete. Eight months is complete, but not very complete. Six or seven months will not be complete, and there will also be incomplete limbs. The stage of wanting the six senses is that the essence arising from the food eaten by the mother nourishes it. In the very thin times such as the gelatinous, it should be known that it is nourished by the very thin essence. The one who is in the womb also has eight times, what are the eight times? The time of gelatinous, the time of pasty, the time of thin, the time of hardening, the time of limbs appearing, the time of hair and body hair and nails appearing, the time of senses appearing, the time of gender appearing. Among them, like egg white filling the inside, when it is like butter, it is called gelatinous. When both inside and outside become like egg white, when it is like yogurt but not yet curdled, it is called pasty. When curdled but thin, it is called thin. When it becomes thick and can withstand pressing, it is called hardening. From that, when it becomes like a piece of meat, when the sprouts of limbs and parts have not appeared, it is called limbs appearing. After that, when hair and body hair and nails appear, that is the time. After that, the senses such as the eyes appear

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་པོ་དོད་པའི་
དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་གནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་དོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དང༌། མས་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་བ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དེ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་སྐྲ་མི་སྡུག་པ་དང༌། མདོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། པགས་པ་མི་སྡུག་པ་དང༌། ལུས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་སྐྲ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་མས་འགྱུར་བྱེད་དང༌། ལན་ཚྭའི་ར་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་དང༌། སྐོམ་ཕལ་ཆེར་བསྟེན་པ་དེས་ན། མངལ་ན་གནས་པ་དེའི་བ་སྤུ་དང༌། སྐྲ་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མདོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ནི་མས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབ་བསྟེན་པས་དེས་ན་དེའི་མདོག་གནག་པ་དང༌། སྔོ་བསངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་གྲང་བ་ན་འདུག་པ་དེས་ནི་དེའི་མདོག་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཟས་ཧ་ཅང་ཚ་བ་ཟོས་པ་དེས་ནི། དེའི་མདོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ནི་མས་འཁྲིག་བའི་ཆོས་ཧ་ཅང་བསྟེན་དྲགས་པ་དེས་དེ་ཤུ་བ་ཅན་ནམ། ཁྱི་རྔོ་ཅན་ནམ། མཛེ་ཅན་ནམ། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ནི་མ་བརྒྱུག་པ་དང༌། འཕར་བ་དང༌། མཆོངས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་པོ་བྱེད་དེ། ཡ་ང་བ་དེ་མ་སྤངས་པ་དེས་ན། དེའི་ལུས་མི་སྡུག་པ་འམ། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མོར་གྱུར་ན་ནི་དེ་མའི་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ལ་བྲང་ལོགས་སུ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་བློ་གཡོན་རོལ་ན་འདུག་གོ །གལ་ཏེ་ཕོར་གྱུར་ན་ནི་མའི་ལྟོ་ལོགས་སུ་བརྟན་ལ་སྒལ་ཚིགས་ལོགས་སུ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་བློ་གཡས་རོལ་ན་འདུག་གོ །མངལ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། མས་མངལ་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེར་མི་བཟོད་པ་ལས། ནང་དུ་རླུང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།
དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་རྐང་བ་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན། མགོ་ནི་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཤམས་ཡོགས་བཞིན་དུ་འབྱུང་

【汉语翻译】
完成就是根基稳固的时候。之后，它的位置变得清晰就是名字稳固的时候。胎儿在子宫里，由于前世业力的影响，以及母亲没有避免令人不适的行为，以及与由未避免令人不适的行为产生的风相协调，会导致头发难看、肤色难看、皮肤难看、身体难看。如果问：怎样导致头发难看？因为他（她）以前做了会导致那样的罪恶的、不善的业，而且他（她）的母亲摄取会导致变化的、像盐碱地一样的食物和饮料，因此，胎儿的毛发和头发会变得不好。如果问：怎样导致肤色难看？业和之前一样是因。现在的缘是母亲过度暴露在阳光等下，因此，他（她）的肤色会变黑或发青。如果住在家里非常冷的地方，他（她）的肤色会变白。如果吃了非常热的食物，他（她）的肤色会变红。如果问：怎样导致皮肤难看？业和之前一样是因。现在的缘是母亲过度行房事，因此，他（她）会变成疥疮患者，或患有犬疥癣，或患有麻风病，或皮肤有缺陷。如果问：怎样导致身体难看？业和之前一样是因。现在的缘是母亲奔跑、跳跃、跳高等做剧烈的行为，以及没有避免令人不适的行为，因此，他（她）的身体会变得难看，或五官不全。如果变成女孩，她会依靠母亲的脊椎，面向胸部，位于左侧。如果变成男孩，他会依靠母亲的腹部，面向脊椎，位于右侧。胎儿完全形成是因为母亲大多无法忍受胎儿，内部会产生风，那些风会对他（她）造成伤害。
由那样的业成熟而产生的、属于出生的风会产生，它会使胎儿脚朝上，头朝下，之后胎儿就像裤裆一样出生。

【英语翻译】
Completion is when the foundation is stable. After that, its position becomes clear, which is when the name is stable. The fetus in the womb, due to the influence of past karma, and the mother's failure to avoid unpleasant behaviors, and in coordination with the wind generated by not avoiding unpleasant behaviors, will lead to unsightly hair, unsightly complexion, unsightly skin, and unsightly body. If asked: How does it lead to unsightly hair? Because he/she previously committed sinful, unwholesome deeds that would lead to that, and his/her mother ingested foods and drinks that would cause changes, like saline-alkali land, therefore, the fetus's body hair and hair will become bad. If asked: How does it lead to unsightly complexion? Karma is the cause as before. The present condition is that the mother is excessively exposed to sunlight, etc., therefore, his/her complexion will become dark or bluish. If living in a very cold place in the house, his/her complexion will become white. If eating very hot food, his/her complexion will become red. If asked: How does it lead to unsightly skin? Karma is the cause as before. The present condition is that the mother excessively engages in sexual activity, therefore, he/she will become a scabies patient, or suffer from canine mange, or suffer from leprosy, or have defective skin. If asked: How does it lead to unsightly body? Karma is the cause as before. The present condition is that the mother runs, jumps, leaps, etc., doing violent behaviors, and not avoiding unpleasant behaviors, therefore, his/her body will become unsightly, or the sense organs will be incomplete. If it becomes a girl, she will rely on the mother's spine, facing the chest, located on the left side. If it becomes a boy, he will rely on the mother's abdomen, facing the spine, located on the right side. The fetus is completely formed because the mother mostly cannot tolerate the fetus, and winds will arise internally, and those winds will cause harm to him/her.
From the maturation of that karma, the wind belonging to birth will arise, it will cause the fetus to have its feet pointing upwards and its head pointing downwards, and then the fetus will be born like a crotch.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་ན་ཤ་མ་དེ་ཕྱིར་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ལྟོ་ན་གནས་སོ། །མངལ་གྱི་སྒོར་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བཙས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཙས་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ཀྱང་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཁྱིམ་ན་འདུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏམ། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་དག་གམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་དག་གིས་ཀྱང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐལ་པ་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་པོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་པས་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཙས་པར་རིག་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཟས་ལྡུད་པར་བྱེད། གསོ་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་བར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ལས་དེ་དང་དེར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་དག་སློབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་
གིས་ཀྱང་གཞན་དག་སློབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ནི་གང་ན་ཡང༌། སུ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
其次，当产生时，那血回到里面，停留在腹中。刚一出现在子宫门口，就叫做出生之时。从那出生之后，逐渐生长的部分属于触，就像这样：从眼的集合而触，到意的集合而触之间，都会变成触。就像这样：通过学习世间的行为和术语，也开始进行命名。就像这样：由于出生的原因，诸根完全成熟，所以待在家里。就像这样：也做世间工巧业处的事情。就像这样：也享用美与不美等对境。就像这样：由于先前的业的因缘，或者现在的因缘，也会体验到快乐和痛苦。就像这样：去往五趣的因缘，或者去往涅槃的因缘，也会像因缘那样牵引。任何有情的身躯，出现在任何有情的类别中，也就是，任何有情所拥有的共同命运，对于那些有情来说，四种因缘，即：以种子的法来成就，以食物来滋养，完全良好地守护，以及通过学习身语的业的显现而造作，来行使因缘的作用。就像这样：父母最初只是以精血来成就。然后，当知道已经出生后，其他人也会喂养与此相符的食物，进行养育和培育。然后，从不合时宜地行走，以及轻率地行走和游荡中，进行各方面的守护。然后，由于出生的原因，诸根完全成熟，就开始学习言语的术语，他们也让其他人学习。这样，这些有情从无始以来，分别体验着快乐和痛苦，直到依靠诸佛的菩提，以及从他人的声音的因缘中产生，和内心的如理作意，而获得烦恼灭尽之前，都不会超越快乐和痛苦。因此，就像这样：我的任何地方，任何人，任何事物都没有。

【英语翻译】
Furthermore, when arising, that blood returns inward and stays in the abdomen. As soon as it appears at the entrance of the womb, it is called the time of birth. From that birth onwards, the part that gradually grows belongs to touch, like this: from the aggregation of the eye and touch, to the aggregation of the mind and touch, it will become touch. Like this: by learning worldly behaviors and terms, one also begins to engage in naming. Like this: because of the cause of birth, the faculties become fully mature, so one stays at home. Like this: one also does the works of worldly crafts. Like this: one also enjoys beautiful and unpleasant objects. Like this: due to the causes of past karma, or present causes, one will also experience happiness and suffering. Like this: the causes for going to the five realms, or the causes for going to nirvana, will also lead according to the causes. Whatever sentient being's body appears in whatever category of sentient beings, that is, whatever common destiny sentient beings possess, for those sentient beings, the four conditions, namely: accomplishing with the dharma of seeds, nourishing with food, completely and well guarding, and by learning the manifestation of body and speech actions, performing the function of conditions. Like this: parents initially accomplish only with semen and blood. Then, when it is known that one has been born, others will also feed food that is in accordance with this, nurturing and cultivating. Then, from untimely walking, and from reckless walking and wandering, one performs all aspects of guarding. Then, because of the cause of birth, the faculties become fully mature, and one begins to learn the terms of speech, and they also have others learn. Thus, these sentient beings, from beginningless time, separately experience happiness and suffering, until relying on the enlightenment of the Buddhas, and arising from the cause of others' voices, and internal proper attention, before obtaining the exhaustion of defilements, they will not transcend happiness and suffering. Therefore, like this: nowhere is there anything of me, no one, nothing.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །བདག་ཀྱང་གང་ན་ཡང་སུ་ཡང༌། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། ནང་གི་རྣམས་ཚེ་ཟད་པས་འགྱུར་བ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ། རྒྱུན་བརྟན་པ་ཡིན་ལ་ནང་གི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ནི་དེ་དག་གི་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བསྐལ་པར་གནས་པར་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་མི་རིང་ལ་དེ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཐུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པ་དང༌། དེ་བས་ཐུང་བ་ལོ་བཅུའི་བར་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་འཇིག་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མེས་འཇིགས་པས་ནི་མནར་མེད་པ་ཡན་ཆད། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་འཇིག་གོ །ཆུས་འཇིག་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་མཐའ་དག་འཇིག་གོ །རླུང་གིས་འཇིག་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆང་མཐའ་དག་འཇིག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་
པའི་ས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་གཞལ་མེད་ཁང་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་མེད་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོའི་རྩེ་མོའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་ཞིག་པར་གནས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་ཆགས་ནས་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་གྱི་གདགས་པས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འཇིག་ལ། ཐམས་

【汉语翻译】
དོ། 我无论在哪里，也不是任何人，也不是任何事物。 这句话非常难以理解，因为内部事物的死亡、转移和诞生就是如此。 如果问外部事物的毁灭和形成是怎样的？ 众生的毁灭和形成是由业力造成的。 如果导致毁灭的业力临近，那么外部毁灭的因素就会导致它们的毁灭。 而不像内部事物那样因寿命耗尽而变化。 为什么呢？ 因为外部事物是由四大元素组成的粗大物质，是恒常的，而内部事物则不是这样。 器世间，无论是形成还是毁灭的业力，都必定会延续到劫末。 不会比那更长，也不会比那更短。 凡是被算作有情众生的，其时间是不确定的。 因为它们会显现各种各样的业力。 因此，它们有的寿命超过劫，有的则短至十年。 应该认识到，毁灭也有三种形式。 火的毁灭会摧毁直到无间地狱，以及梵天世界以下的一切。 水的毁灭会摧毁直到第二禅以下的一切。 风的毁灭会摧毁直到第三禅以下的一切。 在第四禅，第四禅的土地上的神祇与他们的宫殿一同诞生，并与宫殿一同经历死亡和转移。 因此，他们既没有毁灭，也没有毁灭的原因。 三种毁灭的顶峰是第二禅、第三禅和第四禅之间。 这个世界在二十个中劫中毁灭。 在二十个中劫中处于毁灭状态。 在二十个中劫中形成。 在二十个中劫中形成后住留。 它们合起来是八十个中劫，这在数量上被称为大中劫。 在梵天世界，寿命的长度是一个劫，它在一切的最后毁灭。

【英语翻译】
Do. I am neither anywhere, nor anyone, nor anything. This statement is very difficult to understand, because the death, transference, and birth of internal things are like that. If you ask what the destruction and formation of external things are like? The destruction and formation of sentient beings are caused by karma. If the karma that leads to destruction is near, then external causes of destruction will cause them to be destroyed. It is not like the internal ones that change due to the exhaustion of life. Why is that? Because external things are coarse matter made of the four great elements, and are constant, while internal ones are not like that. The vessel, whatever karma of formation and destruction it has, will definitely extend to the end of the kalpa. It will not be longer than that, nor will it be shorter than that. Whatever is counted as sentient beings, its time is uncertain. Because they manifest various kinds of karma. Therefore, some of them have a lifespan longer than a kalpa, and some are as short as ten years. It should be recognized that there are also three forms of destruction. The destruction by fire destroys everything up to the Avici hell, and everything below the Brahma world. The destruction by water destroys everything up to the second dhyana. The destruction by wind destroys everything up to the third dhyana. In the fourth dhyana, the gods of the land of the fourth dhyana are born together with their palaces, and together with the palaces they experience death and transference. Therefore, they have neither destruction nor the cause of destruction. The peak of the three destructions is between the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. This world is destroyed in twenty intermediate kalpas. It remains in a state of destruction for twenty intermediate kalpas. It is formed in twenty intermediate kalpas. It dwells after being formed in twenty intermediate kalpas. They together are eighty intermediate kalpas, which in number is called a great intermediate kalpa. In the Brahma world, the length of life is a kalpa, and it is destroyed at the very end of everything.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱི་དང་པོར་དེ་ཉིད་འཆགས་སོ། །བསྐལ་པ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་ཚངས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མེས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཚེ་འགྲིབ་སྟེ། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས། ཡང་འགྲིབ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས། ཚེ་ནུར་ནས་ཕྱིར་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མར་བྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མུ་གེ་དེ་ཡང་གང་གི་
ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཐུབ་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རུས་པ་རྙིང་པ་དག་ཀྱང་བསྐོལ་ཞིང་བསྐོལ་ཞིང་སྲོག་ཟུངས་སུ་བྱེད་དེ། དེར་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་འམ། འབྲས་ཀྱི་འབྲུ་འམ། རྒྱ་ཤུག་གམ། རྒྱ་སྲན་ནམ། ཏིལ་གྱི་འབྲུ་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་སྟོབས་མེད་དེ། ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས་ལྡང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མུ་གེ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་གེ་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན། ལོ་བདུན་དང༌། ཟླ་བ་བདུན་དང༌། ཞག་བདུན་ཟད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཤས་ཆུང་ངུར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཚེ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། མུ་གེ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་ཅིང༌། སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ནས། འགྲིབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མགོ་བའི་ནད་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ནད་མང་པོས་ཕལ་ཆེར་འཆི

【汉语翻译】
一切之中，首先是它形成。那个劫的安立，还可以从其他方面观察，中间的二十劫称为一劫，这是梵天眷属的寿命量。中间的四十劫称为一劫，这是梵天前导者的寿命量。中间的六十劫称为一劫，这是大梵天众的寿命量。火灾坏劫是什么呢？是众生无量寿减少，寿命达到八万岁，他们如实取了不善法，又减少到寿命十岁，他们将要出生，如实取了善法，寿命增长，又回到八万岁的时候也有，像那样向下减少的和向上增长的，这二者合起来，以数量来安立，称为中劫。那个中劫，也由饥荒、疾病和刀兵三种方式毁灭。饥荒又在什么时候发生呢？在人们的寿命能达到三十岁的时候发生。像这样的事情也会发生，旧的骨头也被煮了又煮，作为生命的滋养。在那里，一百个里面偶尔能找到青稞的种子，或者稻米的种子，或者柏树，或者大豆，或者芝麻的种子，那就如同珍宝一样，放在金盒子里守护。那些众生大多衰弱无力，倒在地上仰面朝天，想要起身也无力，像那样的饥荒，众生大多因此而死亡。那个饥荒，如果按照顺序持续，七年、七个月、七天耗尽，那之后就称为结束。那些众生也聚集在一起，聚集成小部分而感到悲伤，他们由于那个原因和那个条件，寿命不会减少，那个饥荒也会消失。什么时候人们的寿命能达到二十岁，那个悲伤也消失了，减少的时候，瘟疫的疾病，损害，头痛的疾病，和许多争斗将会发生，他们大多因许多疾病而死亡。

【英语翻译】
Among all, first it forms. The establishment of that kalpa can also be observed from other aspects. Twenty intermediate kalpas are called one kalpa, which is the lifespan of the Brahma retinue. Forty intermediate kalpas are called one kalpa, which is the lifespan of the Brahma attendants. Sixty intermediate kalpas are called one kalpa, which is the lifespan of the Great Brahma assembly. What is the fire destruction kalpa? It is when the lifespan of sentient beings decreases from immeasurable to eighty thousand years, and they truly take up non-virtuous dharmas, then it decreases again to ten years. They will be born, and if they truly take up virtuous dharmas, their lifespan will increase and return to eighty thousand years. There is also a time like that, so the decreasing downwards and the increasing upwards, these two combined, are established by number and called an intermediate kalpa. That intermediate kalpa is also destroyed by three ways: famine, disease, and weapons. When does famine occur? It occurs when people's lifespan can reach thirty years. Such things will also happen, old bones are boiled and boiled again, used as nourishment for life. There, out of a hundred, occasionally one can find a seed of barley, or a seed of rice, or a cypress, or a soybean, or a sesame seed, then it is like a precious jewel, placed in a golden box and protected. Most of those sentient beings are weak and powerless, falling on the ground face up, unable to get up, and such famine causes most sentient beings to die. That famine, if it continues in order, will exhaust seven years, seven months, and seven days, and after that it is called the end. Those sentient beings also gather together, gathering into a small part and feeling sad, they will not decrease in lifespan due to that cause and that condition, and that famine will disappear. When people's lifespan can reach twenty years, and that sadness also disappears, when it decreases, epidemic diseases, harm, headache diseases, and many conflicts will occur, and they will mostly die from many diseases.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནད་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲིང་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཚེ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནད་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པས་ཚེ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་བསད་བའི་སེམས་དྲག་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ། གསེག་མ་འམ། གྱོ་མོ་འམ། གང་དང་གང་བླངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལེགས་པར་བདར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དེ་དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་རྒུད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་རྒུད་པ་དང༌། ལུས་རྒུད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚེ་རྒུད་བ་ནི་ཚེའི་ཚད་རེ་ལྟར་རིང་ན་རེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་རྒུད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚད་རེ་ལྟར་རིང་ན་མཐོ་གང་དང༌། ཆག་གང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རྒུད་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཁྲེ་རྒོད་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྲའི་ལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མར་གྱི་རོ་དང༌། སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང༌། འབྲུ་མར་གྱི་རོ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་རོ་དང༌། ལན་ཚྭའི་རོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཚེ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤངས། ཚེ་ནུར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ནས། དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་ཕྱིར་ནུར་རོ། །མདོག་དང་སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མར་འབྲི་བ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སྟེ། མར་འབྲི་བ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་བཞི་བཅུ་ནམ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་ལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
之时将至。那些众生的疾病，如果一旦染上，也仅仅七个月零七天就会痊愈，此后就称为痊愈。之后，那些众生会中等程度地感到厌倦，但由于那个原因和那个条件，寿命不会减少，那些疾病也会发生。当人们的寿命能活到十岁，并且那种厌倦本身消失，从而寿命减少的时候，那些众生如果互相看见，就会产生强烈的杀戮之心。然后，他们拿起的草、树木、瓦片、碎石，无论拿起什么，都会变得像磨砺精良的锋利武器一样，他们会互相残杀。如果一旦染上，也仅仅七天就会结束，此后就称为痊愈。那时，那些众生会经历三种极度的衰败，即寿命衰败、身体衰败和资具衰败。其中，寿命衰败是指寿命的长度，如果按照应有的长度，就只能活到十岁。其中，身体衰败是指身体的长度，如果按照应有的长度，就只有一个手掌高和一个手掌宽。其中，资具衰败是指最好的食物是稗子，最好的衣服是毛发编织的粗布，最好的装饰品是武器。五种味道，即酥油的味道、蜂蜜的味道、麻油的味道、甘蔗的味道和盐的味道，将完全消失。之后，那些众生大多会感到厌倦，但不会完全从厌倦中解脱。他们互相聚集在一起，放弃那些导致寿命完全减少的罪恶和不善之法，正确地接受那些使寿命延长的善法，然后安住于此，他们的寿命也会因此而延长。通过掌握容貌、力量、安乐和权势，他们也会变得兴盛，寿命也会达到八万岁。像这样，有二十次向下减少和二十次向上增长，当这四十次向下减少和向上增长结束时，在所有这些的最后一次向上增长中，众生不会从地狱道死亡后再次转生。

【英语翻译】
The time will come for that. The diseases of those beings, if once contracted, will only last for seven months and seven days, after which it will be called healed. Then, those beings will become moderately weary, but because of that cause and that condition, their lifespan will not decrease, and those diseases will also occur. When people's lifespan can reach ten years, and that weariness itself disappears, thereby reducing their lifespan, those beings, if they see each other, will develop a strong desire to kill. Then, the grass, trees, tiles, pebbles, or whatever they pick up will become like well-sharpened sharp weapons, and they will kill each other. If once contracted, it will only last for seven days, after which it will be called healed. At that time, those beings will experience three kinds of extreme decline: the decline of lifespan, the decline of body, and the decline of resources. Among them, the decline of lifespan means that the length of life, if according to the proper length, will only be ten years. Among them, the decline of body means that the length of the body, if according to the proper length, will only be one hand span high and one hand span wide. Among them, the decline of resources means that the best food is barnyard millet, the best clothing is hair cloth, and the best ornament is weapons. The five tastes, namely the taste of ghee, the taste of honey, the taste of sesame oil, the taste of sugarcane, and the taste of salt, will completely disappear. After that, most of those beings will feel weary, but they will not be completely liberated from weariness. They gather together, abandon the sins and unwholesome dharmas that cause the complete reduction of lifespan, correctly accept the wholesome dharmas that prolong lifespan, and then abide in them, and their lifespan will also be prolonged. By mastering appearance, strength, happiness, and power, they will also prosper, and their lifespan will reach eighty thousand years. In this way, there are twenty downward decreases and twenty upward increases. When these forty downward decreases and upward increases end, in the last upward increase of all these, beings will not be reborn again after dying from the hell realms.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤི་འཕོས་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོའི་འཇིག་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །མིའི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ན། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆར་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་པ་མི་འབབ་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྩྭ་དང་སྨན་དང༌། ཤིང་ཅི་ཡོད་དེ་དག་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐན་པ་བྱུང་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤས་ཆེར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་བཞི་འགྱུར་བཞི་འགྱུར་གྱི་མཐུས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་བདུན་དུ་གྱུར་ནས་བདུན་གྱུར་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལྟེང་ཀ་ཆུང་ངུ་དང༌། ལྟེང་ཀ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །རི་རབ་དང་ས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ཆེས་སྲ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་པས་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་བདས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
尔时，彼等一切死殁之后，如是说：地狱有情毁灭故，世界坏灭。如地狱有情坏灭一样，旁生之坏灭和饿鬼之坏灭也与之相同。人众之中，任何有情，以自然而得之第二禅定之间圆满而住。其他有情也随之学习，以自然而得之第二禅定之间圆满而住。彼等从此死殁之后，将生于光明显耀天众之列，届时如是说：不坏灭故，此世界坏灭。如人之坏灭一样，天之坏灭也与之相同。何时五趣之世界存在时，一个有情也没有，届时，资具生起也将不复存在。何时资具生起不复存在，届时，降雨也将不复存在。由于不降雨，此大地上之草、药和树木等一切都将干枯。旱灾发生后，太阳之轮也更加剧烈地焚烧。由于有六种将被焚烧之事物，因此如是说：有情众生坏灭之业力所致，其他六个太阳之轮将会出现，那些太阳之轮，也以比此太阳之轮强大四倍四倍的力量焚烧。它们变成七个后，以七倍的力量焚烧。那六种事物是什么呢？小莲花和大莲花，它们被第二个太阳之轮晒干。小河和大河，它们被第三个太阳之轮晒干。大海摩那斯湖，它被第四个太阳之轮晒干。大海，它被第五个和第六个太阳之轮的一部分晒干。须弥山和大地面，由于形体极其坚硬，因此被第六个和第七个太阳之轮焚烧，之后，其火焰被风吹到梵天世界。

【英语翻译】
At that time, after all those have died and transmigrated, it is said: Because the hell beings are destroyed, the world is destroyed. Just as the hell beings are destroyed, so too are the destruction of animals and the destruction of pretas the same. Among humans, any sentient being who has perfected and abides in the second dhyana, which is naturally attained. Other sentient beings also learn from them and perfect and abide in the second dhyana, which is naturally attained. When they die and transmigrate from here, they will be born into the ranks of the gods of clear light. At that time, it is said: Because it does not perish, this world is destroyed. Just as the destruction of humans is, so too is the destruction of gods the same. When the world of the five realms exists, and there is not a single sentient being, then the arising of resources will also cease to exist. When the arising of resources ceases to exist, then rainfall will also cease to exist. Because there is no rainfall, all the grass, medicine, and trees on this great earth will dry up. After a drought occurs, this very solar disk will also burn even more intensely. Because there are six things to be burned, it is said: Due to the power of the karma of the destruction of sentient beings, six other solar disks will appear, and those solar disks will also burn with four times the power of this solar disk. When they become seven, they burn with seven times the power. What are the six things? The small lotus and the large lotus are dried up by the second solar disk. The small rivers and the large rivers are dried up by the third solar disk. The great Lake Manasarovar is dried up by the fourth solar disk. The great ocean is dried up by one side of the fifth and sixth solar disks. Mount Meru and the great earth, because their form is extremely solid, are burned by the sixth and seventh solar disks. Then, the flames of that very fire are blown by the wind to the world of Brahma.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ན་མན་ཆད་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །བརྟན་ཞིང་སྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་དེ་དེ་ལྟར་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པ་
ནི་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དུད་པ་མེད་ལ་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་འཇིག་པས། འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་སོ། །ཆུས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུན་ཆད་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་པར་གྱུར་བ་དེའི་འོག་ཏུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་ཁམས་འབྱུང་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་བཞུས་ནས་ཆུའི་ཁམས་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་སོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུན་ཆད་ཆུས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེས་འཇིག་པ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་རླུང་གིས་ལུས་བསྐམས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་ཕར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། རུས་པའི་བར་དུ་ཡང་འབྲི་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞིག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཆགས་པ་གང་ཞེ་ན། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། འཆགས་བའི་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཆགས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ནས་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པ་དང༌། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
从此向下行走并焚烧。那些也变成三种事物。从水中产生的事物，如草等，最初就被晒干。水的事物本身被其他五种事物晒干。坚固而硬的形体事物被两种事物焚烧。世界存在就这样被焚烧和烧毁，如经中所说的那样增长，没有烟，也没有灰烬的残留。仅此而已，例如，器皿毁灭，就说世界毁灭，二十个中劫过去了。同样，世界毁灭也存在二十个中劫。什么是被水毁灭呢？在火毁灭七次之后，从第二禅定产生的水界出现。水界的器皿世界像盐一样融化，水界也与器皿世界一起消失。消失之后，也同样存在二十个中劫。什么是被风毁灭呢？在水毁灭七次之后，又发生一次火毁灭。之后，从第三禅定产生的风界出现。风使器皿世界像身体被风吹干一样消失。风也与它一起消失，就像有些人风界紊乱，甚至能看到骨头之间也被磨损一样。毁灭之后，也同样存在二十个中劫，世界的毁灭就是这样。什么是形成呢？那二十个中劫过去之后，又由于众生形成的业力，要知道形成劫开始运作。其中最初就是器皿形成，虚空中形成第三禅定，就像第三禅定一样，第二禅定和第一禅定也与它相同。从第三毁灭的顶端，众生寿命耗尽、业力耗尽、福德耗尽的众生死亡并转移到第三禅定中出生

【英语翻译】
From then on, it goes down and burns. Those also become three kinds of things. Things that come from water, such as grass, are dried up from the very beginning. The water things themselves are dried up by the other five things. The solid and hard form things are burned by two things. The existence of the world is burned and destroyed in this way, and it increases as it is said in the sutras themselves, without smoke and without any residue of ashes. That's all, for example, when a vessel is destroyed, it is said that the world is destroyed, and twenty intermediate kalpas have passed. Similarly, the destruction of the world also lasts for twenty intermediate kalpas. What is destroyed by water? After the fire has destroyed seven times, the water element arising from the second dhyana appears. The vessel world of the water element melts like salt, and the water element also disappears together with the vessel world. After disappearing, it also lasts for twenty intermediate kalpas. What is destroyed by wind? After the water has destroyed seven times, another fire destruction occurs. After that, the wind element arising from the third dhyana appears. The wind makes the vessel world disappear like a body dried by the wind. The wind also disappears with it, just as when someone's wind element is disturbed, it can even be seen that the spaces between the bones are worn away. After destruction, it also lasts for twenty intermediate kalpas, and the destruction of the world is like that. What is formation? After those twenty intermediate kalpas have passed, and again due to the karma of the formation of sentient beings, it should be known that the formation kalpa begins to operate. Among them, the very first is the formation of the vessel, the third dhyana is formed in the sky, and like the third dhyana, the second dhyana and the first dhyana are also the same as it. From the peak of the third destruction, sentient beings whose lifespan is exhausted, whose karma is exhausted, and whose merit is exhausted die and transfer to be born in the third dhyana.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་
པ་གཉིས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང༌། ལས་ཟད་ལ། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཚངས་པའི་ནང་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་གཅིག་པུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དེའི་སེམས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཆགས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དེ་དག་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་བཞི་པོ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་དག་ཤི་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གཞལ་མེད་ཁང་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་གཞིར་གནས་པ་དང༌། གློ་ན་གནས་པ་སྟེ། དེས་ཆུ་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཡང་མི་འབོ་ལ། ཐུར་དུ་ཡང་མི་འཛག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འདུས་ནས་ཀུན་དུ་འཐས་པ་དང་སྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཆུའི་འཁྲུག་པ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཆགས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་
ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འབྲ

【汉语翻译】
如是，于一切处亦应合之。如是，从坏劫第二之顶端死殁已，生于第二禅。如是，于一切处亦应合之。从坏劫第一之顶端，任何有情寿命尽、业尽、福尽已，如是此初禅，生于梵天世界。彼于其中，于梵天中，成为大梵天。彼独自感到厌倦，感到不悦，心想：‘唉！其他有情若也能生于此处，岂不更好？’由于彼之心现前造作，其他有情寿命尽、业尽、福尽者，亦从第二禅死殁，与彼同分，生于初禅。如是，此如是，有情形成，故彼三禅形成也。其后，欲界中行之四类天众之宫殿，将从虚空中出现。应视彼等一切宫殿，亦如从虚空中化现般出现。于彼等之中，亦如先前般，从光明天众之列，有情死殁后将生于彼等之中。其后，于此处，相当于三千大千世界之量之风轮，三千大千世界，及非有情宫殿者之所依，将现前成就。彼亦有两种，即下基而住者，及胁而住者。其不直接倾泻彼等水，亦不向下滴落。于其上，由彼等之业力，将出现黄金心之云，从彼将降雨。彼等水亦依于风轮。其后，风汇集，而作遍及与坚硬，其为能耐上下水之扰动故，名为黄金地基。彼形成后，于其上，亦由彼等之业力，将出现各种界之心之云，从彼将降雨。彼等水亦将住于黄金地基，如是，又由风等遍及

【英语翻译】
Likewise, it should be applied in all instances. Similarly, having died from the peak of the second destruction, one will be born in the second dhyana. Likewise, it should be applied in all instances. From the peak of the first destruction, any sentient being who has exhausted their lifespan, karma, and merit will be born in the Brahma world, like this first dhyana. There, among the Brahmas, they will become the Great Brahma. They will feel lonely and unhappy, thinking, 'Alas! Wouldn't it be wonderful if other sentient beings were also born here?' Because their mind is actively forming this thought, other sentient beings who have exhausted their lifespan, karma, and merit will also die from the second dhyana and, sharing the same fate, will be born in the first dhyana. Thus, in this way, sentient beings are formed, and therefore these three dhyanas are formed. Then, the palaces of the four classes of gods who dwell in the desire realm will appear from the sky. All those palaces should be seen as appearing as if emanated from the sky. In them, as before, sentient beings will die and be born from the ranks of the gods of clear light. After that, here, a wind mandala the size of a three-thousand great thousand world realm, the three-thousand great thousand world, and the support for non-sentient palaces will be manifestly accomplished. It is of two kinds: that which dwells as the lower foundation and that which dwells on the side. It neither directly pours out those waters nor drips downwards. Above it, by the power of their karma, a cloud of golden essence will arise, and rain will fall from it. Those waters also depend on the wind mandala. Then the winds gather and make it pervasive and solid, and because it can withstand the disturbance of the waters above and below, it is called the golden earth. After it is formed, above it, also by the power of their karma, a cloud of the essence of various elements will arise, and rain will fall from it. Those waters will also dwell on the golden earth, and likewise, the winds will spread everywhere.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་སྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་ཁམས་བཟང་པོ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་དབང་གིས་ནི་རི་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་འབྲིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། རྟ་རྣ་རི་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་རི་རབ་འཁོར་པར་འདུག་གོ །རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ནི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། རྒྱར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གསེར་གྱི་རི་རྣམ་པར་འདུད་ལ་སོགས་པ་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི་བའི་ཚད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རི་དེ་དག་གི་མིང་དེ་རྣམས་ནི། དེ་དག་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་ངན་པ་རྣམས་ལས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་དང༌། གསེར་གྱི་རི་རྣམས་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་བཞི་དང༌། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང༌། རི་ཁོར་ཡུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་ནི་རི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དེས་གླིང་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་ནི་རི་རབ་ཆུའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པའི་ནང་ན་ཡོད་དོ། །གངས་རི་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེན་ཀོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་
རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་གནས་སོ། །གླིང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ནི་ཟླ་གམ་འདྲའོ། །ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ནི་ཟླུམ་པའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ངོ༌། །ནུབ་ཀྱི

【汉语翻译】
使土地坚硬。在那里，从最好、最主要、最富饶的精华中，凭借风的力量，须弥山便会出现，它由四种珍宝组成，具有黄金的性质、白银的性质、水晶的性质和琉璃的性质。从一般的精华中，会出现七座金山，即：持轭山、善现山、马耳山、观妙山、持善山、持犁山和持轴山，它们会依次显现，并环绕须弥山。须弥山的高度有八万由旬，宽度也与之相同，八万由旬沉入水中。持轭山的高度是它的一半。从善现山开始，到持轴山为止的其他金山的尺寸，都是后一座比前一座减少一半。这些山的名字，可以从它们顶部的形状差异来观察。从劣等的精华中，会出现须弥山的四面，以及金山之外的四大部洲、八小洲和环绕的山脉。环绕的尺寸是持轴山的一半，它像轮子一样环绕着四大部洲。阿修罗的住所位于须弥山沉入水中的部分。雪山位于无热恼海附近。其下是众生大地狱的住所，八大地狱、近边地狱、寒冷地狱、孤独地狱，以及一些畜生和饿鬼的住所。这四大部洲是：赡部洲、东胜身洲、西牛货洲和北俱卢洲。其中，赡部洲形如车，东胜身洲形如半月，西牛货洲形如圆形，北俱卢洲形如方形。赡部洲的尺寸是六千五百由旬。东胜身洲的尺寸是七千由旬。西

【英语翻译】
It makes the land firm. There, from the best, most principal, and most abundant essence, by the power of wind, Mount Meru will arise, composed of four precious substances, having the nature of gold, the nature of silver, the nature of crystal, and the nature of lapis lazuli. From the middling essence, these seven golden mountains will arise: Yoke-Holder, Good-Seer, Horse-Ear Mountain, Beautiful to Behold, Good-Holder, Plow-Holder, and Axis-Holder, which will manifest in order and surround Mount Meru. The height of Mount Meru is eighty thousand yojanas, and its width is the same, eighty thousand yojanas submerged in water. The height of Yoke-Holder is half of that. The dimensions of the other golden mountains from Good-Seer onwards to Axis-Holder are each half the size of the previous one. The names of these mountains can be discerned from the differences in the shapes of their peaks. From the inferior essences will arise the four faces of Mount Meru, the four continents outside the golden mountains, the eight subcontinents, and the surrounding mountain ranges. The size of the surrounding range is half that of Axis-Holder, which encircles the four continents like a wheel. The abodes of the Asuras are located in the part of Mount Meru submerged under water. The Snow Mountain is near Lake Anavatapta. Below it are the abodes of the great hell beings, the eight great hells, the neighboring hells, the cold hells, the solitary hells, and the abodes of some animals and hungry ghosts. These four continents are: Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, and Uttarakuru. Among them, Jambudvipa is shaped like a chariot, Purvavideha is shaped like a half-moon, Aparagodaniya is shaped like a circle, and Uttarakuru is shaped like a square. The size of Jambudvipa is six thousand five hundred yojanas. The size of Purvavideha is seven thousand yojanas. The west

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ངོ༌། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོད་དོ། །ཀླུའི་ནང་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ས་འཛིན་པ། དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་དང༌། རྟའི་གཞི་དང༌། བཏང་བཟུང་དང༌། གཟི་ཅན་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཨེ་ལའི་འདབ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་འཁོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔུང་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀླུའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་ཀླུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །རི་རབ་དེའི་དྲང་ན་ཡང་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། བང་རིམ་དང་པོའི་ཚད་ནི། རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ལ་ནི་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་རྣམས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལག་ན་ཁྲག་ཐོགས་རྣམས་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མྱོས་རྣམས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་གནས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞིའི་གྲྭ་
བཞི་ན་རྩེ་མོ་བཞི་ཡོད་དོ། །འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ན་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་བཞི་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་རྣམས་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གསེར་གྱི་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་རྣམས་ཡོད་དོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རིའི་ཉེ་འཁོར་ན། གསེར་གྱི་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་སུ་འདུག་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་ཞིག་ཡོད་ད

【汉语翻译】
牛行洲的尺度是七千五百由旬。北方的声音不悦耳洲的尺度是八千由旬。那七座金山之间的水，都具有八支功德，它们是内海。那里有龙族居住。龙族之中，有大龙居住于劫，执持土地，欢喜、近喜、马地、施与受、光彩、持国、大黑、爱罗叶等八位。它们也是天帝释提桓因的军队，经历天与非天之间的战争，各自经历。龙的种类有四种，即卵生龙、胎生龙、湿生龙和化生龙。迦楼罗也有四种，即卵生、胎生、湿生和化生。内海之外的水就是外海。须弥山的正前方也有四层阶梯。第一层阶梯的尺度是，从须弥山向外延伸一万六千由旬。其余各层的尺度是它的一半一半，依次排列。第一层住着手持伞盖者，第二层住着手持血者，第三层住着常醉者，第四层住着手持念珠者。须弥山顶端基座的四个角有四个顶峰，高度为五百由旬。那里住着手持金刚杵的金刚手药叉。持轴山的东、南、西、北四个方向，依次是四大天王持国、增长、广目、多闻的王宫。所有的金山上都有那些大天王的城市、城镇和国土。雪山山王附近，有一处金色的岩石，像鸟栖息的地方，被称为非天之面，水中和宽度上都是五十由旬。

【英语翻译】
The measure of the Godaniya continent is seven thousand five hundred yojanas. The measure of the Uttarakuru continent is eight thousand yojanas. The waters between those seven golden mountains possess eight qualities; they are the inner sea. There, the nagas reside. Among the nagas, there are great nagas who dwell for an eon and hold the earth: Nanda, Upananda, Ashvatara, Varuna, Takshaka, Dhritarashtra, Mahakala, and Erapatha, these eight are situated there. They are also the army of the lord of the gods, Indra, experiencing the battles between gods and asuras, each experiencing them separately. There are four types of nagas: those born from eggs, those born from wombs, those born from moisture, and those born miraculously. There are also four types of garudas: those born from eggs, those born from wombs, those born from moisture, and those born miraculously. The water outside the inner sea is the outer sea. In front of Mount Meru, there are also four tiers. The measure of the first tier is that it extends sixteen thousand yojanas outward from Mount Meru. The measures of the remaining tiers are half of that, respectively, arranged in order. On the first tier reside those who hold umbrellas in their hands, on the second reside those who hold blood in their hands, on the third reside those who are always intoxicated, and on the fourth reside those who hold rosaries in their hands. On the four corners of the base of the summit of Mount Meru, there are four peaks, with a height of five hundred yojanas. There reside the yakshas who hold vajras in their hands. On the four sides of Mount Gandhamadana, east, south, west, and north, are the palaces of the four great kings: Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, and Vaishravana, arranged in order. On all the golden mountains are the cities, towns, and lands of those great kings. Near the king of mountains, the Snow Mountain, there is a golden rock where birds perch, called the Face of the Asuras, which is fifty yojanas in both water and width.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཏཱ་ལའི་འཕྲེང་རིམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འཐོར་ཞེས་བྱ་བའི་རྫིང་བུ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རབ་བརྟན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། དེར་དེ་འདོད་དགུར་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། རྫིང་བུ་དེའི་ནང་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་དང༌། རྩ་ལག་བླངས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བ་གླང་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏོ། །དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡང་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྒྱར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་ལ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ། ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་གང་བ། བཟང་ཞིང་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གངྒཱ་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། སི་ཏ་དང༌། པཀྵུ་རྣམས་གྱེས་ཏེ་འགྲོའོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་ན་ལྷའི་ཕོ་བྲང་གནས་པའི་ཚད་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ན་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་རྣམས་ཡོད་དོ། །རི་རབ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ། གླིང་བཞི་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བལྟས་པའི་ངོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་བལྟས་པའི་ངོས་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་བལྟས་པའི་ངོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བལྟས་པའི་ངོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་པུས་མོའི་ཚད་ཀྱི་པུས་ནུབ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ནུབ་ཅིང་འདུག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་པུས་ནུབ་ཙམ་ཞིག་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚེ་མ་དྲོས་པའི་གཡས་རོལ་ན། ཤིང་འཛམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དེའི་མིང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བྱང་ལོགས་ན། ཤིང་ཤལ་མ་ལི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གནས་སོ། །གླིང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གླིང་རེ་རེ་ལ་ཡང་གླིང་ཕྲན་གཉིས

【汉语翻译】
那是象王善住的地方，那是天神帝释在战场上使用的地方。那里有棵名为善住的树王，被七重多罗树环绕，还有五百个名为缓流的池塘环绕，那是善住嬉戏的地方。在那里，它可以随意变幻身形，从池塘里取出莲花的根和茎来享用，那里也被五百头母牛环绕。在那附近，还有个名为无热恼的大海，深度为五十由旬，广度也为五十由旬，铺满了金色的沙子，充满了八功德水，美好而令人愉悦。从那里流出四大河流，即恒河、印度河、希达河和博叉河，它们分流而去。须弥山顶上有天神的宫殿，其宽度有一万万由旬。其他地方则是那些天神的村庄、城镇和国土。须弥山的四个方向有赡部洲等四大部洲。那些是它的四个方向。从赡部洲看去的方向是毗琉璃的性质。从东胜身洲看去的方向是白银的性质。从西牛货洲看去的方向是水晶的性质。从北俱卢洲看去的方向是黄金的性质。在赡部洲的附近，有转轮王的道路，具有黄金的性质。四大天王部属的有情众生的膝盖高度，在巨大的海洋中淹没到膝盖那么深。当转轮王出现在世间时，巨大的海洋会干涸到只淹没膝盖那么深。在无热恼海的右侧，有棵巨大的赡部树，因此这个地方被称为赡部洲。在那的北面，有棵顶端非常高的娑罗树，四种金翅鸟就居住在那里。在那四个洲中，每个洲都有两个小洲。

【英语翻译】
That is the place of the elephant king Well-established, that is what the divine lord Indra used on the battlefield. There is a tree king named Well-established, surrounded by seven rows of Tala trees, and surrounded by five hundred ponds called Slowly Scattering, which is the place where Well-established frolics. There, it can transform its form at will, taking lotus roots and stems from the pond and enjoying them, and it is also surrounded by five hundred cows. Nearby is a great lake called Anavatapta, fifty yojanas deep and fifty yojanas wide, covered with golden sand, filled with eight qualities of water, good and beautiful. From there, four great rivers flow, namely the Ganges, the Indus, the Sita, and the Vaksu, which diverge and flow away. On top of Mount Meru is the palace of the gods, the extent of which is ten million yojanas in width. In other places are the villages, towns, and lands of those gods. In the four directions of Mount Meru are the four continents, including Jambudvipa. Those are its four directions. The side facing Jambudvipa is of the nature of lapis lazuli. The side facing Purvavideha in the east is of the nature of silver. The side facing Aparagodaniya in the west is of the nature of crystal. The side facing Uttarakuru in the north is of the nature of gold. Near Jambudvipa is the path of the Chakravartin, which is of the nature of gold. The knee height of sentient beings belonging to the retinue of the Four Great Kings is submerged in the great ocean up to their knees. When a Chakravartin appears in the world, the great ocean will dry up to the point where it is only knee-deep. To the right of Lake Anavatapta is a great Jambu tree, and it is by its name that this is called Jambudvipa. To its north is a very tall Salmali tree, where the four kinds of Garudas reside. Of those four continents, each continent has two subcontinents.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྲིན་མོའི་གླིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་ནས། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་དང་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མདོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་དང༌། ཁོང་པ་དང་གྲོང་གནས་པ་མེད་དེ། ས་ཐམས་ཅད་གཞི་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་འདུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སའི་བཅུད་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སའི་ས་ཞག་དང༌། ལྡུམ་བུའི་ཚལ་དང༌། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཤུན་ཕྲགས་མེད་པ་དང༌། ཕུབ་མ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲུ་ཤུན་ཕྲགས་དང༌། ཕུབ་མས་ཀུན་ཏུ་ཡོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སཱ་ལུ་ཐོ་རྩེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་
དེ་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པས་མདོག་ངན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཤས་ཆེར་ཟོས་པ་དེ་མདོག་ཆེར་ངན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཆེས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་རྒྱུས། སྔ་མ་སྔ་མ་སའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་མིག་གིས་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མོ་མཚན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཕོ་མཚན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་ཉལ་པོ་བྱེད་དེ། །དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་དག་བྱེད་དོ། །སཱ་ལུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་གཞི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་གཞི་

【汉语翻译】
有两个，一个是罗刹女洲。如此器世间显现成立后，如同先前一样，以经历劫初之业，从光明显耀的天神众生死亡后转生于此。其中，于欲乐中行持之业中，最为殊胜，最为主要，因为那业之果报于彼时显现成就，于其他则不然。那时，那些众生被称为劫初众生。他们也相貌端庄，由意所生，如是，一切皆如经中所说。那时，没有房屋、腹地和村庄，所有土地都处于同一水平。在那之后，那些众生出现了地的精华。同样，逐渐地，出现了地的地脂、丛生的菜园，以及未经耕种播种的稻米，即无壳无糠的稻米。在那之后，稻米的谷粒被壳和糠完全覆盖。在那之后，稻米生长在顶端。在那之后，众生
似乎完全拥有了它。在那之后，那些众生因为享用地的精华等，变得面容丑陋，也没有了力量，谁吃得越多，面容就越丑陋，身体也变得越沉重。在那之后，众生开始互相轻蔑，由于普遍行持那些不善之法，先前那些地的精华等消失了，应当如经中所说的那样详细阐述。在那之后，互相怒目而视。然后，普遍产生贪欲。在那之后，由于变成女人和男人的业，有些人出现了女根，有些人出现了男根。在那之后，男女交合行淫事。然后，其他人开始谴责。然后，为了这个原因，建造房屋。为了完全获得稻米，也开始完全占有田地。在那之后，从那块地上不予而取，互相偷盗的事情也发生了。然后，从那块地

【英语翻译】
There are two, one is the island of the Rakshasis. Thus, after the manifest establishment of the vessel world, just as before, by the very karma of experiencing the beginning of the kalpa, beings from the ranks of the gods of clear light will die and transmigrate to be born here. Among the actions that are practiced in desire, that is the most excellent and supreme, and the most important, because the fruit of that action will be manifestly accomplished at that time, but not in others. At that time, those beings are called the first beings of the kalpa. They are also of good form and born of mind, thus, everything is just as it comes from the sutra itself. At that time, there were no houses, enclosures, or villages; all the land was just level. After that, the essence of the earth arose for those beings. Similarly, gradually, the earth's fat, garden groves, and uncultivated rice, without husks or chaff, appeared. After that, the grains of rice became completely covered with husks and chaff. After that, the rice grew at the top. After that, beings
appeared to possess it completely. After that, those beings, by enjoying the essence of the earth and so on, became ugly and without power; whoever ate more became uglier and their bodies became heavier. After that, beings began to despise each other, and because of universally practicing those non-virtuous dharmas, the previous essences of the earth and so on disappeared, and it should be elaborated as it is said in the sutra. After that, they glared at each other. Then, attachment arose universally. After that, due to the karma of becoming women and men, some developed female organs and some developed male organs. After that, they engaged in sexual intercourse in pairs. Then, others began to condemn them. Then, for that reason, they built houses. In order to fully obtain rice, they also began to fully possess fields. After that, taking what was not given from that land and stealing from each other also occurred. Then, from that land

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ནན་ཐུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་འོད་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆེས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱིས་ནི་གླིང་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་བྱེད་ལ། གླིང་གཉིས་ཅིག་ཅར་མུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་ནི་འཆར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་ནམ་ཕྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་ནི་ནུབ་པོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་མཉམ་མོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་རི་རབ་ལས་ཐག་རིང་དུ་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དགུན་དུ་མངོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཚ་བའི་དུས་སུ་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ནུབ་པ་དང༌། རིང་ཞིག་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡིད་ཙམ་གྱིས་སྟེང་དུ་འཛུར་བ་ན་ཟླ་གམ་དུ་སྣང་སྟེ། དེས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་དེ་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གང་བར་སྣང་ངོ༌། །མར་གྱི་ངོ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐུར་དུ་འཛུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྲི་བར་སྣང་ངོ༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ནང་ན་རི་རི་པོ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ནང་གི་ཆེ་བ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འབྲིང་རྣམས་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཅུའོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞིའོ། །རིགས་བཞི་དེ་བྱུང་བ་ན་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་ཡ

【汉语翻译】
驱使辛勤劳作之王，即是众人所敬仰的。如此这般，国王种姓的血脉，以及如经中所说，婆罗门、吠舍、首陀罗等种姓的血脉，都将出现在世间。他们身体所具有的光芒也会消失，世间将出现黑暗。在那之后，太阳、月亮和星辰将出现在世间。其中，太阳的轮围的量是五十一逾缮那。月亮的轮围的量是五十逾缮那。太阳的轮围是火精的自性。月亮的轮围是水精的自性。在这两者之中，月亮的轮围运行得最为迅速，应当了知其运行是不确定的。太阳的轮
围同时照亮两个洲，同时使两个洲陷入黑暗。因此，一个洲是正午，一个洲是日出。一个洲是午夜，一个洲是日落。月亮、太阳和所有星辰都从须弥山的半山腰运行，它们与轭木持（山）等同。当它们从须弥山远处运行时，那时就显现为冬季。当它们近处运行时，那时就显现为夏季。因此，应当了知它们会迅速落下，也会在很久之后落下。当月亮的轮围稍微向上移动时，就显现为月牙。因为它遮蔽了另一侧，所以看不见。它移动得越多，就显得越满。就像酥油的表面，向下移动得越多，就显得越少。因为大海中存在鱼和乌龟等生物的影像，所以月亮中显现出山峦。星辰的量，其中大的星辰是十八俱卢舍。中等的星辰是十俱卢舍。小的星辰是四俱卢舍。当这四种姓出现时，就会造作各种业，从而体验可爱和不可爱的五趣轮回。在那之后，任何众生

【英语翻译】
The king who drives hard work is to be invoked, and he is revered by all. Thus, the lineage of the royal caste, as well as the lineages of Brahmins, Vaishyas, and Shudras, as described in the sutras, will appear in the world. The light that exists in their bodies will also disappear, and darkness will arise in the world. After that, the sun, moon, and stars will appear in the world. The measure of the sun's mandala is fifty-one yojanas. The measure of the moon's mandala is fifty yojanas. The sun's mandala is of the nature of fire crystal. The moon's mandala is of the nature of water crystal. Of these two, the moon's mandala travels the fastest, and it should be known that its movement is uncertain. The sun's mandala
simultaneously illuminates two continents and simultaneously darkens two continents. Therefore, in one continent it is noon, and in one continent it is sunrise. In one continent it is midnight, and in one continent it is sunset. The moon, sun, and all the stars travel from the middle of Mount Meru, and they are equal to Yoke-Holder (mountain). When they travel far from Mount Meru, then it appears as winter. When they travel near, then it appears as summer. Therefore, it should be known that they will set quickly and will also set after a long time. When the moon's mandala moves slightly upward, it appears as a crescent moon. Because it obscures the other side, it is not visible. The more it moves, the fuller it appears. Just like the surface of butter, the more it moves downward, the less it appears. Because the images of fish and turtles and other creatures exist in the great ocean, mountains appear in the moon. The measure of the stars, the large stars are eighteen krosas. The medium stars are ten krosas. The small stars are four krosas. When these four castes appear, they will create various karmas, thereby experiencing the five realms of lovable and unlovable. After that, any sentient being

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་རུང་བ་ཞིག །བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་དང་གནོད་བྱེད་ལྕགས་ཟངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་ཐེར་འབུམ་དང༌། རི་རབ་ཐེར་འབུམ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་ཐེར་འབུམ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐེར་འབུམ་གྱི་སྟོང་གསུམ་པ་ནི། ཅིག་ཅར་འཆགས་ལ་ཅིག་ཅར་འཇིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། ཉི་མ་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའོ། །ཆུང་ངུ་དེ་སྟོང་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའོ། །བར་མ་དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཤར་ཕྱོགས་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་ལ་མཐའ་མེད་མུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆར་པ་གཤོལ་མདའ་ཙམ་འབབ་པ་ན། ཆུའི་རྒྱུན་ལ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་ལ་མཐའ་མེད་མུ་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཆགས་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞི་དྲུག་དང༌། དུས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུས་ཚིགས་དང༌། ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
我是可以忍受的。由于业力，完全被烦恼所染污的众生，在地狱中将转生为阎罗王。在那之后，地狱的狱卒们将如幻化般出现。损害和能损害的铁、铜等，以及地狱之火也将出现。在那之后，正如业力所引导的那样，那些众生以及其他道的众生将会转生。以这样的方式，四大部洲十万亿，须弥山十万亿，欲界天六欲天十万亿，梵天世界十万亿的三千大千世界，同时形成又同时毁灭。那些也转变为三种世间。例如：一千个月亮，一千个太阳，一千个梵天世界之间合为一体，是小千世界。小千世界的一千倍是中千世界。中千世界的一千倍称为大千世界的世间界。像那样，东方、南方、西方、北方、上方和下方，世界的毁灭和形成是无边无际的。例如：当下像犁铧一样降雨时，水流不断绝，没有间断地降落那样，在所有其他方向，世界的毁灭和形成也是无边无际的。所谓的三千大千世界，就是一个佛的刹土，在那里如来出现，并在无量无边的世界中行持佛的事业。如此，世界安住形成后，五道众生，即地狱众生、畜生、饿鬼、天人和人类将会出现。四种生，即卵生、胎生、湿生、化生，以及六个基础，和十种时间，即季节、年、月、半月、白天、夜晚、刹那、彼刹那、短时、瞬间，以及完全被执取的物体。

【英语翻译】
I am tolerable. Due to karma, sentient beings who are completely defiled by afflictions will be reborn as the King of Death in the hells. After that, the guardians of the hells will appear as if by illusion. Harm and the means of harming, such as iron and copper, and also the fire of the hells will appear. After that, according to how karma leads, those sentient beings and beings of other realms will be reborn. In this way, a trillion of the four continents, a trillion of Mount Meru, a trillion of the six desire realms of the desire realm gods, and a trillion of the Brahma worlds, the three-thousandfold great thousand worlds, are formed and destroyed simultaneously. Those also transform into the three kinds of world realms. For example: a thousand moons, a thousand suns, and a thousand Brahma worlds, when combined into one, is a small thousand world. A thousand of that small thousand is a middle thousand second world. A thousand of that middle one is called the great thousand world realm of the three-thousandfold great thousand world. Like that, in the east, south, west, north, above and below, the destruction and formation of the world realms is endless and limitless. For example: when rain falls like a plowshare, the stream of water flows continuously without interruption, in the same way, in all other directions, the destruction and formation of the world realms is endless and limitless. What is called the three-thousandfold great thousand world realm is one Buddha-field, where the Thus-Gone One appears and performs the deeds of the Buddhas in immeasurable world realms. Thus, after the world abides and is formed, the five kinds of beings, namely hell beings, animals, hungry ghosts, gods, and humans will appear. The four kinds of birth, namely egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born, and the six bases, and the ten kinds of time, namely seasons, years, months, half-months, days, nights, moments, that moment, short time, instant, and the object that is completely grasped.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུང་བར་མ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་དང༌།
འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཉེས་ཙམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། དུས་བརྒྱད་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། རྒྱགས་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཐ་སྙད་བཞི་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཕུང་པོ་ས་བོན་དང༌། འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་མངོན་པར་བརྟོལ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ནེ་ཚོ་དང༌། རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤམས་ཀུན་ནས་ཡོགས་ཤིང་ཤ་མ་བརྟོལ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དྲོད་གཤེར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་སྦུར་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། ཤིང་སྲིན་རྣམས་སོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང༌། ལ

【汉语翻译】
七，身体的用具十，对欲望的享用十，这些也如《中部经》所说。不间断地随行是八种，世间八法是：得到和没得到，悦耳和不悦耳，快乐和痛苦，责骂和赞扬，三方是：朋友的一方，不友善的一方，中立的一方。
世间的行为三种，谈论的方式三种，小过失二十二种，众生的类别六十四种，时节八种，入胎四种，行为四种，生活的方式六种，完全守护的方式六种，痛苦七种，我慢七种，傲慢七种，名相四种，以及名相的众多基础都会出现。其中，众生地狱的去处是什么呢？是众生地狱的蕴，以种子和果实概括的那些，以及众生地狱将要感受的业是什么。如同众生地狱的去处一样，畜生的去处、饿鬼的去处、天人的去处、人类的去处也与之相似，应各自适当地观察。从卵出生的生处是什么呢？是那些众生从卵壳中明显破壳而出的，那些又是什么呢？例如，鹅、鹤、孔雀、鹦鹉、山鹧鸪等等。从胎出生的生处是什么呢？是那些众生被胎膜完全包裹，不破肉膜而出的，那些又是什么呢？例如，象、马、牛、驴等等。从湿热出生的生处是什么呢？是那些众生依赖任何一种湿热而生的，那些又是什么呢？例如，虫、蚂蚁、蝴蝶、木虫等等。化生出生的生处是什么呢？是那些众生因业力而具有全部六处，或具有六处中的任何一处而生的，那些是什么呢？例如，地狱众生和

【英语翻译】
Seven, ten implements of the body, ten enjoyments of desires; these are as stated in the Middle Length Discourses. Eight types of uninterrupted following, and the eight worldly dharmas: gain and no gain, pleasant and unpleasant, happiness and suffering, blame and praise, three sides: the side of friends, the side of the unfriendly, and the side of the neutral.
Three worldly behaviors, three ways of speaking, twenty-two minor faults, sixty-four classes of beings, eight seasons, four entries into the womb, four conducts, six ways of living, six ways of complete protection, seven sufferings, seven prides, seven arrogances, four terms, and many bases of terms will arise. Among these, what is the realm of sentient beings in hell? It is the aggregates of sentient beings in hell, summarized by seeds and fruits, and what is the karma that sentient beings in hell will experience. Just as the realm of sentient beings in hell is, so too are the realms of animals, hungry ghosts, gods, and humans similar, and they should be observed appropriately. What is the birthplace from eggs? It is those sentient beings that emerge after clearly breaking out of the eggshell, and what are those? For example, geese, cranes, peacocks, parrots, partridges, and so on. What is the birthplace from the womb? It is those sentient beings that are completely wrapped in the placenta and emerge without breaking the flesh membrane, and what are those? For example, elephants, horses, cows, donkeys, and so on. What is the birthplace from heat and moisture? It is those sentient beings that are born relying on any kind of heat and moisture, and what are those? For example, worms, ants, butterflies, woodworms, and so on. What is the birthplace from spontaneous birth? It is those sentient beings that are born with all six sense bases due to karma, or with any one of the six sense bases, and what are those? For example, hell beings and

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྷ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། མི་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞི་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གནས་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་དང༌། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཞི་དང་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུར་དུ་མི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ཡང་ཐག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཛག་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་ཁྱིམ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་གཞི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་གཞི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་གཞི་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ནི་གཞི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གང་ཞེ་ན། བདག་དང༌། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་དང༌། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནོར་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བདུན་ནོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བཞད་གད་དང༌། གླུ་བྲོ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་
གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། པ་ཆར་གྱིས་དཀྲི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལ

【汉语翻译】
天等，以及畜生，饿鬼，人类中的一些。六个基础是什么呢？存在的这个基础是这样的：下方的风轮，水轮，地轮是第一个基础，因为是有情众生不向下堕落的原因，因此称为基础。处所是第二个基础，也就是房屋和楼阁等等，因为是不受滴漏损害的原因，因此称为基础。房屋和楼阁等等，总的来说分为人为的和非人为的，以及无量宫和化身。收成好是第三个基础，因为是段食的原因，因此称为基础。安乐是第四个基础，因为是有情众生不受武器等伤害的原因，因此称为基础。太阳和月亮是第五个基础，因为是事物显现的原因，因此称为基础。食物是第六个基础，这些食物有四种：段食，触，意念和识食，因为是身体存在和依赖的原因，因此称为基础。七种应守护的物品是什么呢？自己，父母，子女，妻子，奴仆，婢女，佣人，靠剩余食物为生的人，朋友，大臣，亲戚，姻亲，田地里的物品，家里的物品，买卖的物品，行善的物品，用于工作方面的物品，以及财富等物品共七种。十种受用是什么呢？食物，饮料，坐骑，衣服，装饰品，欢笑，歌舞，乐器的声音，香，花环，涂香，器皿，光明，男人和女人，以及令人愉悦的享乐。八种不间断的随行是什么呢？世间不间断随行的是哪些呢？就像这样：用雨水冲洗，身体的侍奉，行为

【英语翻译】
Some of the gods, animals, pretas, and humans. What are the six bases? This basis of existence is as follows: the lower wind mandala, water mandala, and earth mandala are the first basis, because they are the cause of sentient beings not falling downwards, therefore they are called bases. Abode is the second basis, namely houses and pavilions, etc., because they are the cause of not being harmed by dripping damage, therefore they are called bases. Houses and pavilions, etc., are generally divided into artificial and non-artificial, as well as immeasurable palaces and incarnations. A good harvest is the third basis, because it is the cause of coarse food, therefore it is called a basis. Happiness is the fourth basis, because it is the cause of sentient beings not being harmed by weapons, etc., therefore it is called a basis. The sun and moon are the fifth basis, because they are the cause of the appearance of things, therefore it is called a basis. Food is the sixth basis, and these foods are of four types: coarse food, touch, thought, and consciousness food, because they are the cause of the body's existence and reliance, therefore they are called bases. What are the seven things to be protected? Self, parents, children, wife, servants, maids, employees, those who live on leftover food, friends, ministers, relatives, in-laws, field items, home items, trade items, meritorious items, items used for work, and wealth, etc., are seven items in total. What are the ten uses? Food, drink, vehicles, clothing, ornaments, laughter, song and dance, the sound of musical instruments, incense, garlands, unguents, utensils, light, men and women, and pleasurable enjoyments. What are the eight uninterrupted attendants? What are the uninterrupted attendants of the world? Like this: washing with rain, serving the body, behavior

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྩལ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང༌། གཏམ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། འབོད་པ་དང༌། གཡར་འདྲེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་གྲོགས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། གཞན་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །ལུང་དུམ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཉེས་རྩོམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། དམ་འཆའ་བ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གོ་རར་འཇུག་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། སྤྱུགས་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། དྲག་ཤུལ་དང༌། བརྫུན་ཟེར་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་དང༌།
བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་རྣམས་དང༌། དམངས་རིགས་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་དང༌། མ་ནིང་རྣམས་དང༌། ངན་པ་རྣམས་དང༌། འབྲིང་རྣམས་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་བོ་ཅན་རྣམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡོམ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི

【汉语翻译】
完全依赖于他人，吃食物，睡觉，与性相关的嬉戏，以及与此相关的谈话。什么是三种世俗行为？即：说话，交谈，各自感到满意，送出新娘，迎娶新娘，呼唤，借贷，过度饮食，聚集饮食，以及在争端发生时互相帮助。什么是三种谈话？即：与法相关的，与法不相关的，以及其他。其他与法相关的谈话是什么？即：与拥有高尚装备的人相关，以及消除心灵障碍的谈话，如经文中详细描述的那样。什么是不与法相关的？即：以烦恼的心谈论食物等。通过展示段落的经文所做的事情被称为其他谈话。第三卷。什么是二十二种错误行为？即：在量具中作弊，在秤中作弊，在测量中作弊，从事不正当行为，争斗，揭露隐私，争论，打赌，辱骂，愤怒，发誓，威胁，殴打，杀害，捆绑，投入监狱，切割，驱逐，欺骗，诱惑，暴力和说谎。什么是六十四种众生类别？即：地狱众生，畜生，饿鬼，天神，人类，国王种姓，
婆罗门种姓，吠舍种姓，首陀罗种姓，男性，女性，双性人，恶人，中等人，善人，在家者，出家者，苦行者，非苦行者，持戒者，非持戒者，非非持戒者，离欲者，非离欲者，注定邪恶者。

【英语翻译】
Completely relying on others, eating food, sleeping, engaging in sex-related play, and conversations related to that. What are the three kinds of worldly conduct? Namely: speaking, conversing, each being satisfied, giving away a bride, taking a bride, calling out, borrowing, overeating, gathering and eating, and helping each other when disputes arise. What are the three kinds of talk? Namely: that which is related to Dharma, that which is not related to Dharma, and other. What is the other talk that is related to Dharma? Namely: that which is related to those who possess noble equipment, and engaging in talk that removes the obscurations of the mind, as described in detail in the sutras. What is that which is not related to Dharma? Namely: speaking with an afflicted mind about food and so on. Actions done with a mind that shows a passage of scripture are called other talk. Volume Three. What are the twenty-two kinds of wrong actions? Namely: cheating in measuring, cheating in weighing, cheating in measuring, engaging in improper actions, fighting, revealing secrets, arguing, betting, scolding, being angry, swearing oaths, threatening, hitting, killing, binding, putting in prison, cutting, expelling, deceiving, seducing, violence, and lying. What are the sixty-four categories of beings? Namely: hell beings, animals, hungry ghosts, gods, humans, royal caste,
Brahmin caste, Vaishya caste, Shudra caste, males, females, hermaphrodites, bad people, middling people, good people, householders, renunciates, ascetics, non-ascetics, those who hold vows, those who neither hold vows nor do not hold vows, those who are free from desire, those who are not free from desire, those who are definitely destined for evil.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློབ་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་དང༌། སྤོང་བ་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ཏོན་པ་རྣམས་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་རྣམས་དང༌། བར་མ་རྣམས་དང༌། གསར་བུ་རྣམས་དང༌། སློབ་དཔོན་རྣམས་དང༌། མཁན་པོ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་དང༌། མཁས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། གླིང་གཅིག་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང༌། གླིང་གཉིས་ལ་དབང་བ་
རྣམས་དང༌། གླིང་གསུམ་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང༌། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གླིང་གཅིག་ལ་དབང་བ་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གཉིས་ལ་དབང་བ་ལ་ནི་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གསུམ་ལ་དབང་བ་ལ་ནི་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་བཞི་པ་ལ་དབང་བ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་དང༌། བཙས་པའི་དུས་དང༌། བྱིས་པའི་དུས་དང༌། གཞོན་ནུའི་དུས་དང༌། ལང་ཚོའི་དུས་དང༌། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང༌། རྒས་པའི་དུས་དང༌། འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙས་པའི་དུས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དང༌། འཁོགས་པའི་དུས་མན་ཆད་དོ། །བྱིས་པའི་དུས་ནི་འགྲོ་བ་དང་རྩེ་མི་ནུས་པ་མན་ཆད་དོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནི་དེ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཚོའི་དུས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ནི་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ

【汉语翻译】
諸蘊以及，真實確定之蘊，非真實確定之蘊，比丘眾，比丘尼眾，式叉摩那眾，沙彌眾，沙彌尼眾，近事男眾，近事女眾，棄絕者眾，誦讀者眾，侍者眾，上座眾，中等者眾，新學眾，阿闍梨眾，堪布眾，共住者眾，近侍者眾，突然來臨者眾，僧團事務執行者眾，欲求利養者眾，欲求恭敬者眾，節儉用具者眾，多聞者眾，賢善且具福德者眾，隨順正法而入法者眾，持經者眾，持律者眾，持母者眾，異生眾，見諦者眾，有學眾，無學眾，聲聞眾，獨覺佛眾，菩薩眾，如來眾，轉輪王等。彼等轉輪王亦有，統轄一洲者，統轄二洲者，統轄三洲者，統轄四洲者，其中，統轄一洲者，將出現鐵輪。統轄二洲者，將出現銅輪。統轄三洲者，將出現銀輪。統轄四洲者，將出現金輪。何謂八時？即：處於胎中之時，出生之時，孩童之時，青少年之時，青春之時，壯年之時，老年之時，衰老之時。其中，處於胎中之時，是指凝滑位等。出生之時，是指此之前及衰老之時之後。孩童之時，是指不能行走和玩耍之前。孩童青少年之時，是指能夠做到這些之時。青春之時，是指能夠行欲事至三十歲之前。壯年之時，是指五十歲

【英语翻译】
The aggregates, as well as the aggregates that are truly determined, the aggregates that are not truly determined, the communities of monks, the communities of nuns, the communities of female trainees, the communities of novices, the communities of female novices, the communities of laymen, the communities of laywomen, the renunciates, the reciters, the attendants, the elders, the middle ones, the new learners, the teachers, the preceptors, those who dwell together, the attendants, those who arrive suddenly, those who perform the duties of the Sangha, those who desire gain, those who desire respect, those who are frugal with their belongings, those who have heard much, those who are wise and endowed with merit, those who have entered the Dharma in accordance with the Dharma, those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, those who hold the Matrikas, the ordinary beings, those who have seen the truth, the learners, the non-learners, the Shravakas, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, the Tathagatas, and the Chakravartins. Those Chakravartins also include those who rule over one continent, those who rule over two continents,
those who rule over three continents, and those who rule over four continents. Among them, for those who rule over one continent, an iron wheel will appear. For those who rule over two continents, a copper wheel will appear. For those who rule over three continents, a silver wheel will appear. For those who rule over four continents, a golden wheel will appear. What are the eight times? They are: the time of being in the womb, the time of being born, the time of childhood, the time of youth, the time of adolescence, the time of adulthood, the time of old age, and the time of decrepitude. Among them, the time of being in the womb refers to the stage of being a soft mass, etc. The time of being born refers to the time before that and after the time of decrepitude. The time of childhood refers to the time before one is able to walk and play. The time of childhood and youth refers to the time when one is able to do these things. The time of adolescence refers to the time from when one is able to engage in desire until before the age of thirty. The time of adulthood refers to the age of fifty.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆད་དོ། །རྒས་པའི་དུས་ནི་ལོ་བདུན་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ་མི་ཤེས་པར་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ལ་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཤེས་བར་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་རྨོ་བ་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་དང༌། ཕྱུགས་འཚོ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཤོད་དགོད་པ་དང༌། རྩིས་དང༌། ལག་རྩིས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟོའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་སྲུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དབུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་གྱི་སྟོབས་
དང༌། མཛའ་བ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ནད་མེད་པའི་རྒྱགས་པ་དང༌། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དང༌། གསོན་པས་རྒྱགས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པ་དང༌། ཐོས་པས་རྒྱགས་པའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཞེ་ན། གང་དེས་མིག་གིས་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཞེ་ན། གང་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཅལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ལ

【汉语翻译】
是以下。衰老的时期是七十岁以下。那以上是衰朽的时期。入胎四种是哪些呢？是这样，明知地入胎，不知地住胎和出生；明知地入胎和住胎，不知地出生；明知地入胎、住胎和出生；不知地入胎、住胎和出生。其中，第一种是转轮王的。第二种是独觉佛的。第三种是菩萨的。第四种是那以外的其他众生。生活的方式六种是哪些呢？是这样，耕田，做生意，放牧，给国王提供服务以维持生计，文字，数字，说笑，算术，手艺，以及那以外的工巧之处。全面守护的方式六种是哪些呢？是这样，象兵的军队，骑兵的军队，车兵的军队，步兵的军队，财富的力量，以及了解友谊的力量。痛苦的种类七种是哪些呢？是出生，衰老，生病，死亡，与不悦意的事物相遇，与悦意的事物分离，以及所欲不得。我慢的种类七种是哪些呢？我慢，大我慢，我慢之上的我慢，认为“我是”的我慢，增上慢，稍许慢，以及邪慢。骄慢的种类七种是哪些呢？无病的骄慢，青春的骄慢，活着的骄慢，种姓的骄慢，相貌的骄慢，权势的骄慢，以及博学的骄慢。名言四种是哪些呢？所见的名言，所听的名言，分别的名言，以及了别的名言。所见的名言是什么呢？某人以眼睛将外境显现出来，依靠它，对其他人说出的名言，这被称为所见的名言。所听的名言是什么呢？某人从他人那里听到，依靠它，对其他人说出的名言。分别的名言是什么呢？某人没有见过也没有听过，自己思考并且接近于断定，依靠它，对其他人

【英语翻译】
It is as follows. The period of aging is below seventy years old. Above that is the period of decay. What are the four ways of entering the womb? They are as follows: entering with awareness, but dwelling and emerging without awareness; entering and dwelling with awareness, but emerging without awareness; entering, dwelling, and emerging with awareness; and entering, dwelling, and emerging without awareness. Among them, the first is that of a Chakravartin. The second is that of a Pratyekabuddha. The third is that of a Bodhisattva. The fourth is that of other sentient beings besides those. What are the six ways of making a living? They are as follows: plowing fields, doing business, herding livestock, making a living by serving the king, writing, numbers, joking and laughing, arithmetic, crafts, and other skillful arts. What are the six ways of complete protection? They are as follows: the army of elephants, the army of cavalry, the army of chariots, the army of infantry, the power of wealth, and the power of knowing friendship. What are the seven kinds of suffering? They are birth, aging, sickness, death, encountering unpleasant things, separation from pleasant things, and not obtaining what is desired. What are the seven kinds of pride? Pride, great pride, pride above pride, the pride of thinking "I am", increased pride, slight pride, and wrong pride. What are the seven kinds of arrogance? The arrogance of being without illness, the arrogance of youth, the arrogance of being alive, the arrogance of lineage, the arrogance of appearance, the arrogance of power, and the arrogance of learning. What are the four kinds of terms? Terms of seeing, terms of hearing, terms of distinction, and terms of discernment. What is a term of seeing? When someone makes an external object manifest with their eyes, relies on it, and speaks a term to others, that is called a term of seeing. What is a term of hearing? When someone hears from others, relies on it, and speaks a term to others. What is a term of distinction? When someone has not seen or heard, thinks for themselves and closely examines, relies on it, and speaks to others.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཞེ་ན། གང་དེས་ནང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བྱ། སྤྲོས་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌།
ཆོས་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་རྣམས་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། ལན་གླན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། གནང་བ་དང༌། བཀག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། མཆོག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། དེ་ཙམ་དང༌། གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བརྗོད་པའི་ཚིག་བདུན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ། སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། གདགས་སུ་མེད་པ་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞག་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། བསགས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། བསྒོ་བ་དང༌། ཡ་མཚན་དང༌། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། ནན་ཏན་དང༌། ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། བཙལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། འཛེམ་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་དང་མ་དང༌། བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ནས་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གསོན་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་

【汉语翻译】
凡是被称为名称的，都是什么呢？什么是“名”的名称呢？就是指，凭借着自己对内心的各种觉知、理解、接触和显现，而对其他事物进行称谓的那些，就被称为“名”的名称。那么，名称的众多基础是什么呢？它们既可以是确定词语的基础——名，也可以是扩展的基础，以及意义简略的基础——名，这些都属于名称的范畴。这些应该被理解为涵盖了所有字母外形字母的含义。这些包括：地、感官、对象、
法、人、自性、各种差别、行为、自我、他者、事物、非事物、问题、回答、给予、接受、真实、虚假、允许、禁止、优点、缺点、获得、未获得、悦耳、不悦耳、快乐、痛苦、责备、赞扬、精华、 श्रेष्ठ、知识、沮丧、懒惰、仅仅如此、向朋友正确展示、使之正确理解、正确赞扬、使之非常高兴等等。对于七种表达方式，它们也是七种区分，例如“男人对男人，被称为男人”等等。还有设定、不可设定、语法、确定思考、区分、存在、放置、聚集、积累、确定、命令、奇迹、开始、中间、结束等等。还有种姓的认知、承诺、名称、努力、享受、寻找、完全守护、避免、怜悯、忍耐、恐惧、各种辨别等等。父亲和母亲，以及儿子等等的完全接受，以及所有的用具，都应该被表达。从出生、衰老到欲望的匮乏，以及悲伤、哀号、青春、无病、活着、与喜爱的事物相遇，以及与不喜爱的事物相遇

【英语翻译】
Whatever is referred to as a name, what is it? What is the name of 'name'? It refers to those instances where, relying on one's own awareness, understanding, contact, and manifestation of various inner perceptions, one applies names to other things; these are called the names of 'name'. So, what are the many bases of names? They can be the basis of definitive words—name, or the basis of elaboration, and the basis of concise meaning—name, all of which belong to the category of names. These should be understood as encompassing all the meanings of the letters that form the outer shape of letters. These include: earth, senses, objects,
dharma, person, self-nature, various distinctions, actions, self, other, things, non-things, questions, answers, giving, receiving, truth, falsehood, permission, prohibition, virtues, faults, gain, no gain, pleasant, unpleasant, happiness, suffering, blame, praise, essence, श्रेष्ठ, knowledge, discouragement, laziness, just so, correctly showing to a friend, causing to understand correctly, correctly praising, causing to be very happy, and so on. For the seven modes of expression, they are also the seven distinctions, such as 'man to man, called man,' and so on. There are also designation, non-designation, grammar, definite thought, discrimination, existence, placement, gathering, accumulation, determination, command, wonder, beginning, middle, end, and so on. There are also the cognition of caste, vows, names, effort, enjoyment, seeking, complete protection, avoidance, compassion, patience, fear, various discriminations, and so on. The complete acceptance of father and mother, and sons, etc., and all utensils, should also be expressed. From birth, aging to the lack of desire, and sorrow, lamentation, youth, health, being alive, meeting with beloved things, and meeting with unloved things.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། མདུན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། གཡས་གཡོས་སུ་བལྟ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་
བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་དང༌། སྙོམ་པ་བསངས་བ་རྣམས་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། མ་གོམས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉམས་སྟོབས་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འབྱོར་འབྲེལ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། མ་ཚོགས་པ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། ལྐོག་དང༌། བསྒྲིབས་པ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་དང༌། དགོས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་དང༌། གནས་དང༌། དོགས་པ་དང༌། ལྟད་མོ་རྣམས་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གོ་རར་བཞུག་པ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། སྤྱུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། དམ་འཆའ་བ་དང༌། བསྲེག་པ་དང༌། བསྲུལ་བ་དང༌། བསྐམ་པ་དང༌། བཙོ་བ་དང༌། དྲིལ་བ་དང༌། རྙོག་པ་ཅན་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ལས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། གནས་གསུམ་པོ། གཟུགས་འདུས་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་འདུས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་སྐྱེ་བ་ན། རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལས་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། དེ་དག་ལ་རྒྱུར་
བྱས་པའི་གཟུགས་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་འཕེལ་བར་བྱས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱ

【汉语翻译】
分离，愿望实现，衰败，先来，后去，向前看，向左右看，收缩，伸展，行走，站立，坐着，躺卧，不躺卧，说话，不说话，睡眠，清醒，吃，喝，打扮，品尝，习惯，不习惯，不谨慎，谨慎，收集，散布，减少，增加，思考，分析，烦恼，近烦恼，广说，不广说，力量衰退，弱小，修行，成就，进入，个别确定，关系，快速，顺序，时间，地点，数字，集合，不集合，相似，不相似，混合，共同，显现，隐藏，遮蔽，揭示，需要，原因，调伏，世间行为，用具，真实，虚假，有益，无益，处所，怀疑，景象，无畏，非无畏，清晰，不清晰，杀害，捆绑，囚禁，砍伐，驱逐，辱骂，愤怒，殴打，威胁，发誓，焚烧，烧焦，晒干，煮，卷起，污浊，可信的教言，随之推测。本体等直到业之间的五种相，这三处，色蕴和心及心所的集合，以及非复合所包含的，应当了知，除此之外，假立存在的法不包括在内。其中，首先对于色蕴，一切法何时产生呢？从各自的种子中产生。如何四大作为因，而产生色呢？对于那些作为因的色，如何依赖，如何安住，如何稳固，又如何增长呢？就像这样，内部和外部

【英语翻译】
Separation, fulfillment of desires, decline, coming first, going later, looking forward, looking to the left and right, contraction, extension, walking, standing, sitting, lying down, not lying down, speaking, not speaking, sleeping, being awake, eating, drinking, adorning, tasting, being accustomed, not being accustomed, being careless, being careful, collecting, scattering, decreasing, increasing, thinking, analyzing, afflictions, near afflictions, elaboration, non-elaboration, decline of strength, weakness, practice, accomplishment, entering, individual determination, relationship, quickness, order, time, place, number, gathering, not gathering, similar, dissimilar, mixing, common, manifest, hidden, obscuring, revealing, need, cause, taming, worldly behavior, utensils, truth, falsehood, beneficial, unbeneficial, place, doubt, spectacle, fearlessness, non-fearlessness, clarity, non-clarity, killing, binding, imprisonment, cutting, expulsion, reviling, anger, beating, threatening, swearing, burning, scorching, drying, cooking, rolling up, turbidity, trustworthy teachings, subsequent inference. These five aspects from essence to karma, these three places, the aggregate of form, the aggregate of mind and mental factors, and that which is included by the uncompounded, should be understood, except for those phenomena that exist by imputation. Among these, first, regarding the aggregate of form, when do all phenomena arise? They arise from their respective seeds. How do the great elements act as causes to produce form? How do those forms that are caused depend, how do they abide, how do they become stable, and how do they grow? Like this, internal and external

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་པ། དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་ནས། དེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རང་གི་ས་བོན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ན། དེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེས་པས་མངོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ཤེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེས་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། ཁ་ཟས་སམ། གཉིད་ལོག་པ་འམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་འདུས་པ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་ས་བོན་ལས་འདུས་པ་ཉིད་ཆུང་ངུ་འམ། འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་པར་ཟད་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་བློས་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལས་འདོགས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལ་འདུས་པ་ཡང་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདུས་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདུས་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཐ་དད་མེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དབང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ནི། ད

【汉语翻译】
外在的生起和作为因的色的一切种子，都存在于内在的心续中。如果生起的种子没有生起诸生起，那么作为因的色的种子也不会生起作为因的色。当诸生起生起后，从作为因的色自身的种子中生起时，就称为作为因而生起。因为它生起而显现，所以诸生起是它所生起的。如果问：作为因的色如何依赖于它呢？答：因为作为因的色生起后，与生起的方面无有差别地存在。如果问：如何存在于它之中呢？答：因为是由四大种的利益和损害所成就，并且安乐相同。如果问：如何依靠它而稳固呢？答：因为它仅仅存在就不会坏灭。如果问：如何使它增长呢？答：依靠饮食、睡眠、安住于梵行或者禅定，因为它安住于其中，所以增长和极其广大，因此称为使之增长。应当了知，四大种的五种相是作用于作为因的色。对于色的聚合来说，极微永远不会生起。生起时，只是从自身的种子中生起小的、中的或大的聚合，而不是极微生起聚合。极微只是通过智慧完全截断度量之边际而安立，因此聚合是有方分的，极微也是有方分的，然而聚合是有支分的，极微则不是。为什么呢？
极微自身是支分，而且它也存在于聚合自身中，但极微不是其他极微的，因此极微不是有支分的。无有差别是有支分的两种相，单方面的无有差别是，例如：色、声、香、味、触，以及无有官觉的诸生起的极微。

【英语翻译】
The seeds of all external arising and form as cause reside in the inner mind stream. If the seeds of arising do not give rise to the arisings, then the seeds of form as cause will not give rise to form as cause either. When the arisings have arisen, and arise from the seeds of form as cause itself, then it is called arising as cause. Because it arises and manifests, the arisings are what it gives rise to. If asked, how does form as cause depend on it? Answer: Because when form as cause arises, it exists without difference from the aspect of arising. If asked, how does it exist in it? Answer: Because it is accomplished by the benefits and harms of the four great elements, and because happiness is the same. If asked, how is it stable by relying on it? Answer: Because it does not perish merely by existing. If asked, how does it make it grow? Answer: By relying on food, sleep, abiding in celibacy, or meditation, because it abides in it, it grows and becomes extremely vast, therefore it is called making it grow. It should be known that the five aspects of the four great elements act on form as cause. For the aggregate of form, atoms will never arise. When arising, only small, medium, or large aggregates arise from their own seeds, but atoms do not give rise to aggregates. Atoms are only established by completely cutting off the boundary of measurement with wisdom, therefore aggregates have directions, and atoms also have directions, but aggregates have limbs, while atoms do not. Why is that?
The atom itself is a limb, and it also exists in the aggregate itself, but atoms are not of other atoms, therefore atoms are not with limbs. Non-difference is the two aspects of having limbs, one-sided non-difference is, for example: form, sound, smell, taste, touch, and the atoms of the arising of those without sense faculties.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི། དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། གཟུགས་འདུས་པ་དེ་མཐའ་དག་ནི། རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ལ་ལེགས་པར་བཏགས་པ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའི། ཏིལ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ་དང༌། རྒྱ་སྲན་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་དུ་ནི་མི་གནས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཇི་ཙམ་ནོན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ནོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་
པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་པ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་པར། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་པས་རྫས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གདགས་སོ། །ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་བ་ནི། འདུས་པ་གང་ཁམས་ཇི་སྙེད་ལས་བྱུང་བ་དེ། རྫས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱེར་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ནང་གི་འམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྡུས་པ་གང་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་དམིགས་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་པ་དེ་བསྡུ

【汉语翻译】
对于没有感官者和有感官者来说，有感官者在同一方面没有差别。由于处在同一处所而混合没有差别是这样的：从基本微粒本身到不同于它的复合元素，以及从元素产生的物质，都没有差别。所有复合的色法，都应被视为像各种物质与石头混合，经过精细研磨并与水混合一样，没有混合的差别。而不是像芝麻、豌豆荚、豌豆粒、中国杉树的种子和中国豆等堆积物。所有作为原因的色法都存在于大种的范围内，而不是与大种的范围不同。大种占据多少空间，作为原因的色法也占据多少空间。因此，作为原因的色法被称为依赖于大种。因此，大种被称为大种，因为它们以大的方式产生。简而言之，这些复合的色法有十四种物质，即：地、水、火、风、色、声、香、味、触，以及眼等五种感官的物质，除了意识所缘的色法。因此，所有由有形感官所包含的复合色法都具有如上所述的所有物质的自性。正如有形感官所包含的那样，有形感官的处所也被大种所包含。除了有形感官之外的其他复合体，具有不同于它们的自性。因此，通过特征的包含，它们变成了那十四种物质。依靠特征来包含法，可以确定物质的微粒。通过自性的包含是：任何从多少自性中产生的复合体，都应被称为由那么多物质所包含。通过不可分割的包含是：无论内部或外部的复合体，通过特征识别出多少法，该复合体都由那些物质所包含。

【英语翻译】
For those without senses and those with senses, there is no difference in one aspect for those with senses. The absence of difference due to mixture because of being in the same place is like this: from the basic particles themselves to the composite elements different from them, and the matter arising from the elements, there is no difference. All composite forms should be regarded as being mixed without difference, like various substances mixed with stone, finely ground and mixed with water. It is not like a pile of sesame seeds, pea pods, pea grains, seeds of Chinese fir, and Chinese beans, etc. All forms that are the cause also exist within the scope of the great elements, and do not exist differently from the scope of the great elements. The amount of space occupied by the great elements is also occupied by the forms that are the cause. Therefore, the forms that are the cause are said to be dependent on the great elements. Therefore, the great elements are called great elements because they arise in a great way. In short, these composite forms have fourteen substances, namely: earth, water, fire, wind, color, sound, smell, taste, touch, and the five sense objects of the eye, etc., except for the form that is the object of mind. Therefore, all composite forms included by the tangible senses have the nature of all the substances as described above. Just as the tangible senses are included, the place of the tangible senses is also included by the great elements. Other composites besides the tangible senses have a nature different from them. Therefore, by the inclusion of characteristics, they become those fourteen substances. By relying on the inclusion of phenomena by characteristics, the particles of matter can be determined. The inclusion by nature is: any composite that arises from how many natures should be said to be included by that many substances. The inclusion by indivisibility is: whether internal or external composites, how many phenomena are identified by characteristics, that composite is included by those substances.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་པ་ལ་ལ་ནི། འབྱུང་བ་གཅིག་པུ་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེ་ལྕེ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་དང་བཅས་པའམ། རྡུལ་མེད་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་གཉིས་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆབ་བྲོམ་དང༌། ཤིང་རློན་པ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་རློན་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། ནོར་བུ་ལ་སོགས་བ་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་གསུམ་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྲེགས་སམ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་བཞི་ཆར་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་གཟུགས་འདུས་པ་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱི་ས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་སའི་ཁམས་སོ། །གཅིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །གང་གིས་ལུས་འདི་ཀུན་ནས་གདུངས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གདུངས་པ་དང༌། གང་གི་ཤས་ཆེ་བས། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །རླུང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ལ་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲ་ནི་གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལ་ལ་ལ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པས་ཡོད་དོ། །རླུང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་བརྟན་པ་དང༌། རྒྱུད་མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་བརྟན་པ་ནི། འདུས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུད་མི་བརྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ན་རྒྱུ་བ་དང༌། བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་གཟུགས་དང༌། སྣང་བའི་གཟུགས་དང༌། ཁང་སྟོང་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །མུན་པའི་གཟུགས་དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་གི་ནི་བརྟན་པའོ། །གཞན་དག་ན་ཡོད་པ་ནི་མི་བརྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བརྟན་པའོ། །གཞན་ན་ཡོད་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་དེ་ཡང༌། ཁ་དོག་ཤས་ཆེ་བའི་འདུས་པ་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
應當辨識地界，如此聚合之中的某些，唯獨專注於一種元素，例如：石頭、寶石、珍珠、琉璃、海螺、珊瑚、紅珊瑚等等；泉水、海洋、湖泊、河流、瀑布等等；火焰、燈、燈籠等等；東、南、西、北的風之壇城，連同塵土或無塵土的風等等。某些專注於兩種，例如：水沫、濕木、樹葉、花朵、濕果等等，或者焚燒寶石等等。某些專注於三種，例如：焚燒或移動那些木頭等等。某些專注於全部四種，例如：內在的色蘊聚合，如世尊所說：「內在各自的毛髮等，乃至外在觸及的地，凡是屬於內在的地界。小便等是水界。以何者使此身全部熱惱且普遍熱惱，以及何者的成分較多，以致被稱為罹患熱病，那是火界。向上流動的風等是風界。」像這樣，對於什麼專注，那即以其特徵而存在，對於什麼不專注，那即不存在。聲音以界的性質存在於一切色蘊聚合之中。以特徵而言，某些是由現在發生的作用所產生而存在。風也有兩種：相續穩固的和相續不穩固的。其中，相續穩固的是，在那些聚合之中，以輪轉的方式運行的是什麼。相續不穩固的是，在壇城中運行和在虛空中運行。對於黑暗的色、光明的色和空屋，稱為虛空界。那黑暗的色，在世間的間隙中是穩固的。存在於其他地方則是不穩固的。同樣地，對於光明的色，諸神的自性發光是穩固的。存在於其他地方則是不穩固的。光明和黑暗也是顏色成分較多的聚合。

【英语翻译】
The earth element should be discerned. Among such aggregates, some focus solely on one element, such as: stones, gems, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, red coral, and so forth; springs, oceans, lakes, rivers, waterfalls, and so forth; flames, lamps, lanterns, and so forth; the wind mandala of the east, south, west, and north, along with dust or dustless wind, and so forth. Some focus on two, such as: water foam, wet wood, leaves, flowers, wet fruits, and so forth, or burning gems, and so forth. Some focus on three, such as: burning or moving those woods, and so forth. Some focus on all four, such as: the internal form aggregates, as the Blessed One said: "Whatever, from one's own hair and so forth to the external earth, is the internal earth element. Urine and so forth are the water element. That which completely heats and universally burns this body, and that of which there is a greater proportion, so that it is counted as being afflicted by fever, that is the fire element. The wind that moves upwards and so forth is the wind element." Thus, whatever is focused upon exists by its characteristic, and whatever is not focused upon does not exist. Sound exists as an element in all form aggregates. In terms of characteristics, some exist because they are produced by the action that is happening now. Wind is also of two kinds: continuous and stable, and continuous and unstable. Among these, the continuous and stable is that which moves in a circular manner in those aggregates. The continuous and unstable is that which moves in the mandala and moves in space. For the form of darkness, the form of light, and the empty room, it is called the space element. That form of darkness is stable in the intervals of the world. That which exists elsewhere is unstable. Similarly, for the form of light, the self-luminous light of the gods is stable. That which exists elsewhere is unstable. Light and darkness are also aggregates in which color is predominant.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་འདུས་པའི་ས་བོན་སེམས་ལ་གནས་པའི་མཐུ་དང༌། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས། རེས་འགའ་ནི་འདུས་པ་ཆུང་ངུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུས་པ་ཆུང་ངུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་ནོ། །སྲ་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སའོ། །སྲ་བར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྲ་བ་དེ་ཉིད་ཁམས་སོ། །སྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འམ། བོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། ཟིན་པ་ནང་གང་ཡིན་པའོ། །ཟིན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མ་ཟིན་པ་ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །ཡང་ཟིན་པ་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིན་པ་ནི་སྔ་མ་
བཞིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་པོ་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་བརྡབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་མེ་འཇེབས་པས་བསྲེགས་ན་བརྐྱང་བརྐྱང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། རྣམ

【汉语翻译】
应当观察。色蕴的种子住在心上的力量，以及和它相似的因缘存在，有时是小蕴之后出现大蕴。有时是大蕴之后出现小蕴，因此诸蕴的减少和产生是显现的。什么是坚硬性呢？是地。什么是已经坚硬的呢？是它的种子是什么。又是坚硬的那个本身是界。已经坚硬的是头发等，或者身体等。什么是已经抓住的呢？是抓住的内在是什么。什么不是已经抓住的呢？是没有抓住的外在是什么。又是心和心所产生的那些种子已经抓住的，是自性抓住的。和它相反的已经抓住的不是没有抓住的。又是抓住的是已经抓住的，因为承认为我。抓住的是像先前一样。水的界等也应当像那样各自适当地观察。因此，对于一切色蕴来说，一切时都有四大种的一切界。例如，从摩擦干燥的木头中产生火，同样地，从敲打石头中产生火，同样地，铁和银和金等用火熔化后烧烤会变得柔软，同样地，从水精中产生水，同样地，具有神通者的心的意愿的力量，地等，以及金等显现出来。那个色蕴也通过三种因进入，即增长所生，同类因所生，以及异熟所生。其中，增长所生有两种，即遍及处所的增长所生，以及使自性增长的增长所生。同类因所生有四种，即增长的同类因所生，异熟的同类因所生，变化的同类因所生，以及自性的同类因所生。异熟所生有两种，即异熟所生，异熟所生，以及异

【英语翻译】
It should be observed. The power of the seed of the aggregate of forms residing in the mind, and the existence of conditions similar to it, sometimes a large aggregate arises after a small aggregate. Sometimes a small aggregate arises after a large aggregate, therefore the decrease and generation of aggregates are manifest. What is hardness itself? It is earth. What has become hard? It is what its seed is. Again, that hardness itself is a realm. What has become hard is hair and so on, or body and so on. What has been grasped? It is what is grasped inside. What has not been grasped? It is what is not grasped outside. Again, those seeds produced by the mind and mental factors that have been grasped are those whose characteristics have been grasped. What is the opposite of that, what has been grasped that is not grasped is what has not been grasped. Again, what is grasped is what has been grasped, because it is acknowledged as self. What is grasped is the same as before. The water element and so on should also be observed accordingly. Therefore, for all aggregates of form, at all times there are all the elements of the four great elements. For example, fire arises from rubbing dry wood, similarly, fire arises from striking stones, similarly, iron and silver and gold and so on become soft when melted and burned by fire, similarly, water arises from water crystal, similarly, due to the power of the mind's intention of those with magical powers, earth and so on, and gold and so on appear. That aggregate of form also enters through three causes, namely, arising from increase, arising from similar causes, and arising from maturation. Among them, arising from increase is of two kinds, namely, arising from increase that pervades the place, and arising from increase that causes the nature to increase. Arising from similar causes is of four kinds, namely, arising from similar causes of increase, arising from similar causes of maturation, arising from similar causes of transformation, and arising from similar causes of nature. Arising from maturation is of two kinds, namely, arising from maturation, arising from maturation, and arising from

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པའོ། །གཟུགས་འདུས་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་སྟེ། གཞིའི་གནས་དང༌། རྟེན་གྱི་གནས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གནས་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་གནས་དང༌། དབང་བོའི་གནས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ། སེམས་ཀྱང་དམིགས་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་ཀྱང་དམིགས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལས། དུ་ཞིག་ས་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སེམས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དུ་ཞིག་ས་ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། འདུན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དུ་ཞིག་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་མའི་འཚེ་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དུ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ལ། ས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཡུལ་ཡང་སྣང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མ་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང༌། རྟུལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཏམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡུལ་ལམ། དུས་སམ། གསལ་བའམ། མི་གསལ་བའམ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་གམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྐལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཡོག་གི་སྒྲིབ་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། མིག་སླུ་བར་བྱེད་པས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང༌། ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་དང༌། ཆུང་དུས་བསྐལ་པ་ག

【汉语翻译】
成熟显现而生。总之，色蕴可以归纳为依赖六处而生起：即基处、所依处、受用处、根所依处、根处以及等持行境处。于此，心与心所之集合，心亦缘境，五十一心所如前所说，即从作意等开始，到寻与伺之间，亦缘境。这些心所法中，有多少是遍一切处的？遍一切有情？遍一切时？一切生起？答：作意等至心之间的五者。有多少是遍一切处，一切生起，但非遍一切时，也非一切？答：唯有五者，即欲至慧之间。有多少唯是善法，虽非一切，却是遍一切处，但非遍一切时，也非一切？答：从信等至不害之间。有多少唯是烦恼，既非遍一切处，也非遍一切时，也非一切？答：从贪等至不正知之间。有多少是一切生起，但非遍一切处，非遍一切时，也非一切？答：从后悔等至行之间。于此，根亦未完全损坏，境亦显现，其后与此生起之作意近住，则识将生起。何谓根未完全损坏？以二因，即未变为不可用，且非迟钝之自性。何谓境显现？例如，所依，或自性，或境，或时，或清晰，或不清晰，或一切事物，或仅一部分，若未被四种遮蔽所遮蔽，且未被劫夺，即遮蔽覆盖之遮蔽，以及不显现，以及压制，以及欺骗眼睛所未遮蔽，且被境所劫夺，以及小时劫。

【英语翻译】
arising from maturation. In short, the aggregate of form can be summarized as arising in dependence on six places: namely, the base place, the support place, the resource place, the sense faculty support place, the sense faculty place, and the object of concentration place. Here, in the collection of mind and mental factors, the mind also apprehends objects, and the fifty-one mental factors, as previously mentioned, from attention and so forth, up to and including investigation and discernment, also apprehend objects. Among these mental factors, how many are all-pervasive? Pervasive in all sentient beings? Pervasive in all times? Do all arise? Answer: The five from attention up to and including intention. How many are all-pervasive, arise in all, but are not pervasive in all times, nor all? Answer: Only five, from aspiration up to and including wisdom. How many are only virtuous, although not all, are all-pervasive, but are not pervasive in all times, nor all? Answer: From faith and so forth up to and including non-harming. How many are only afflictive, and are not all-pervasive, nor pervasive in all times, nor all? Answer: From desire and so forth up to and including non-awareness. How many arise in all, but are not all-pervasive, not pervasive in all times, nor all? Answer: From regret and so forth up to and including action. Here, if the sense faculty is not completely impaired, and the object also appears, and thereafter the attention that arises with it is closely present, then consciousness will arise. What is it like for the sense faculty not to be completely impaired? By two causes: namely, not having become unusable, and not being of a dull nature. What is it like for the object to appear? For example, a support, or a nature, or an object, or a time, or clear, or unclear, or all things, or just a part, if it is not obscured by the four obscurations, and is not robbed, that is, the obscuration of covering, and not making visible, and suppressing, and not obscured by deceiving the eyes, and robbed by the object, and robbed by childhood.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཀྱིས་མ་བསྐལ་པའོ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་
རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེར་སེམས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པ་འབྱུང་བའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་བཟུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཀྲ་བར་བཟུང་བ་དེར་སེམས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པ་འབྱུང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ན་ཡུལ་ཆེར་རགས་པའམ། ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེར་སེམས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པ་འབྱུང་བའོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འདྲིས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་སེམས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། ཕན་ཚུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕན་ཚུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། ངེས་བདེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེན་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
二是坏劫。它和生起是，如果问怎样生起作用？以四种方式转变，即以欲的力量、忆的力量、境的力量、串习的力量而生起。欲的力量是怎样呢？在任何随之贪著的事物上，心大部分投入而生起。忆的力量是怎样呢？在任何非常执取相状，以及非常明亮地执取的事物上，心大部分投入而生起。境的力量是怎样呢？在任何境非常粗大，或者非常悦意的事物近处安住时，心大部分投入而生起。串习的力量是怎样呢？在任何非常熟悉，以及非常完全熟悉的事物上，心大部分投入而生起。如果不是这样，那么对于一个所缘，恒常作意就只会以一种方式生起。五种识蕴的两个刹那也不会同时生起，而且也不确定是否会互相接续生起。在一个刹那生起的五种识蕴之后，意识必定会生起。在那之后，如果变得散乱，那么在那之后，识或者五种识蕴中的任何一个都会生起。如果未变得散乱，那么在那之后，名为决定的第二个意识将会生起。以寻求意识和决定乐二者也会对它进行分别。对于它，烦恼或者善法，是具有二因的分别和先前的牵引而生起的。对于它，意识是由二因生起的。对于五种识蕴，则仅仅由先前的牵引生起。从烦恼和善的意识的牵引之后，紧接着对于眼等识，烦恼和善法将会生起，但不是通过分别，因为它们是不分别的缘故。因此，眼等

【英语翻译】
Two is the destruction kalpa. It and arising are, if asked how does it arise to act? It transforms in four ways, namely, it arises by the power of desire, the power of memory, the power of object, and the power of habituation. What is the power of desire like? In whatever is subsequently attached to, the mind largely enters and arises. What is the power of memory like? In whatever very much grasps the characteristics, and very brightly grasps, the mind largely enters and arises. What is the power of object like? Wherever the object is very coarse, or very pleasing, abiding nearby, the mind largely enters and arises. What is the power of habituation like? In whatever is very familiar, and very completely familiar, the mind largely enters and arises. If it is not like that, then for one object, constant attention will only arise in one way. Two moments of the five aggregates of consciousness also do not arise simultaneously, and it is also not certain whether they will arise mutually in succession. After the five aggregates of consciousness that arose in one moment, the mind consciousness will definitely arise. Immediately after that, if it becomes distracted, then after that, a consciousness or any of the five aggregates of consciousness will arise. If it does not become distracted, then after that, the second mind consciousness called determination will arise. By seeking the mind consciousness and the two of determination and pleasure, one also distinguishes it. For it, afflictions or virtuous dharmas arise from the two causes of distinction and previous attraction. For it, the mind consciousness arises from both causes. For the five aggregates of consciousness, it arises only from previous attraction. From the attraction of afflicted and virtuous mind consciousness, immediately after that, for eye and other consciousnesses, afflictions and virtuous dharmas will arise, but not through distinction, because they are non-distinguishing. Therefore, eye and other

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སེམས་གཅིག་གམ། དེའི་ཕྱི་མ་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ལ། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་བཞག་གི་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་གདགས་པར་སེམས་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཅམ་ལ་སེམས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་དེ་ལས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་འདྲིས་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་ཚོལ་བ་འམ། ངེས་པ་ནི་གལ་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པས་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བས་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པས་རིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སེམས་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་
འཇུག་པའོ། །རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པའོ། །ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ། །མོས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེས

【汉语翻译】
识的各种分类，被称为随顺于意的识。如果一个心，或者它的后续被称为识，那么如何安立一个心呢？是通过施设名称的心之刹那来安立的，而不是通过趣入的刹那。施设名称的心是什么呢？依赖于一个词，对于一个事物，在多长时间内产生识别，这就被称为一个心。同样，对于行者也称为一个。不同于此的则称为二。对此，意的识是没有勤作的，是散乱的，对于不熟悉的目标，没有欲等生起。意的识被称为是从近处生起的，仅仅缘于过去。五种识聚之后生起的意，如果寻求或者确定，如果它的境是它的目标，则仅仅是具有现在的境。对此，识能够识别一切事物的体性。没有被识别的，被称为是识所应识别的体性，这是通过作意来识别的。对于此，什么是可爱和不可爱以及从二者中解脱的体性，这是通过触来识别的。对于此，什么是利益和损害以及从二者中解脱的体性，这是通过受来识别的。对于此，什么是名称之相的体性，这是通过想来识别的。对于此，什么是正确和错误以及从二者中解脱的成办之相的体性，这是通过思来识别的。因此，从心所生的作意等，直到思，这些都是一切地，一切时，一切都会生起的。什么是作意呢？是心的趣入。什么是智慧呢？是三者的集合。什么是感受呢？是体验。什么是想呢？是普知。什么是思呢？是心明显地积聚。什么是欲呢？对于所希望的事物，随顺于它并想要去做。什么是信呢？凡是那

【英语翻译】
The various classifications of consciousness are called following the consciousness of mind. If a single mind, or its subsequent is called consciousness, then how is a single mind established? It is established through the moment of mind that applies names, not through the moment of entering. What is the mind that applies names? Relying on a single word, for a single object, for how long does recognition arise, that is called a single mind. Similarly, for the one who goes, it is also called one. Different from that is called two. For this, the consciousness of mind is without effort, is distracted, and for unfamiliar objects, there is no arising of desire and so on. The consciousness of mind is said to arise from being near, and only focuses on the past. The mind that arises after the five aggregates of consciousness, if seeking or determining, if its object is its target, then it is only the one with the present object. For this, consciousness can recognize the nature of all things. That which has not been recognized is called the nature to be recognized by consciousness, and this is recognized through attention. For this, what is the nature of loveliness and unloveliness and liberation from both, that is recognized through touch. For this, what is the nature of benefit and harm and liberation from both, that is recognized through feeling. For this, what is the nature of the sign of name, that is recognized through conception. For this, what is the nature of accomplishment that is correct and incorrect and liberation from both, that is recognized through thought. Therefore, from the mind-born attention and so on, until thought, these are all grounds, all times, all will arise. What is attention? It is the entering of the mind. What is wisdom? It is the collection of the three. What is feeling? It is experience. What is conception? It is universal knowledge. What is thought? It is the mind manifestly accumulating. What is desire? For the desired object, following it and wanting to do it. What is faith? Whatever that

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་ནུས་པའོ། །དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་འམ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའམ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་གཏོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རེག་པ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དམིགས་བ་ལ་སེམས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྟོག་པ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདུན་པ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །མོས་པ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ནམ་ཉེས་པ་འམ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསམས་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྲོས་པ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མཐུན་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ན། འབྲས་བུ་བྱིན་མ་བྱིན་ལས་ཆོས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའོ། །རྒྱུ་ཡོད་ལ་མ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་འོངས་པའོ། །བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅི

【汉语翻译】
對於那個事物，能夠隨之而行並確定把握。何謂憶念？對於所熟悉的事物，能夠隨之而行並明顯地陳述。何謂禪定？對於所觀察的事物，能夠隨之而行，並且確實依賴於思維而使心專一。何謂智慧？對於所觀察的事物本身，能夠隨之而行，並且對諸法進行徹底的辨別，即或是由理智所產生，或不是由理智所產生，或既不是由理智所產生也不是不由理智所產生。那麼，作意有什麼作用呢？它起到使心專注的作用。觸有什麼作用呢？它起到給予感受、認識和思維等安住之處的作用。感受有什麼作用呢？它起到產生存在和保持中捨的作用。認識有什麼作用呢？它起到對目標以心取相的假名作用。思維有什麼作用呢？它起到引發思維、身和語的行為等的作用。欲有什麼作用呢？它起到產生精進努力的作用。勝解有什麼作用呢？它起到使目標產生喜悅的作用，無論是功德還是過失，或者兩者都不是。憶念有什麼作用呢？它起到憶念長久以來所思考、所做、所說和所憶念的事物的作用。禪定有什麼作用呢？它起到給予智慧安住之處的作用。智慧有什麼作用呢？它起到使戲論流動、使一切煩惱、使完全清淨以及與之相符而行事的作用。那麼，三時的建立是怎樣的呢？因為種子與法不相異，就像果實是否給予而建立法一樣，這也是這樣建立的。果實的滅盡之相就是過去。具有因但尚未產生的相就是未來。產生但尚未滅盡的相就是現在。生、老、住、無常又是如何建立的呢？對於一切識的相續，一切種子的相續是同時的

【英语翻译】
Regarding that and that object, it is able to follow it and definitely grasp it. What is memory? Regarding the familiar object, it is able to follow it and clearly state it. What is samadhi? Regarding the object being examined, it is able to follow it, and definitely relying on thought, it makes the mind one-pointed. What is wisdom? Regarding the object being examined itself, it is able to follow it, and thoroughly distinguishes the dharmas, whether it is produced by reason, or not produced by reason, or neither produced by reason nor not produced by reason. Then, what does attention do? It performs the function of focusing the mind. What does contact do? It performs the function of giving a place of dwelling for feelings, perceptions, and thoughts. What does feeling do? It performs the function of generating existence and maintaining equanimity. What does perception do? It performs the function of naming, where the mind takes the mark of the object. What does thought do? It performs the function of arousing thoughts, bodily and verbal actions, and so on. What does desire do? It performs the function of generating diligent effort. What does aspiration do? It performs the function of making the object joyful, whether it is a virtue or a fault, or neither. What does memory do? It performs the function of recalling what has been thought, done, said, and remembered for a long time. What does samadhi do? It performs the function of giving a place of dwelling for wisdom. What does wisdom do? It performs the function of causing proliferation to flow, causing all afflictions, causing complete purification, and acting in accordance with it. Then, how is the establishment of the three times? Because the seeds are not different from the dharma, just as the dharma is established by whether or not the fruit is given, so too is it established. The characteristic of the cessation of fruits is the past. The characteristic of having a cause but not yet arisen is the future. The characteristic of having arisen but not yet ceased is the present. How are birth, aging, dwelling, and impermanence established? For all streams of consciousness, all streams of seeds are simultaneous.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྒྱུ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྐྱེན་ཡོད་ལ། རྐྱེན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྔ་ནས་མ་བྱུང་བ་ལས་དང་པོ་ཆོས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པའོ། སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་འབྱུང་བར་ངེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ས་བོན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིག་དང༌། དེའི་གྲོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་
ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ལས་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དམིགས་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གནས་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ། བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཅིག་པོ་ནི། རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ལ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་

【汉语翻译】
又于因上作分别，有缘，由有缘之故，从前未生之相续中，最初生起之法，即名为有为之相生。彼之变异即是老。彼复有二种，谓于异性而变异，及由差别而变异。其中，相似而生起者，是于异性而变异。不相似而生起者，是由差别而变异。生已刹那之生，随逐于后，即是住。生是刹那，乃至刹那不住者，即是无常性。彼等亦由彼法之时间差别，而转为四相。缘有四种，谓因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。其中，种子是因缘。等无间缘者，谓任何识之后，决定生起任何识，彼即是彼等之等无间缘。所缘缘者，谓心及心所法之任何所缘。增上缘者，谓除种子外之任何处所，如眼识之眼，及属于彼之任何法等。其余诸识亦与此相同，为能摄受可意与不可意之果故。任何善与不善，及与如是者相应者，是增上缘。其中，从种子而安立因缘。从自性而安立等无间缘。从所缘而安立彼。从处所及助伴等而安立增上缘。于彼所说之任何识生起之因，及任何缘者，于此四者中，唯因缘是因亦是缘。其余诸法唯是缘。于彼所说之善与不善，及无记等，彼等之差别为何耶？善是一种，以无罪之义故。有二种，生已

【英语翻译】
Furthermore, distinctions are made regarding causes. There are conditions, and because of the existence of conditions, the very first dharma that arises from a previously unborn continuum is called the characteristic of the conditioned, which is birth. Its alteration is aging. This again has two aspects: alteration into a different nature and alteration through differentiation. Among these, that which arises similarly is alteration into a different nature. That which arises dissimilarly is alteration through differentiation. The moment immediately following birth is abiding. Birth is momentary, and that which does not remain for even a moment is impermanence. These also transform into the four characteristics due to the difference in time of that very dharma.

There are four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Among these, the seed is the causal condition. The immediately preceding condition is that which, following any consciousness, any consciousness is certain to arise; that is the immediately preceding condition for those. The objective condition is any object of mind and mental factors. The dominant condition is any place other than the seed, such as the eye of eye consciousness and any dharma belonging to it. The remaining consciousnesses are similar to this, because they can accept agreeable and disagreeable results. Any virtue and non-virtue, and those that are in accordance with such, are the dominant condition. Among these, the causal condition is established from the seed. The immediately preceding condition is established from the nature. That is established from the object. The dominant condition is established from the place and companions, etc. Regarding what is taught as any cause of the arising of consciousness and any condition, among these four, only the causal condition is both cause and condition. The remaining dharmas are only conditions. Regarding what is taught as virtue, non-virtue, and neutral, what is the distinction between them? Virtue is one kind, because of the meaning of being without fault. There are two kinds, having arisen...

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ནད་གཡོག་བྱ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བསྙེན་བཀུར་
བྱེད་པར་བསྡུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྡུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡོམ་པར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགེ

【汉语翻译】
获得和，加行所生。三种，自性具足和，发起。四种，与福德分相应和，与解脱分相应和，与决择分相应和，无漏。五种，布施所生和，持戒所生和，修习所生和，痛苦之果和，离脱之果。善之六种，色和，受和，想和，行和，识和，各别思择所断。七种，摄于念住和，正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，道支。八种，摄于现证和，礼拜和，起立和，合掌之业和，于善说者施予善哉之语和，宣说真实赞叹和，摄于侍疾和，摄于恭敬承事诸上师和，摄于随喜和，又摄于令他正入和，摄于回向和，摄于修习无量。九种，摄于加行和，无间和，解脱和，殊胜道和，小和，中和，大和，世间和，出世间道。十种，物质所生和，非物质所生和，听闻所生和，思惟所生和，摄于律仪和，非律仪亦非非律仪，摄于根本与近取，摄于声闻乘，摄于独觉乘，摄于大乘。又十种，具足欲和，第一禅和，第二和，第三和，具足第四禅和，空无边处和，识无边处和，无所有处和，具足非想非非想处和，摄于无漏。又十种，善。

【英语翻译】
Arising from attainment and application. Three types: possessing intrinsic nature and arising from motivation. Four types: corresponding to the aspect of merit, corresponding to the aspect of liberation, corresponding to the aspect of discernment, and being without outflows. Five types: arising from generosity, arising from ethical conduct, arising from meditation, the fruit of suffering, and the fruit of separation. Six aspects of virtue: form, feeling, perception, mental formations, consciousness, and cessation through individual examination. Seven types: summarized as mindfulness, perfect abandonment, the basis of miraculous abilities, faculties, powers, branches of enlightenment, and the limbs of the path. Eight types: summarized as manifest speech, prostration, rising, the action of joining palms, giving 'well done' to those who speak well, uttering truthful praise, summarized as attending to the sick, summarized as respectfully serving the lamas, summarized as rejoicing, also summarized as causing others to enter correctly, summarized as dedication, and summarized as meditating immeasurably. Nine types: summarized as application, non-interruption, liberation, the path of distinction, small, medium, large, worldly, and the path beyond the world. Ten types: arising from substance, not arising from substance, arising from hearing, arising from thinking, summarized as discipline, neither discipline nor non-discipline, summarized as the main basis and approximation, summarized as the Hearer Vehicle, summarized as the Solitary Realizer Vehicle, summarized as the Great Vehicle. Again, ten types: possessing desire, the first concentration, the second, the third, possessing the fourth concentration, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, possessing the sphere of neither perception nor non-perception, summarized as without outflows. Again, ten types: good.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་དགེ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་དེ་དག་ནི་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་
དག་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཟོའི་བག་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དགའ་བ་དང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱི། འཚོ་བའི་དོན་དུ་ནི་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །མིག་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཛུམས་པ་དང༌། མི་འཛུམས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འོ།། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔར་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཏོ། །རྣ

【汉语翻译】
这是十种业的道路。又是十种，从无学位的正见，到正解脱和正智之间。又是十种，从福德所生的八种，到成为转轮圣王，以及趋近不动的善，像这些相似的都是善的殊胜分类。总而言之，善的意义有两种：一是完全承受可爱的果报的意义，二是精通完全了解事物的那种果报的意义。那些不善是因为完全承受不可爱的果报，并且不能正确地完全了解事物。它们是善法的障碍和遮蔽。未说明的是四种：从异熟所生，其中一些是从行为中产生，从工巧处产生，以及从化生中产生。无论是哪种工巧，如果为了快乐和嬉戏而做，而不是为了生活，不是以业的观念来做，也不是通过个别观察来做的工巧处所产生的，那就是具有烦恼的。其他的则是未说明的。如同从工巧处产生一样，从行为中产生也是如此。从化生中产生的是善和未说明的。眼睛是一种，是观看诸色的。两种是：从增长所生和从异熟所生。三种是：肉眼、天眼和慧眼。四种是：微笑、不微笑、稳定和不稳定。其中，稳定的是在色中行走的。五种是：归纳为五趣。六种是：存在于自己的相续中，存在于他人的相续中，可爱，不可爱，有垢，无垢。七种是：具有识，没有识，具有能力，能力弱小，是善识的所依，是不善识的所依，是未说明的识的所依。

【英语翻译】
These are the paths of the ten karmas. Again, there are ten aspects: from the right view of the non-learner to the right liberation and right knowledge. Again, there are ten aspects: from the eight arising from merit, to becoming a wheel-turning monarch, and the virtue of approaching the immovable. Those similar to these are the excellent classifications of virtue. In short, there are two aspects of the meaning of virtue: the meaning of fully enduring the desirable result, and the meaning of the result of being skilled in fully understanding things. Those non-virtues are because of fully enduring undesirable results and not being able to fully understand things correctly. They are obstacles and obscurations to virtuous Dharma. The unspecified are of four types: arising from maturation, some of which arise from conduct, arising from crafts, and arising from emanation. Whatever the craft may be, if it is done for the sake of joy and play, and not for the sake of livelihood, not done with the concept of karma, and not arising from a craft that is not done through individual examination, then that is afflicted. The others are unspecified. Just as arising from crafts, so too is arising from conduct. Arising from emanation is virtuous and unspecified. The eye is one aspect: it is to see forms. There are two aspects: arising from growth and arising from maturation. There are three aspects: the flesh eye, the divine eye, and the eye of wisdom. There are four aspects: smiling, not smiling, stable, and unstable. Among these, the stable one is that which walks in form. There are five aspects: summarized into the five realms of existence. There are six aspects: existing in one's own continuum, existing in another's continuum, desirable, undesirable, defiled, and undefiled. There are seven aspects: having consciousness, not having consciousness, having power, having little power, being the basis of virtuous consciousness, being the basis of non-virtuous consciousness, and being the basis of unspecified consciousness.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བརྒྱད་དེ་གནས་ཀྱི་མིག་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མིག་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚངས་བར་སྤྱད་པས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་
དགུ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་ཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཉེ་བའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། རྣ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཤ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷའི་དང༌། རྣ་སླགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་བསྐྱེད་ན་ཐོས་པ་དང༌། སྐད་མ་བསྐྱེད་པར་ཐོས་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང༌། ཉམས་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རོ་ཡོད་པ་དང༌། རོ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདགས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གདགས་པར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཤེད་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། ཕྱི་མ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི། དུས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་གྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་དུས་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་དང༌། བདེ་བའི་དུས་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ

【汉语翻译】
八种是处所之眼，化生之眼，从善业之异熟所生，从不善业之异熟所生，由食物所滋养，由睡眠所滋养，由梵行所滋养，由等持所滋养。九种是：获得，未获得，先前获得，先前未获得，从获得而退失，应断，非应断，已断，未断。十种是没有。十一种是：已逝，未至，现在发生，内部的和外部的，粗大的，微细的，恶劣的，良好的，长久的，邻近的。从耳等直到身，也与此相同，但在三种和四种上则有差别。耳的三种是：由肉所成，天界的，耳聪。四种是：稳固，不稳固，发出声音则听见，不发出声音也听见。鼻和舌的三种是：清晰，不清晰，衰退。鼻和舌的四种是：稳固，不稳固，具有分别识，不具有分别识。身的三种是：有味，无味，为了随顺一切诸根而普遍游行。四种是：稳固，不稳固，从自身发出光芒，不从自身发出光芒。意是一种，以了知诸法之义故。二是：属于假立的和不属于假立的，其中前者是具有势用名称者，后者是孩童。还有其他的分类：世间的和出世间的。三种是：心，意，识。四种是：善，不善，有覆无记，无覆无记。五种是：由五时之差别而转变，即因之时，果之时，安乐之时，
痛苦之时，非痛苦亦非安乐之时。

【英语翻译】
The eight are the eye of place, the eye of emanation, arising from the maturation of virtuous actions, arising from the maturation of non-virtuous actions, nourished by food, nourished by sleep, nourished by celibacy, and nourished by meditative absorption. The nine are: attainment, non-attainment, prior attainment, prior non-attainment, decline from attainment, that which should be abandoned, that which should not be abandoned, that which has been abandoned, and that which has not been abandoned. The ten are non-existent. The eleven are: past, future, present occurrence, internal and external, coarse, subtle, bad, good, long, and near. From the ear onwards to the body, it is the same, but there are differences in the three and four aspects. The three aspects of the ear are: made of flesh, celestial, and sharp hearing. The four aspects are: stable, unstable, hearing when sound is produced, and hearing without sound being produced. The three aspects of the nose and tongue are: clear, unclear, and deteriorated. The four aspects of the nose and tongue are: stable, unstable, possessing discriminating consciousness, and not possessing discriminating consciousness. The three aspects of the body are: having taste, not having taste, and universally moving to follow all the senses. The four aspects are: stable, unstable, emitting light from one's own body, and not emitting light from one's own body. The mind is one, because it understands the meaning of phenomena. The two are: belonging to imputation and not belonging to imputation, the former being those with functional names, and the latter being children. There are also other classifications: mundane and supramundane. The three are: mind, intellect, and consciousness. The four are: virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. The five are: transformed by the distinctions of the five times, namely the time of cause, the time of effect, the time of happiness,
the time of suffering, and the time of neither suffering nor happiness.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་དུས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་བཅུར་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་གི་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང༌། བསགས་པར་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཞིར་བསྡུས་པ་དང༌། གནས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཡུལ་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རི་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁང་
ཁྱིམ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རི་མོ་བྲི་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བརྡུང་སྦྱར་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་འམ། ངན་པ་འམ། བཟང་པོ་འམ། གང་རྒྱང་རིང་བ་འམ། གང་ཐག་ཉེ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཡོ་བྱད་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟ

【汉语翻译】
是……的时候。六种相：是六种识的集合。七种相：是七种识的住处。八种相：是增语的集合而具有触，有碍的集合而具有触，依赖于执着，依赖于显现，有杂染，无杂染，世间的，超世间的。九种相：是九种有情众生的住处。没有十种相。十一种相：如前。十二种相是十二种心：欲界中的行，善，不善，有覆无记，无覆无记。色界中的行三种相：除了不善，无色界中的行也与之相同，超世间的是有学和无学。色是一种相：是眼睛行境的意义。两种相：是内部的和外部的。三种相：是颜色，形状和表色。四种相：是显现自己的所依，不是显现自己的所依，显现为安乐，不显现为安乐，安住于积聚。五种相：是五趣的差别。六种相：是归纳为处，归纳为处所，归纳为境，计为有情，不计为有情，可指示且有碍。七种相：是所取七种相的差别。八种相：是世间的八种多样性：它们也是各种各样的土地，各种各样的山，园林，森林，湖泊，池塘等等，各种各样的房屋和无量宫殿，各种各样的工作场所，各种各样的绘画，各种各样的敲打工作，各种各样的用具。九种相：是过去，未来，现在，粗大，微细，恶劣，善良，遥远，邻近。十种相：是十种用具。声音是一种相

【英语翻译】
It is the time of... Six aspects: These are the six aggregates of consciousness. Seven aspects: These are the seven abodes of consciousness. Eight aspects: These are the aggregates of superfluous words that possess touch, the aggregates of obstruction that possess touch, that which relies on attachment, that which relies on manifestation, that which is with defilement, that which is without defilement, mundane, and supramundane. Nine aspects: These are the nine abodes of sentient beings. There are no ten aspects. Eleven aspects: As before. Twelve aspects are the twelve minds: conduct in the desire realm, virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, unobscured and unspecified. The three aspects of conduct in the form realm: except for non-virtuous, conduct in the formless realm is also the same, supramundane is learner and non-learner. Form is one aspect: it is the meaning of the object of the eye. Two aspects: internal and external. Three aspects: color, shape, and manifestation. Four aspects: that which makes its own basis appear, that which does not make its own basis appear, appearing as happiness, not appearing as happiness, abiding in accumulation. Five aspects: the distinctions of the five migrations. Six aspects: summarized as a base, summarized as a place, summarized as an object, counted as sentient beings, not counted as sentient beings, demonstrable and obstructive. Seven aspects: the distinctions of the seven aspects to be taken. Eight aspects: the eight diversities of the world: they are also various lands, various mountains, gardens, forests, lakes, ponds, and so on, various houses and immeasurable palaces, various workplaces, various paintings, various hammering works, various utensils. Nine aspects: past, future, present, coarse, subtle, bad, good, distant, near. Ten aspects: the ten utensils. Sound is one aspect.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྐད་དང༌། གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྐད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཐོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདྲི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒྲ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་གིས་འདེབས་ཤིང་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་སྒྲ་དང༌། འདྲེས་པ་ཅ་ཅོའི་སྒྲའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སྒྲ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རི་དགས་དང༌། བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང༌། རླུང་དང་ཤིང་གི་སྒྲའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་པོའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་པོའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལམ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་འཕགས་པའི་ཐ་
སྙད་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཞི་དང༌། མི་དགེ་བ་བཞིའོ།། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བའི་བར་དག་གོ །རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གར་དང་ལྡན་པ་དང༌། གླུ་དང་ལྡན་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུང་གི་སྒྲ་དང༌། རྔ་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང༌། སྒྲ་བོ་ཆེའི་སྒྲའོ། །དྲི་ནི་རྣམ

【汉语翻译】
诶。是关于耳朵的行境之义。有两种，即：清晰之义的语声，和不清晰之义的语声。有三种，即：由执受的大种之因所生，由未执受的大种之因所生，以及由那二者的的大种之因所生。有四种，即：善，不善，有覆无记，无覆无记。有五种，即：由五趣的差别。有六种，即：领受教言，发出声音，普遍询问，完全询问的声音，讲法的声音，连贯的话语，详细决定的声音，互相以言语攻击并从中揭露过失的声音，以及混杂喧闹的声音。有七种，即：女人的声音，男人的声音，小的，中等的，大的，野兽，鸟等的声音，以及风和树的声音。有八种，即：圣者的四种名言的声音，和非圣者的四种名言的声音，即：未见说为已见，见道说为已见是圣者的名言，未听闻，未分辨，未完全知说为已完全知，以及已完全知说为未完全知是非圣者的名言，见说为见，以及未见也说为未见是圣者的名言，听闻，分辨，已完全知说为已完全知，以及未完全知也说为未完全知是圣者的名言。另外还有八种，即：语之业道善四种，和不善四种。有九种，即：从过去，未来，现在发生，到遥远的，近处的之间。有十种，即：归纳为钹的五种形态，也就是具有舞蹈，具有歌曲，具有乐器的声音，具有女人，具有男人，以及海螺的声音，鼓帕塔哈的声音，大鼓的声音，陶土鼓的声音，以及大声音的声音。气味是各种各样

【英语翻译】
Eh. It is about the meaning of the realm of the ear. There are two types: the sound of clear meaning, and the sound of unclear meaning. There are three types: those arising from the cause of the great elements that are grasped, those arising from the cause of the great elements that are not grasped, and those arising from the cause of the great elements of both. There are four types: virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. There are five types: by the distinctions of the five destinies. There are six types: receiving teachings, making sounds, universally asking, the sound of completely asking, the sound of teaching the Dharma, coherent speech, the sound of detailed determination, the sound of attacking each other with words and revealing faults from within, and the sound of mixed noise. There are seven types: the sound of women, the sound of men, small, medium, large, wild animals, the sound of birds and so on, and the sound of wind and trees. There are eight types: the sounds of the four expressions of the noble ones, and the sounds of the four expressions of the non-noble ones, that is: saying that one has seen what has not been seen, saying that one has seen the path of seeing is the expression of the noble ones, not having heard, not having distinguished, saying that one completely knows what one does not completely know, and saying that one does not completely know what one completely knows is the expression of the non-noble ones, saying that one sees what one sees, and also saying that one does not see what one has not seen is the expression of the noble ones, hearing, distinguishing, saying that one completely knows what one completely knows, and also saying that one does not completely know what one does not completely know is the expression of the noble ones. There are also eight other types: the four virtuous paths of verbal action, and the four non-virtuous ones. There are nine types: from the past, future, and present occurrences, to the distant and near. There are ten types: summarized into the five forms of cymbals, that is, having dance, having song, having the sound of musical instruments, having women, having men, and the sound of conch shells, the sound of drums pataha, the sound of large drums, the sound of earthenware drums, and the sound of great sounds. Odor is various

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་སྟེ། སྣའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་དྲི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཨ་ཀ་རུའི་དྲི་དང༌། དུ་རུསྐའི་དྲི་དང༌། ག་པུར་གྱི་དྲི་དང༌། གླ་རྩིའི་དྲིའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་དྲི་དང༌། སྙིང་པོའི་དྲི་དང༌། ལོ་མའི་དྲི་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང༌། འབྲས་བུའི་དྲིའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཟས་ཀྱི་དྲི་དང༌། སྐོམ་གྱི་དྲི་དང༌། གོས་ཀྱི་དྲི་དང༌། རྒྱན་གྱི་དྲི་དང༌། བཞོན་པའི་དྲི་དང༌། གནས་ཀྱི་དྲིའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཤིང་ཚའི་དྲི་དང༌། སྤོས་ལོའི་དྲི་དང༌། སུག་སྨེལ་གྱི་དྲི་དང༌། ཙན་དན་གྱི་དྲི་དང༌། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་དང༌། བདུག་པའི་དྲི་དང༌། ཕྱེ་མའི་དྲིའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱར་བ་དང༌། འབའ་ཞིག་པ་དང༌། དྲི་ཆེ་བ་དང༌། དྲི་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བའི་བར་དག་གོ །རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་དྲི་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དྲི་དང༌། ཕྱི་སའི་དྲི་དང༌། གཅིན་གྱི་དྲི་དང༌། ངར་སྣབས་ཀྱི་དྲི་དང༌། སྣབས་ཀྱི་དྲི་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་གྱི་དྲི་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་གི་དྲི་དང༌།
ཤའི་དྲི་དང༌། འདྲེས་པའི་དྲི་དང༌། རུལ་པའི་དྲི་དང༌། འདམ་རྫབ་ཀྱི་དྲིའོ། །རོ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། ལྕེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནས་ཀྱི་རོ་དང༌། སཱ་ལུའི་རོ་དང༌། གྲོའི་རོ་དང༌། འབྲུ་གཞན་གྱི་རོའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆང་གི་རོ་དང༌། ཆང་མ་ཡིན་པའི་རོ་དང༌། སྔོ་རྔད་ཀྱི་རོ་དང༌། ནགས་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་གི་རོ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་རོའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་རོ་དང༌། མངར་བའི་རོ་དང༌། ལན་ཚྭའི་རོ་དང༌། ཤའི་རོའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། །དྲི་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དྲི་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅའ་བའི་རོ་དང༌། བཟའ་བའི་རོ་དང༌། མྱང་བའི་རོ་དང༌། བཏུང་བའི་རོ་དང༌། གཞིབ་པའི་རོ

【汉语翻译】
一种是，鼻子的行境之义。两种是，内部的和外部的。三种是，悦意的、不悦意的和舍置之境。四种是大香四种，即沉香之香、杜若之香、樟脑之香、麝香之香。五种是，根之香、心材之香、叶之香、花之香、果之香。六种是，食物之香、饮料之香、衣服之香、装饰之香、乘具之香、住所之香。七种是，肉桂之香、白芷之香、豆蔻之香、檀香之香、三辛之香、焚香之香、粉末之香。八种是，俱生、非俱生、坚固、非坚固、混合、唯一、大香、非大香。九种是，从过去、未来、现在发生，到遥远、临近之间。十种是，男人的气味、女人的气味、粪便的气味、尿液的气味、鼻屎的气味、鼻涕的气味、脂肪、脓水的味道、脓、血的气味、
肉的气味、混合的气味、腐烂的气味、烂泥的气味。
味道是一种，舌头的行境之义。两种是，内部的和外部的。三种是，悦意的，如前。四种是，青稞的味道、稻米的味道、小麦的味道、其他谷物的味道。五种是，酒的味道、非酒的味道、青草的味道、森林树木果实的味道、食物的味道。六种是，糖等。七种是，酥油、油、蜂蜜、甘蔗产生的味道、甜味、咸味、肉味。八种是，如香。九种是，唯如香。十种是，可咀嚼的味道、可食用的味道、可品尝的味道、可饮用的味道、可吮吸的味道。

【英语翻译】
One is, the meaning of the realm of the nose. Two are, internal and external. Three are, pleasant, unpleasant, and the state of equanimity. Four are the four great smells, namely the smell of agarwood, the smell of turmeric, the smell of camphor, and the smell of musk. Five are, the smell of roots, the smell of heartwood, the smell of leaves, the smell of flowers, and the smell of fruits. Six are, the smell of food, the smell of drink, the smell of clothes, the smell of ornaments, the smell of vehicles, and the smell of dwellings. Seven are, the smell of cinnamon, the smell of angelica, the smell of cardamom, the smell of sandalwood, the smell of the three hot spices, the smell of incense, and the smell of powder. Eight are, innate, non-innate, stable, unstable, mixed, unique, strong smell, and non-strong smell. Nine are, from past, future, and present occurrences, to far and near. Ten are, the smell of a man, the smell of a woman, the smell of feces, the smell of urine, the smell of nasal mucus, the smell of snot, fat, the taste of pus, pus, the smell of blood,
the smell of meat, the smell of mixture, the smell of rot, and the smell of mud.
Taste is one, the meaning of the realm of the tongue. Two are, internal and external. Three are, pleasant, as before. Four are, the taste of barley, the taste of rice, the taste of wheat, and the taste of other grains. Five are, the taste of alcohol, the taste of non-alcohol, the taste of grass, the taste of forest tree fruits, and the taste of food. Six are, sugar, etc. Seven are, butter, oil, honey, the taste from sugarcane, sweet taste, salty taste, and meat taste. Eight are, like smell. Nine are, only like smell. Ten are, chewable taste, edible taste, palatable taste, drinkable taste, and suckable taste.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཤ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་རོ་རྣམས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲི་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རེག་པར་བྱ་བའི་རེག་པར་བྱ་བ་དང༌། བཙིར་བའི་རེག་པ་དང༌། བསྣུན་པའི་རེག་པ་དང༌། མཉེ་བའི་རེག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་གཉེན་པོར་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། མཆོང་བ་དང༌། ལྷུང་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བྱུག་ནོམ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་འགྱུར་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། །ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བོད་བའི་
འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། དབྱུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གྲང་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཚ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བཀྲེས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དྲི་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྒྱན་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། ལ་བའི་སྟན་དང༌། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། གོར་བུའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། གདགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བཅས་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ། སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཏིང་ང

【汉语翻译】
以及，使肉减少，使肉增多，使平静，使调伏，使稳固的药的味道。所触是，一种，以身体的行境之义。两种，如气味。三种，悦意等。四种，可触的所触，挤压的触，击打的触，摩擦的触。五种，以五道的差别。另外，还有肉蝇，长喙蝇，风，太阳，毒蛇的集合的触。六种，快乐，痛苦，非苦非乐，俱生，不和合品和和合品。七种，坚硬，潮湿，温暖，移动，跳跃，坠落的集合的触，涂油的集合的触，身体变化的集合的触，即如柔软等。八种，手的集合的触，棍棒的集合的触，木杖的集合的触，武器的集合的触，寒冷的集合的触，炎热的集合的触，饥饿的集合的触，口渴的集合的触。九种，如气味。十种，食物的集合的触，饮料的集合的触，乘坐物的集合的触，衣服的集合的触，装饰品的集合的触，床和床具的集合的触，内有填充物的垫子，羊毛的垫子，内有填充物的枕头，球的集合的触，女人的集合的触，男人的集合的触，彼二欢喜嬉戏且完全享用的集合的触。法的界，简而言之，连同假立的法，有八十七法。那些是什么呢？从作意等直到寻和伺，五十三心所，以及属于法处所摄的，包括律仪和非律仪的色，以及等

【英语翻译】
And, the tastes of medicines that cause the reduction of flesh, the increase of flesh, pacification, subduing, and stabilization. Touchable is, one kind, by the meaning of the object of the body's activity. Two kinds, like smell. Three kinds, pleasant and so on. Four kinds, touchable touch, squeezing touch, hitting touch, rubbing touch. Five kinds, by the distinctions of the five paths. Furthermore, flesh flies, long-beaked flies, wind, sun, the touch of the assembly of poisonous snakes. Six kinds, pleasure, pain, neither pain nor pleasure, co-arising, discordant factors and concordant factors. Seven kinds, hard, wet, warm, moving, jumping, the touch of the assembly of falling, the touch of the assembly of oiling, the touch of the assembly of body changes, such as softness and so on. Eight kinds, the touch of the assembly of hands, the touch of the assembly of sticks,
the touch of the assembly of wooden staffs, the touch of the assembly of weapons, the touch of the assembly of cold, the touch of the assembly of heat, the touch of the assembly of hunger, the touch of the assembly of thirst. Nine kinds, like smell. Ten kinds, the touch of the assembly of food, the touch of the assembly of drink, the touch of the assembly of riding objects, the touch of the assembly of clothes, the touch of the assembly of ornaments, the touch of the assembly of beds and bedding, cushions with fillings, wool cushions, pillows with fillings, the touch of the assembly of balls, the touch of the assembly of women, the touch of the assembly of men, the touch of the assembly of the two enjoying and fully enjoying with joy. The realm of Dharma, in brief, together with the imputed dharmas, there are eighty-seven dharmas. What are those? From attention and so on up to investigation and analysis, fifty-three mental factors, and belonging to the Dharma-sphere, the form included in vows and non-vows, and equanimity.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འབྱོར་འབྲེལ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།
དྲུག་ལས་ཀྱང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། གདགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གདགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གདགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་གདགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ།། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི།

【汉语翻译】
意境的色，获得，无想定，灭尽定，无想，命根，同类性，异生性，生，老，住，无常性，名聚，句聚，字聚，进入，各别决定，顺连，快速，次第，时，处，数，和合，非和合，无为法八者，虚空和非择灭，择灭，善，不善，无记法的真如，不动，受和想的灭尽。这些从八个也变成六个。
从六个也变成八个。法界也是一种，即以意的行境之义。两种，即摄为假立法和摄为非假立法。三种，即有色和无色，有为和无为。四种，即摄为有色假立法，摄为无色心生法，摄为无色和合非和合假立法，摄为无色无为假立法。五种，即色，心生法，不相应行，无为善，和无记。六种，即受，想，行蕴中相同的相应和不相应，色，和无为。七种，即受，想，心，有烦恼和无烦恼，色和无为。八种，即善，不善，无记，受，想，行蕴，色和无为。九种，即以过去和未来等的差别。十种是：

【英语翻译】
The form of the sphere of ideation, attainment, the Samadhi of non-perception, the Samadhi of cessation, non-perception, the faculty of life, similarity, the state of an ordinary being, birth, aging, abiding, impermanence, aggregates of names, aggregates of sentences, aggregates of letters, entering, individual determination, connection, speed, order, time, place, number, aggregation, non-aggregation, the eight unconditioned phenomena: space and non-analytical cessation, analytical cessation, virtue, non-virtue, the suchness of the undeclared phenomena, immovability, and the cessation of perception and feeling. These change from eight to six.
From six, they also change to eight. That realm of phenomena is also one kind, namely, by way of the meaning of the object of mind. Two kinds, namely, those included in imputed phenomena and those included in non-imputed phenomena. Three kinds, namely, form and non-form, conditioned and unconditioned. Four kinds, namely, those included as form imputed phenomena, those included as non-form mind-born phenomena, those included as non-form associated and non-associated imputed phenomena, and those included as non-form unconditioned imputed phenomena. Five kinds, namely, form, mind-born phenomena, non-associated phenomena, unconditioned virtue, and the undeclared. Six kinds, namely, feeling, perception, those that are concordant and discordant among the formations, form, and the unconditioned. Seven kinds, namely, feeling, perception, mind, afflicted and non-afflicted, form and the unconditioned. Eight kinds, namely, virtue, non-virtue, the undeclared, feeling, perception, formations, form, and the unconditioned. Nine kinds, namely, by way of the distinctions of past and future, etc. Ten kinds are:

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པ་བཅུའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང༌། དམིགས་པ་མྱོང་བའི་དོན་དང༌། དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པའི་དོན་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དོན་དང༌། རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང༌། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་
ཡིན་པའི་དོན་དང༌། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི། དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཅིང་ཟད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ན་མིག་གོ །འདི་ལ་གྲག་པ་རྣམས་དམིགས་ཤིང༌། འདི་ལ་གྲག་པ་རྣམས་དམིགས་པས་རྣ་བའོ། །དྲི་རྣམས་སྣོམ་ཞིང་དྲི་རྣམས་སྣོམ་པས་ན་སྣའོ། །བཀྲེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་སེལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འདྲིས་པས་འབོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྕེའོ། །ལུས་འདི་ནི་དབང་པོ་ཟད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ན་ལུས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྲུངས་ལ་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་ང་བདག་གིས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གིས་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང༌། སེམས་ཅན་དང༌། མིང་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཡིད་དོ། །ཡུལ་དང་དེར་བརྟག་པར་བྱར་རུང་བ་དང༌། ཡུལ་དེ་དང་དེར་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞིང༌། སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་བཞིན་དུ་འཇིག་པས་ན་སྒྲའོ། །འདི་ལ་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲིའོ། །ནད་རྣམས་སྡུད་པ་དང༌། མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པར་བྱ་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་གྲོགས་རྣམས་དང༌། །ལས་ཏེ་སྒོ་ནི་ལྔ་པོ་ཡིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
因为十种方式的缘故：与后续相连的众生的意义，对境体验的意义，执持对境之相的意义，对境显现造作的意义，这些法自身时间各异的意义，无有遮蔽的意义，远离无常的意义，不离无常的意义，恒常不颠倒的意义，远离安乐与痛苦的意义，不是远离感受的意义，远离感受的意义，内部和外部的生处的种种差别，那些有六百六十种。
因此，为了在未穷尽之前观看诸色，行持并在未穷尽之前观看诸色而行持，所以是眼。于此，声响被对境，于此，声响被对境，所以是耳。气味被嗅闻，气味被嗅闻，所以是鼻。消除饥饿的虚弱，并且熟悉各种言说而能称呼，所以是舌。此身是随顺诸根穷尽的，所以是身。长久以来，此物被孩子们制造、守护并执为己有，认为：“这是我的”，“这是我所拥有的”，“这是我所拥有的我”，因此，世间的名称，有情、名、命、生者、势力所生者、势力之子等，所以是意。境与可于彼观察者，境彼与可于彼损害者，以及生，因此称为色。在述说时坏灭，所以是声。于此，安住着各种言说，因此称为声。向着牧场而去并奔跑，因此是气味。积聚疾病并且是可品尝的，因此是味。身体所触及，并且为了身体所触及，所以是所触。唯一执持为意的对境，并且唯一执持为意的对境，所以是诸法，如是与此相似的那些，应当视为是诸法的种种差别。
总而言之：自性与处所，以及对境与友伴们，事业即门这五者，心将完全进入。于此，识

【英语翻译】
Because of ten aspects: the meaning of beings connected subsequently, the meaning of experiencing objects, the meaning of grasping the characteristics of objects, the meaning of manifestly acting on objects, the meaning of those very dharmas being of different times, the meaning of being without obscuration, the meaning of being separate from impermanence, the meaning of not being separate from impermanence, the meaning of permanence not being inverted, the meaning of being separate from happiness and suffering, the meaning of not being separate from feeling, the meaning of being separate from feeling, and the various distinctions of the internal and external sense bases, those are six hundred and sixty.
Therefore, in order to look at forms until they are not exhausted, one acts, and because one acts in order to look at forms until they are not exhausted, it is the eye. Here, sounds are objectified, and because sounds are objectified here, it is the ear. Smells are smelled, and because smells are smelled, it is the nose. It eliminates the weakness of hunger, and because it is familiar with various expressions and can call out, it is the tongue. This body follows the exhaustion of the senses, so it is the body. For a long time, this thing has been made and protected by children and held as their own, thinking, "This is mine," "This is what I own," "This is the self that I own." Therefore, the worldly names, sentient beings, name, life, the one who is born, the one born of power, the son of power, are called mind. The object and what can be examined there, the object and what can be harmed there, and birth, therefore it is called form. Because it perishes as it is spoken, it is sound. Because various expressions dwell here, it is called sound. Because it goes and runs towards the pasture, it is smell. Because it collects diseases and is to be tasted, it is taste. What is touched by the body, and because it is touched by the body, it is touch. Because it is held solely as the object of the mind, and because it is held solely as the object of the mind, it is dharmas. Those that are similar to this should be regarded as the various distinctions of dharmas.
In summary: Essence and place, as well as objects and companions, action, the five doors, the mind will fully enter. Here, consciousness

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཆོས་ལྔ་པོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང་གྲོགས་དང༌། ལས་འདི་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་ཡང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུ་ཡང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་པོའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་དེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ཏོ། །སྡོམ་ནི། འདུས་པ་དང་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །དུས་དང་མཚན་ཉིད་རྐྱེན་རྣམས་དང༌། །དགེ་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་དང༌། །མཁས་པ་དངོས་པོ་ཐམ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡིད་ཀྱི་ས་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ནི་གང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་ནི་གང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་ནི་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཁམས་དང་མཚན་ཉིད་
ཚུལ་བཞིན་དང༌། །ཚུལ་མིན་ཉོན་མོངས་ཐ་མ་ཡིན། །ས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། ཁམས་གདག

【汉语翻译】
是六个识蕴的五法。通过自性、处所、所缘、助伴和作用这些，也应知晓已概括了对蕴的精通。也应知晓已概括了对界的精通、对处的精通、对缘起法的精通、对处与非处的精通、对根的精通。也应知晓已概括了佛陀教言的九种事物。九种事物是什么呢？即有情的事物、受用的事物、出生的事物、安住的事物、遍一切烦恼的事物、遍清净的事物、种种的事物、导师的事物、应教的事物和眷属的事物。其中，有情的事物是五取蕴。它的受用事物是十二处。出生的事物是十二支缘起。出生后安住的事物是四食。遍一切烦恼和遍清净的事物是四圣谛。种种的事物是无量界。导师的事物是诸佛和他们的声闻。应教的事物是念住等菩提分法。眷属的事物是八种眷属，即刹帝利种姓的眷属、婆罗门种姓的眷属、居士的眷属、沙门的眷属、四大天王部的眷属、三十三天众的眷属、魔部的眷属和梵天的眷属。总摄：聚集与诸会，时与相状缘，善等种种别，精通事物尽。瑜伽行地之意地第二完。第四卷。什么是具有寻且具有伺的地？什么是无寻唯伺的地？什么是无寻亦无伺的地？总而言之：界与相，如理与不如理，烦恼非最后。这三种地是，界应知。

【英语翻译】
These are the five dharmas of the six aggregates of consciousness. Through these, namely, nature, location, object, companion, and function, one should also understand that expertise in the aggregates is also summarized. One should also understand that expertise in the realms, expertise in the sources, expertise in dependent origination, expertise in what is and is not, and expertise in the faculties are also summarized. One should also understand that the nine objects of the Buddha's teachings are also summarized. What are the nine objects? They are the object of sentient beings, the object of enjoyment, the object of birth, the object of abiding, the object of all afflictions, the object of complete purification, the object of various kinds, the object of the teacher, the object to be taught, and the object of retinue. Among these, the object of sentient beings is the five aggregates of appropriation. Its object of enjoyment is the twelve sources. The object of birth is the twelve links of dependent origination. The object of abiding after birth is the four foods. The object of all afflictions and the object of complete purification are the four noble truths. The object of various kinds is the immeasurable realms. The object of the teacher is the Buddhas and their Shravakas. The object to be taught is the mindfulness and other aspects of the path to enlightenment. The object of retinue is the eight retinues, namely, the retinue of the Kshatriya caste, the retinue of the Brahmin caste, the retinue of householders, the retinue of ascetics, the retinue of the four great kings, the retinue of the thirty-three gods, the retinue of the Mara's realm, and the retinue of Brahma. Summary: Assembly and gatherings, time and characteristics, conditions, virtuous and other distinctions, expertise is all objects. The second Mind Ground from the Yogachara Bhumi is complete. Fourth fascicle. What is the ground with investigation and analysis? What is the ground with only analysis and no investigation? What is the ground with neither investigation nor analysis? In summary: Realm and characteristics, according to the way and not according to the way, afflictions are not the last. These three grounds are, the realm should be known.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ལ། གྲངས་དང་གནས་དང་ཚད་རྣམས་དང༌། །ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ལུས་རྣམས་དང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཁམས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གདགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་བཅས་པས་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བསྒོམས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་
ཡང་མེད་པའི་སའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། མན་ངག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེས་འགའ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལངས

【汉语翻译】
施設安立，自性假立，如理作意假立，不如理作意假立，遍染污假立，應知由假立而假立。總攝而言：數量與處所及度量，壽量受用與生身，因與緣等甚廣大。界假立是怎樣的假立呢？那應知是八種假立，即數量假立，異處假立，有情之量假立，有情彼等之壽量假立，有情彼等之受用及圓滿受用假立，生假立，身假立，因與緣假立。其中，數量假立是這樣：界有三，即欲界、色界、無色界，此等界是所屬。以方便而遮止壞聚，無漏界無所作則不包括在內。其中，所有欲界，以及色界從初禪起，除了殊勝等持與生之外，是有尋有伺地。殊勝等持與生，是無尋唯伺，若有人修習此，則可獲得大梵天。從第二禪開始，色界之餘者，以及所有無色界，是無尋亦無伺地。其中，以遠離尋伺貪著之方式，稱為無尋亦無伺地。並非全無伺察，例如，於諸欲中未離貪者，亦能以訣竅作意之差別，而使心之行境有時無尋且無伺，又於有尋者中，離貪者亦能生起尋伺，例如，生於彼等者及起立。

【英语翻译】
The establishment of bases, the establishment of characteristics, the establishment of proper attention, the establishment of improper attention, and the establishment of complete defilement should be understood as being established by establishment. In summary: numbers, places, and measures, life spans, enjoyments, births, and bodies, causes and conditions are all vast. What is the establishment of realms? It should be known as eightfold: the establishment of numbers, the establishment of different places, the establishment of the measure of sentient beings, the establishment of the life span of those sentient beings, the enjoyments of those sentient beings, the establishment of complete enjoyment, the establishment of birth, the establishment of body, and the establishment of causes and conditions. Among these, the establishment of numbers is as follows: There are three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. These realms are the belonging. By means of skillful means, the aggregates are prevented from decaying. The uncontaminated realm, which is without elaboration, is excluded. Among these, all of the desire realm and, from the first dhyana of the form realm, except for special meditative absorption and birth, are places with conceptualization and examination. Special meditative absorption and birth are without conceptualization, only with examination. If someone cultivates this, they will attain the Great Brahma. From the second dhyana onwards, the remainder of the form realm and all of the formless realm are places without conceptualization and without examination. Among these, it is called the place without conceptualization and without examination because of the way of being free from attachment to conceptualization and examination. It is not because there is no examination at all. For example, those who have not separated from desire among desires can also, through the distinction of the key point of attention, sometimes cause the mind's activity to be without conceptualization and without examination. Also, among those with conceptualization, those who have separated from desire can also generate conceptualization and examination. For example, those born there and those who arise.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ནི། འདུས་བྱས་གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དཔྱོད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ན། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་སོས་ནི་འདི་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་འོག་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་བཞི་སྟོང་གིས་བཅལ་བ་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་བཅལ་
བ་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་གཞན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་གཞན་དང༌། དུད་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་གཞན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །གླིང་བཞི་དང༌། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་དེ། གནས་གཞན་བྱེ་བྲག་ཅན་མེད་དོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཁ་ཅ

【汉语翻译】
那些也是如此。其中，无漏界是指由任何入定之有为法所包含的。其中，也是初禅的具有寻且具有伺之地，即以寻伺之境般的诸法之如实性为对境，于彼入定，并非以寻之行相为因，其余则如前。其中，其他处所之安立如下：欲界是指三十六处所，即大地狱之八处，如下：复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。那些大地狱的正对面，在越过十万由旬之外，有八处寒冷地狱，如下：疱生地狱、疱裂地狱、紧牙地狱、呼呼地狱、阿啾啾地狱、如青莲花裂地狱、如莲花裂地狱、如大莲花裂地狱。复活地狱位于此处下方三万二千由旬处。其下方以四千由旬四千由旬衡量，则有其他地狱。如大地狱复活地狱之境一般，寒冷地狱之第一处也与之相同。其下方以二千由旬二千由旬衡量，则应观察有其他地狱。饿鬼之其他处所，以及非天之其他处所，而旁生则是与天人一同游荡，因此，不对它们的其他处所作单独安立。四大洲和八小洲如前。欲界中行持之六类天人，即四大天王众、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天。魔之境是他化自在天众中所包含的特殊处所。短暂地狱和近边地狱是大地狱和寒冷地狱的近边，没有其他特殊处所。那些短暂地狱有些

【英语翻译】
Those are also the same. Among them, the uncontaminated realm refers to that which is encompassed by any conditioned phenomenon that enters into equipoise. Among them, it is also the ground of the first dhyana, which possesses both investigation and analysis, that is, by focusing on the suchness of phenomena like the object of investigation and analysis, one enters into equipoise upon it, not because of the activity of investigation, the rest are as before. Among them, the establishment of other places is as follows: The desire realm refers to the thirty-six places, namely the eight places of the great hells, as follows: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, the Uninterrupted Hell. Directly opposite those great hells, beyond a hundred thousand yojanas, there are eight cold hells, as follows: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Chattering Teeth Hell, the Kihu Hell, the Achu Hell, the Hell Like a Blue Lotus Cracking, the Hell Like a Lotus Cracking, the Hell Like a Great Lotus Cracking. The Reviving Hell is located thirty-two thousand yojanas below this place. Below that, measured by four thousand yojanas each, there are other hells. Just as the place of the great hell, the Reviving Hell, is, so too is the first place of the cold hells the same. Below that, measured by two thousand yojanas each, one should observe that there are other hells. The other places of the pretas, and the other places of the asuras, while animals wander together with gods and humans, therefore, their other places are not established separately. The four continents and the eight subcontinents are as before. The six types of gods who engage in the desire realm are the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Delighting in Emanation, and the Gods Who Control Others' Emanations. The realm of Mara is a special place included among the Gods Who Control Others' Emanations. The ephemeral hells and the neighboring hells are the vicinity of the great hells and the cold hells, and there are no other special places. Some of those ephemeral hells

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དམིགས་ཏེ། གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཇི་སྐད་དུ། ངས་སེམས་ཅན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་མཆེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ནང་
དུ་གཏེ་གས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས། གནས་གཙང་མའི་ས་ལྔ་པོ་མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་སོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་གནས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
而且在人们之中也特别明显。如住持目犍连子所说：我看见众生燃烧，极其燃烧，普遍蔓延，极其燃烧，变成一个火焰。像这样说的一样。这三十六个其他处所，被称为欲界。色界是十八个其他处所。通过完全修习第一禅的小、中、大，是梵众、梵前、大梵。通过完全修习第二禅的小、中、大，是少光、无量光、光音。通过完全修习第三禅的小、中、大，是少净、无量净、遍净。通过完全修习第四禅的小、中、大，是无云、福生、广果。无想有情位于广果之中，因为是圣者，不是共同的，所以没有其他处所。通过交替修习第四禅，完全修习小、中、大、极大、最极，是五净居天：无烦、无热、善现、善见、色究竟天。超越净居天之上，有大自在天之处，是安住于十地的菩萨们，完全修习十地后所生之处。无色界是四个其他处所。或者，也可以说没有任何其他处所。对此，区分众生的量是这样的：赡部洲人们的身体大小是不确定的。有时会变大，有时会变小，也就是自己的四肘半。东方胜身洲人们的身体大小是确定的，他们也是自己的四肘半，身体非常大。如同东方胜身洲一样，西方牛货洲和北方俱卢洲的身体也极其大。

【英语翻译】
Moreover, it is particularly evident among people. As the Venerable Maudgalyāyana's son said: I saw beings burning, extremely burning, universally spreading, extremely burning, becoming a single flame. It is like saying this. These thirty-six other places are called the desire realm. The form realm is eighteen other places. By completely cultivating the small, medium, and large of the first dhyana, they are the Brahma host, Brahma's attendants, and Great Brahma. By completely cultivating the small, medium, and large of the second dhyana, they are the lesser light, immeasurable light, and clear light. By completely cultivating the small, medium, and large of the third dhyana, they are the lesser virtue, immeasurable virtue, and abundant virtue. By completely cultivating the small, medium, and large of the fourth dhyana, they are the cloudless, merit-born, and great fruit. The non-perceptual beings reside within the great fruit, and because they are noble ones, not common, there are no other places. By alternately cultivating the fourth dhyana, completely cultivating the small, medium, large, extremely large, and most extremely large, they are the five pure abodes: No Affliction, No Heat, Well-Appearing, Well-Seeing, and Akanistha. Beyond the pure abodes, there is the place of the Great Lord, which is where the bodhisattvas who abide on the ten bhumis are born after completely cultivating the ten bhumis. The formless realm is the four other places. Alternatively, it can be said that there are no other places at all. Regarding this, the distinction of the measure of beings is as follows: The size of the bodies of the people of Jambudvipa is uncertain. Sometimes they become large, and sometimes they become small, which is four and a half cubits of their own. The size of the bodies of the people of Purvavideha in the east is certain, and they are also four and a half cubits of their own, and their bodies are very large. Just like Purvavideha in the east, the bodies of the people of Aparagodaniya in the west and Uttarakuru in the north are also extremely large.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཆེའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལས་ལྷག་གོ །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་ཆ་རེ་རེ་ལྷག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དེའི་ལྷག་མའི་ལྷའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་གཏོགས་
ཏེ། དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་འབྲི་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཚད་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེའི་ལུས་ནི་ཆེས་ཆེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་གི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་ཆད་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཚེའི་ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཚེའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ། །རེས་འགའ་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ།

【汉语翻译】
也大。四大天王眷属诸神的量是，一由旬的四分之一。三十三天众的量，超过一由旬的四分之一。天主帝释天的量是一由旬的一半。无诤天的也是一由旬的一半。从那以上，其余诸天眷属，都应看作各增加四分之一。梵天眷属的量是半由旬。梵天前导者的量是一由旬。大梵天的量是一由旬半。少光天的量是两由旬。从那以上，其余诸天眷属的身体的量，都应看作是它的两倍两倍。除了无云天，那应写为三由旬。大恶趣地狱众生的量是没有决定的。谁造作和积累了极其强烈的罪恶不善业，他的身体就会变得非常大，其他的则会变化。正如大恶趣地狱众生一样，寒冷地狱众生，以及近边地狱众生，近处地狱众生，和畜生与饿鬼也与此相同。非天众的身体，应知如三十三天众的量一样安立。无色界的，因为没有色，所以没有量。关于寿命的量安立是这样的：赡部洲的人们，三十天为一月，十二月为一年的方式，寿命的量没有决定。有时寿命会变成无数。有时寿命会变成八万岁。有时寿命会变成十岁。东胜身洲众生的寿命的量是决定的，二百五十岁。西牛货洲众生的寿命的量是五百岁。北俱卢洲众生的寿命的量是一千岁。人们的五十年，是四大天王眷属诸天的一天。像那样的三十天为一月，十二月算作一年，天寿能活一百年。

【英语翻译】
Also great. The measure of the gods of the retinue of the Four Great Kings is one-fourth of a yojana. The measure of the Thirty-three Gods is more than one-fourth of a yojana. The measure of the lord of the gods, Indra, is half a yojana. The No-Conflict Ones are also half a yojana. Above that, all the other retinues of gods should be regarded as increasing by one-fourth each. The measure of the Brahma retinue is half a yojana. The measure of the Brahma's attendants is one yojana. The measure of the Great Brahmas is one and a half yojanas. The measure of the Lesser Light Gods is two yojanas. Above that, the measure of the bodies of the remaining retinues of gods should be regarded as doubling and doubling. Except for the Cloudless Ones, that should be written as three yojanas. The measure of the great hell beings is not fixed. Whoever has done and accumulated extremely strong sinful and unwholesome actions, his body will become very large, while others will change. Just as with the great hell beings, so too with the cold hell beings, the occasional hell beings, the neighboring hell beings, and the animals and hungry ghosts. The bodies of the asuras should be understood to be established in the same way as the measure of the Thirty-three Gods. For the formless ones, because they are formless, there is no measure. The establishment of the measure of life is as follows: For the people of Jambudvipa, thirty days are a month, and twelve months are a year, the measure of life is not fixed. Sometimes life becomes immeasurable. Sometimes life becomes eighty thousand years. Sometimes life becomes ten years. The measure of life for the beings of Eastern Videha is fixed, two hundred and fifty years. The measure of life for the beings of Western Godaniya is five hundred years. The measure of life for the beings of Northern Kuru is one thousand years. Fifty years of humans is one day for the gods of the retinue of the Four Great Kings. Thirty such days are a month, and twelve months are counted as a year, and the gods live for one hundred years.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
 །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རིས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ། ལྷ་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཉིན་ཞག་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ལ། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་རངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་
ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྒྲེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱིས་ཐིག་ནག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྒྲེའོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་འཇོམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྒྲེའོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱིས་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྒྲེའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱིས་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྒྲེའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱིས་ཚ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྒྲེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དོ། །མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཚའི་ཚད་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
凡是人间的百年，即是三十三天诸天的日夜一日。如此的三十日夜为一月，如前一样能活千年。从那以外的其他天众，直到他化自在天的诸天之间，那些天众的寿命，日夜也是它的两倍，寿命也是它的两倍。四大天王众的诸天寿命的量，是有情大焦热地狱的一日夜。如此的三十日夜为一月。十二月为一年，寿命也能活地狱众生五百年。以四大天王众天的寿命，与生于有情大焦热地狱的众生的寿命相比，同样地，以三十三天众的寿命，与生于黑绳地狱的众生的寿命相比。以无诤天的寿命，与生于众合地狱的众生的寿命相比。以兜率天的寿命，与生于叫唤地狱的众生的寿命相比。以乐变化天的寿命，与生于大叫唤地狱的众生的寿命相比。以他化自在天的寿命，与生于热地狱的众生的寿命相比，应当了知。生于极热地狱的有情众生的寿命是中劫的半劫。无间地狱的有情众生的寿命是中劫的一劫。阿修罗众与三十三天众相同。旁生和饿鬼众的寿命是不定的。生于寒冷地狱的有情众生的寿命，与生于大焦热地狱的有情众生相比，后者比前者减半，应当了知。近边地狱和独一地狱的有情众生的寿命是不定的。梵众天有情众生的寿命是二十中劫算为一成劫的一劫。梵辅天有情众生的寿命是四十中劫算为一成劫的

【英语翻译】
A hundred years of humans is one day and night for the gods of the Thirty-Three. Thirty such days and nights make a month, and as before, they can live for a thousand years. Beyond that, among the other classes of gods, up to the gods of Paranirmitavasavartin, the lifespan of those gods is twice as long in terms of days and nights, and their lifespan is also twice as long. The lifespan of the gods of the Four Great Kings is equivalent to one day and night in the great hot hell of sentient beings. Thirty such days and nights make a month. Twelve months make a year, and the lifespan is also five hundred years for sentient beings in hell. Just as the lifespan of the gods of the Four Great Kings is compared to the lifespan of beings born in the great hot hell of sentient beings, similarly, the lifespan of the Thirty-Three is compared to the lifespan of those born in the Black Line Hell. The lifespan of the No-Conflict gods is compared to the lifespan of those born in the Crushing Hell. The lifespan of the Joyful gods is compared to the lifespan of those born in the Howling Hell. The lifespan of the gods who delight in transformation is compared to the lifespan of those born in the Great Howling Hell. The lifespan of the gods who control others' transformations should be understood to be compared to the lifespan of those born in the Hot Hell. The lifespan of sentient beings born in the Extremely Hot Hell is half a kalpa of the intermediate kalpa. The lifespan of sentient beings in the Uninterrupted Hell is one kalpa of the intermediate kalpa. The Asuras are similar to the Thirty-Three. The lifespan of animals and hungry ghosts is uncertain. The lifespan of sentient beings born in the cold hells is understood to be half of the lifespan of sentient beings born in the great hot hells, each subsequent one being half of the previous one. The lifespan of sentient beings born in the neighboring hells and the solitary hells is uncertain. The lifespan of sentient beings in the Brahma World is one kalpa, counted as one formation kalpa for every twenty intermediate kalpas. The lifespan of sentient beings in the Brahma Attendants is one kalpa, counted as one formation kalpa for every forty intermediate kalpas.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
བགྲང་བའི་བསྐལ་བ་གཅིག་གོ །ཚངས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ །འོད་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་བར་བགྲང་བའི་བསྐལ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་རྣམས་
ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་དབྲི་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་བ་ཉི་ཁྲིའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བཞི་ཁྲིའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་ཁྲིའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །ལྷ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་རོར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ནི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་རྣམས་ནི་ཚོལ་ཁྲོས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ན་ནི། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དག་གིས། གཅིག་ལ་གཅིག་སྣུན་པར་བྱེད་དེ། བརྒྱལ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་ད

【汉语翻译】
计数的劫是一个。大梵天众的寿命，以六十个中劫为一劫来计算，是一个劫。少光天众的寿命，以八十个中劫为一劫来计算，是两个劫。从那以上，其他在色界中享用的天众们的寿命，是那八十中劫的双倍又双倍。除了无云天众，因为要减去三个劫。生于虚空无边处的众生的寿命是两万劫。生于识无边处的众生的寿命是四万劫。生于无所有处的众生的寿命是六万劫。生于非想非非想处的众生的寿命是八万劫。除了北俱卢洲的音声不悦耳之外，其他的都有中阴身而死。在那里，人、畜生和饿鬼的身体变成尸体而存在。天人和地狱众生的识与头同时消失，没有身体变成尸体而存在的情况。在那里，享用和完全享用的分类是这样的：例如，感受快乐和痛苦，食物的享用和性爱的享用。在那里，地狱众生主要体验到损害的痛苦。畜生们体验到互相吞食的痛苦，饿鬼们体验到饥渴的痛苦，人们体验到寻找、愤怒和烦恼的痛苦，天人们体验到死亡和堕落的痛苦。在那里，在大的地狱复活中，主要体验到这样的损害的痛苦：那些众生聚集在一起，由业力所生的各种各样的武器依次出现，互相击打，昏厥倒地。然后，从空中发出声音：众生们，你们也复活吧！然后，众生又

【英语翻译】
A counted kalpa is one. The lifespan of the Great Brahma is one kalpa, counted as one kalpa for sixty intermediate kalpas. The lifespan of the Lesser Light gods is two kalpas, counted as kalpas for eighty intermediate kalpas. Above that, the lifespan of the other classes of gods who enjoy in the realm of form is double and double that of those eighty intermediate kalpas. Except for the Cloudless, because three kalpas must be subtracted from that. The lifespan of beings born in the sphere of infinite space is twenty thousand kalpas. The lifespan of beings born in the sphere of infinite consciousness is forty thousand kalpas. The lifespan of those born in the sphere of nothingness is sixty thousand kalpas. The lifespan of those born in the sphere of neither perception nor non-perception is eighty thousand kalpas. Except for the unpleasant sound of Uttarakuru, others have death in the intermediate state. There, the bodies of humans, animals, and pretas become corpses and remain. The consciousness and head of gods and hell beings disappear simultaneously, and there is no situation where the body becomes a corpse and remains. There, the classification of enjoyment and complete enjoyment is as follows: for example, experiencing pleasure and pain, the enjoyment of food, and the enjoyment of sexual intercourse. There, hell beings mainly experience the suffering of harm. Animals experience the suffering of eating each other, pretas experience the suffering of hunger and thirst, humans experience the suffering of searching, anger, and affliction, and gods experience the suffering of death and falling. There, in the great hell of revival, the suffering of harm is mainly experienced as follows: those beings gather together, and various weapons arising from karma appear in succession, striking each other, fainting and falling to the ground. Then, a voice comes from the sky: Beings, may you also be revived! Then, the beings again

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ལངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣུན་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་དེ་
ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཡང་སོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ན་ནི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་གཏོགས་པའི་མི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཐིག་ནག་པོས་བཅལ་ཏེ། ཟུར་བཞི་འམ། ཟུར་བརྒྱད་དམ། ཆར་གསེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་གཞལ་བར་བྱེད་དོ། །གཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་གཤེགས་ཤིང་འཇོག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །གཞི་དེ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཐིག་ནག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་ན་ནི། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེར་གཏོགས་པའི་མི་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རའི་གདོང་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ཀྱི་རི་ཆེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཚང་བར་བྱེད་དེ། བཙངས་མ་ཐག་ཏུ་རི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་རོ། །དེ་དག་བཙིར་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲག་གི་ཀླུང་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །རའི་གདོང་ལྟ་བུ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལུག་གི་གདོང་ལྟ་བུ་གཉིས་དང༌། རྟའི་གདོང་ལྟ་བུ་གཉིས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་ལྟ་བུ་གཉིས་དང༌། སེང་གེའི་གདོང་ལྟ་བུ་གཉིས་དང༌། སྟག་གི་གདོང་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་བརྡུངས་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བཙིར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེར་བཙིར་བ་ན་ཁྲག་གི་ཀླུང་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །ཡང་འདུས་པར་གྱུར་ནས། སྟེང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་འོང་ཆེན་པོ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱིས་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང༌། ཀུན་ཏུ་འབྱེད་ལ། ཀུན་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དམྱལ་བར་
བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེར་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་ལ། ཀུན་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དམྱལ་བ་ན། ཁྲག་གི་ཀླུང་འབབ་ཅིང་རབ་

【汉语翻译】
那些（众生）站立起来，以那样的方式互相撞击。从那（果报）中，长久地感受痛苦，直到罪恶、不善之业全部完全穷尽、清净为止。因此，那个有情地狱被称为复活狱。在那里，有情大地狱黑绳狱中，会更加强烈地感受到这样的伤害痛苦。然后，那些有情被属于那里的不加害者们用黑绳测量，测量成四角形，或者八角形，或者各种各样的圆形。测量之后，就那样那样地劈砍、砍斫，完全彻底地砍斫。从那（果报）中，长久地感受痛苦，直到罪恶、不善之业全部完全穷尽、清净为止。因此，那个有情地狱被称为黑绳狱。在那里，有情大地狱众合狱中，会更加强烈地感受到这样的伤害痛苦。在那里，当那些有情互相聚集、集合的时候，属于那里的不加害者们就会把他们挤压到像山羊头一样的两座巨大的铁山之间，刚一挤压，那两座山就会挤压他们。那些（众生）被挤压后，鲜血的河流从各个地方流淌、汹涌流淌。像山羊头一样的两座山一样，绵羊头一样的两座山，还有马头一样的两座山，还有象头一样的两座山，还有狮子头一样的两座山，还有老虎头一样的两座山，也和那一样。再次聚集后，被放入巨大的铁轮之中，就像对待压榨甘蔗一样地挤压他们。那些（众生）在那里被挤压时，鲜血的河流流淌、汹涌流淌。再次聚集后，从上方会掉落巨大的铁锤，那（铁锤）用铁在地上全面地切割那些有情，全面地剖开，全面地捶打，全面地折磨。
那些（众生）在那里被全面地切割、全面地剖开，全面地捶打、全面地折磨时，鲜血的河流流淌、汹涌

【英语翻译】
Those (beings) stand up and strike each other in that manner. From that (retribution), they experience suffering for a long time, until all sinful, unwholesome deeds are completely exhausted and purified. Therefore, that sentient hell is called the Reviving Hell. There, in the great sentient hell of Black Line, such harmful suffering will be experienced even more intensely. Then, those sentient beings are measured with black lines by the non-harmers belonging to that place, measured into squares, or octagons, or various kinds of circles. After measuring, they are chopped and cut in that way, completely and thoroughly chopped. From that (retribution), they experience suffering for a long time, until all sinful, unwholesome deeds are completely exhausted and purified. Therefore, that sentient hell is called the Black Line Hell. There, in the great sentient hell of Crushing, such harmful suffering will be experienced even more intensely. There, when those sentient beings gather and assemble together, the non-harmers belonging to that place will squeeze them between two huge iron mountains that look like goat heads. As soon as they are squeezed, those two mountains will crush them. After those (beings) are crushed, rivers of blood flow and surge from all directions. Just like the two mountains that look like goat heads, the two mountains that look like sheep heads, and the two mountains that look like horse heads, and the two mountains that look like elephant heads, and the two mountains that look like lion heads, and the two mountains that look like tiger heads, are also the same as that. Again, after gathering, they are put into a huge iron wheel, and they are squeezed as if they were pressing sugarcane. When those (beings) are squeezed there, rivers of blood flow and surge. Again, after gathering, a huge iron hammer will fall from above, and that (hammer) will completely cut those sentient beings on the ground with iron, completely dissect them, completely beat them, and completely torture them.
When those (beings) are completely cut, completely dissected, completely beaten, and completely tortured there, rivers of blood flow and surge.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འབབ་བོ། །གཞི་དེ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་བསྡུས་གཞོམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ན་ནི། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེར་ཞུགས་ནས་མེ་བཏང་སྟེ། དེས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ན་ངུ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་འབྱིན་ཏོ། །གཞི་དེ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁང་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ན་ཡང་ཁང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་ཁང་པ་སྦྲུམ་དུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་ན་ནི། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་གཏོགས་པའི་མི་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཟངས་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པ། ཚ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཚ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐོལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉ་བཞིན་དུ་སྲེག་ཅིང་རབ་ཏུ་སྲེག་གོ །གཞན་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང༌། རབ་ཏུ་འབར་ལ་མས་ཡར་ཕུག་སྟེ། གསལ་ཤིང་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཁ་དང༌། མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང༌། སྣའི་བུ་གུ་གཉིས་དང༌། རྣ་བའི་བུ་གུ་གཉིས་དང༌།
སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང༌། མེ་ལྕེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྕགས་ཀྱིས་གཞི་ཚ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ་ལ། གན་རྐྱལ་ལམ་ཁ་བུབ་ཏུ་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤའི་སྣག་བུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཚ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བདག་གིས་བརྡུང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བརྡུང་ལ་དམྱལ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དམྱལ་ལོ། །གཞི་དེ་ལ

【汉语翻译】
中堕落。从那处所起，长久地感受痛苦，直至罪恶、非善业的一切完全穷尽、完全清净为止。因此，那个有情地狱被称为合聚诛戮。又，在有情大号叫地狱中，会更多地感受像这样的损害痛苦：那些有情寻找处所，并被放入铁室中。它们进入那里后，便点燃火焰，那火焰使它们全部燃烧、猛烈燃烧，普遍猛烈蔓延而焚烧。它们在那里发出哭号、悲惨的声音。从那处所起，长久地感受痛苦，直至罪恶、非善业的一切完全穷尽、完全清净为止。因此，那个有情大号叫地狱被称为号叫。又，在有情大号叫地狱中，特别是在号叫的场合所显示的那种房屋，在那里也有房屋，应当理解为房屋变得拥挤。因此，那个有情地狱被称为大号叫。又，在有情大热地狱中，会更多地感受像这样的损害痛苦：那些有情被属于那里的不损害者们放入铁铜的众多量度，那铁铜炽热、普遍炽热，普遍猛烈蔓延而燃烧，然后煮沸、完全煮沸。就像鱼一样被烧、猛烈地烧。此外，燃烧、猛烈燃烧的铁串从下往上穿透，那铁串也全部进入而从头顶出来。那些有情的口和双眼珠，以及双鼻孔，以及双耳孔，
以及所有毛孔中，都会发出燃烧、猛烈燃烧的火焰。又，在炽热、猛烈炽热、普遍猛烈蔓延而燃烧的铁地上，仰面或俯面放置。就像对待肉的馅饼一样，用炽热、普遍猛烈燃烧的铁锤捶打、普遍捶打，折磨、普遍折磨。从那处所起

【英语翻译】
fall. From that place, they will experience suffering for a long time, until all sins and non-virtuous actions are completely exhausted and completely purified. Therefore, that sentient being hell is called the Compounded Crushing. Furthermore, in the great crying hell for sentient beings, they will experience more of the following kind of harmful suffering: those sentient beings seek a place and are put inside an iron house. After they enter there, a fire is lit, and that fire causes them all to burn, to burn intensely, to spread universally and intensely, and to be burned. There, they utter cries and miserable sounds. From that place, they will experience suffering for a long time, until all sins and non-virtuous actions are completely exhausted and completely purified. Therefore, that great crying hell for sentient beings is called Crying. Furthermore, in the great crying hell for sentient beings, especially in the case of crying, the kind of house that is shown, there is also a house there, and it should be understood that the house becomes crowded. Therefore, that sentient being hell is called Great Crying. Furthermore, in the great hot hell for sentient beings, they will experience more of the following kind of harmful suffering: those sentient beings are put by the non-harming ones belonging to that place into many measures of iron and copper, which are hot, universally hot, universally and intensely spreading and burning, and then boiled and completely boiled. Just like fish, they are burned and intensely burned. Furthermore, a burning, intensely burning iron skewer pierces from below upwards, and that skewer also enters completely and comes out from the crown of the head. From the mouths of those sentient beings, and from their two eyeballs, and from their two nostrils, and from their two ear holes,
and from all their pores, flames will arise, burning and intensely burning. Furthermore, on a hot, intensely hot, universally and intensely spreading and burning iron ground, they are placed face up or face down. Just like treating a meat pie, they are beaten and universally beaten with a hot, universally and intensely burning iron hammer, tormented and universally tormented. From that place

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པ་རྐུབ་ཏུ་བཅུག་ནས། དེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ནི་ཕྲག་པ་ཡ་གཅིག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཕྲག་པ་ཡ་གཅིག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དབུས་མ་ནི་སྤྱི་བོར་འབྱུང་སྟེ། གཞི་དེ་ལས་དེ་དག་གི་ཁ་ནས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འབྱུང་ལ། མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང༌། སྣའི་བུ་གུ་གཉིས་དང༌། རྣ་བའི་བུ་གུ་གཉིས་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྕགས་གླེགས་པ་ཚ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལྕགས་ཟངས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བྱེད་བསྐོལ་བས་གང་བ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འཇུག་གོ །བཅུག་ནས་ཀྱང་ཀུན་བསྐོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྐལ་ཏེ། སྟེང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཐད་ཀར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་རྣམས་ཀུན་ཞིག་ནས། ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིང་ཕྱུང་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་འགྲེམས་སོ། །དེ་ནས་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡང་ནང་དུ་བཅུག་གོ །ལྷག་མ་གཞན་ནི་ཚ་བའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཞི་དེ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ན་ནི། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ས་གཞི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ་ལས། མེ་འབར་བའི་ཤུགས་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་པགས་པ་ཡང་བཤིག །ཤ་ཡང་བཤིག །རྒྱུས་པ་ཡང་བཤིག། རུས་པ་ཡང་བཤིག་ནས། རུས་པ་དང་རྐང་ལ་ཐུག་པར་བྱེད་དོ། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ། ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
将在漫长的时间里感受痛苦，直至罪恶和所有不善之业完全耗尽和清净为止。因此，那个有情地狱被称为热地狱。在那极热的大有情地狱中，特别地，将铁制的三尖木桩插入其臀部，其中一个尖端从一个肩膀中穿出，另一个尖端也从另一个肩膀中穿出，中间的尖端从头顶穿出。从那基础上，那些众生的口中也发出燃烧的火焰，两个眼珠、两个鼻孔、两个耳孔以及所有毛孔中也发出燃烧的火焰。炽热且极度燃烧的铁板，到处蔓延和燃烧，也从各个方面缠绕着身体。此外，充满沸腾的熔化铁铜大锅，到处燃烧且极度燃烧，到处蔓延和燃烧的内部，那些有情众生被像煮蚕豆一样投入其中。投入后，也被到处煮沸和极度熬煮，向上走，向下走，也直接走。当皮肤、肉和血全部腐烂，只剩下骨架时，又被取出并铺在铁地上。然后，皮肤、肉和血再次生长出来，又被投入其中。其余的就像热地狱的情况一样。从那基础上，将在漫长的时间里感受痛苦，直至罪恶和所有不善之业完全耗尽和清净为止。因此，那个有情地狱被称为极热地狱。在那大有情地狱无间地狱中，将感受如此这般的损害痛苦。对于那些有情众生来说，东方有数百万由旬的土地，到处燃烧且极度燃烧，到处蔓延和燃烧，从中发出燃烧的火焰的力量，那火焰也将那些有情众生的皮肤撕裂，肉也撕裂，肌腱也撕裂，骨头也撕裂，直至触及骨头和骨髓。例如像酥油灯的灯芯一样，整个身体将被燃烧的火焰覆盖。东方如同

【英语翻译】
For a long time, they will experience suffering until all sins and non-virtuous deeds are completely exhausted and purified. Therefore, that sentient being hell is called the Hot Hell. In that extremely hot great sentient being hell, in particular, an iron three-pointed stake is inserted into their buttocks, with one point emerging from one shoulder, another point also emerging from the other shoulder, and the middle point emerging from the crown of the head. From that base, flames also blaze from their mouths, and flames also blaze from their two eyeballs, two nostrils, two ear holes, and all pores. Hot and extremely burning iron plates, spreading and blazing everywhere, also completely wrap around the body from all sides. Furthermore, a large iron-copper cauldron filled with boiling molten metal, burning and blazing everywhere, with the inside spreading and blazing everywhere, those sentient beings are thrown into it like boiling beans. After being thrown in, they are also boiled and extremely cooked everywhere, going up, going down, and also going straight. When the skin, flesh, and blood have all decayed, and only the skeleton remains, they are then taken out and spread on the iron ground. Then, the skin, flesh, and blood grow back, and they are thrown back in. The rest is like the situation in the Hot Hell. From that base, they will experience suffering for a long time until all sins and non-virtuous deeds are completely exhausted and purified. Therefore, that sentient being hell is called the Extremely Hot Hell. In that great sentient being hell, the Avici Hell, they will experience such harmful suffering. For those sentient beings, in the east, there is land of hundreds of thousands of yojanas, burning and blazing everywhere, spreading and blazing everywhere, from which the power of blazing fire comes forth, and that fire will also tear apart the skin of those sentient beings, tear apart the flesh, tear apart the tendons, and tear apart the bones, until it touches the bones and marrow. For example, like the wick of a butter lamp, the entire body will be covered by blazing flames. The east is like

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུས་མེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། མེའི་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འོངས་པ་དེར་འདྲེས་པར་གྱུར་བས། དེ་དག་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་བར་སྐབས་མེད་དོ། །ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་འབྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་མདག་མེ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ་དག་འཁྲབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རི་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཛེག་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། ཕྱིར་ཡང་འབབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཡང་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བརྒྱངས་ནས། དཔེར་ན་གླང་གི་ཀོ་བ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཐང་བཅད་དེ། གཉེར་མ་རངས་ཤིང་ཁམ་ཁུམ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས། ལྕགས་ཀྱི་འབྱེད་སྤྱད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ་བཅུག་སྟེ། དེས་དེ་དག་གི་ཁ་ཡང་ཚིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྐོག་མ་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡང་ཚིག་ནས་ཕྱིར་རོ་སྨད་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་བསྐོལ་བ་ཁར་བླུགས་ནས། དེས་ཀྱང་ཁ་ཡང་ཚིག་པར་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་མ་དང་རྒྱུ་མ་ཡང་ཚིག་
ནས་རོ་སྨད་ནས་འབབ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཞི་དེ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་གནོད་པ་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་རྣམས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ནི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན། རྩིག་ངོས་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་ཡོད་ལ། ལྕགས་ཀྱི་ར་བ་དག་གིས་བསྐོར་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་དེ་དག་ན་ཡང་སྒོ་བཞི་པོ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་རེ་རེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལྷག་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་

【汉语翻译】
如同南方一样，西方和北方也是如此。那些众生也因为那个缘故，看起来像是火的聚 Heap。火的聚 Heap 从四个方向来，混合在那里，所以它们在那里遭受痛苦没有间隙。发出虚弱的声音，仅仅显现是众生。又在铁的细末中，铁的火星到处燃烧，极其燃烧，到处极其蔓延燃烧的那些，折磨并且极其折磨。又在铁的地面上，让它们攀登铁的大山，又让它们下来。又从口中拉出舌头，用铁的橛子百般撑开，譬如对待牛皮那样，把它拉平，使之没有皱纹和收缩。又把它们仰面放在那铁的地面上，用铁的劈具张开它们的嘴，放入到处燃烧，极其燃烧，到处极其蔓延燃烧的铁水，那样也使它们的嘴烧焦，内脏和肠子也烧焦，从下身流出来。又同样地，把煮沸的铜倒入它们的口中，那样也使它们的口烧焦，内脏和肠子也烧焦，从下身流出来。其余的就像极热的时候一样。从那个基础长时间地体验痛苦，直到罪恶不善的业全部没有穷尽和没有清净为止。因此，那个众生地狱叫做无间地狱，在那里大多是造作五无间罪的众生会出生。对于那个地狱，这些仅仅是说了大的损害，不是说那些众生地狱中没有其他众多种类的损害。在近边的众生地狱中，众生们会体验到像这样的损害痛苦。所有那些大的众生地狱的四个方向，有四面墙壁和四个门，被铁的围墙围绕。在那四个方向的四个门外，每一个门外，有四个剩余的众生地狱，就像这样：火

【英语翻译】
Just like the south, so are the west and north. Those sentient beings also appear like heaps of fire because of that reason. The heaps of fire come from the four directions and mix there, so they suffer there without interruption. They utter weak sounds, merely revealing that they are sentient beings. Also, in the fine iron powder, iron sparks burn everywhere, burning extremely, spreading and burning everywhere, tormenting and causing extreme torment. Also, on the iron ground, they are made to climb great iron mountains, and then they are made to descend again. Also, tongues are pulled out from the mouth, stretched out in every way with iron pegs, just like treating cowhide, it is flattened, making it without wrinkles or contractions. Also, they are laid supine on that same iron ground, their mouths are opened with iron splitting tools, and molten iron that burns everywhere, burns extremely, and spreads and burns everywhere is poured in, so that their mouths are also burned, and their internal organs and intestines are also burned, flowing out from their lower body. Also, similarly, molten copper is poured into their mouths, so that their mouths are also burned, and their internal organs and intestines are also burned, flowing out from their lower body. The rest are like times of extreme heat. From that basis, suffering is experienced for a long time, until all sinful and unwholesome actions are not exhausted and not purified. Therefore, that sentient being hell is called Avīci (无间地狱), where mostly those who commit the five inexpiable sins will be born. For that hell, these are merely the great harms that are mentioned, it is not that there are no other various kinds of harms in those sentient being hells. In the neighboring sentient being hells, sentient beings will experience such harmful suffering. All those great sentient being hells have four walls and four doors in all four directions, surrounded by iron fences. Outside each of the four doors in those four directions, there are four additional sentient being hells, like this: fire

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
མ་མུར་པུས་ནུབ་ཙམ་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་དག་གིས་དེར་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་མུར་པུས་ནུབ་ཙམ་པོ་དེ་དང༌། འདབ་ཆགས་དྲུང་ཉིད་ན་ཕྱི་སའི་འདམ་རོ་ལྟར་མནམ་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་འབོགས་པ་དང༌། དེ་དག་དེར་སྒྱེལ་ནས་མགོ་དང་རྐང་པ་བཅས་པར་བྱིང་སྟེ་འདུག་གོ །ཕྱི་སའི་འདམ་རོ་ལྟར་མནམ་པ་དེ་ན། སྲོག་ཆགས་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་པགས་པ་ཡང་འབིགས་ལ། ཤ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་ཐུག་ནས་འབྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་སའི་འདམ་རོ་ལྟར་མནམ་པ་དེ་དང་འདབ་ཆགས་དྲུང་ཉིད་ན། སྤུ་གྲིའི་སོས་གཏམས་པའི་ལམ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་དེ་དག་སོང་བ་དང༌། དེར་དེ་དག་གི་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང༌།
ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤུ་གྲིའི་སོས་གཏམས་པའི་ལམ་དེ་དང་འདབ་ཆགས་དྲུང་ཉིད་ན། ནགས་ཚལ་རལ་གྲིའི་ལོ་མ་ཅན་ཡོད་དེ། དེར་སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་དེ་དག་སོང་བ་དང༌། དེའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འཁོད་ནས་ཤིང་ལས་རལ་གྲི་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འབིགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་གཤེགས་ཏེ། དེ་དག་དེར་འགྱེལ་ནས་ཁྲི་སྲེ་བོ་དག་ལྷགས་ཏེ། རྒྱབ་ཀྱི་བཤུལ་འཐོག་ཅིང་ཟའོ།། ནགས་ཚལ་རལ་གྲིའི་ལོ་མ་ཅན་དེ་དང་འདབ་ཆགས་དྲུང་ཉིད་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་དེ་དག་སོང་བ་དང༌། འཛེག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ་ནི། ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འབབ་པའི་ཚེ་ནི་ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འབིགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཕྲག་པ་འམ་མགོ་བོ་ལ་འཁོད་ནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་དག་འཐོག་ཅིང་ཟའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལི་དེ་དང་འདབ་ཆགས་དྲུང་ཉིད་ན། ཆུ་ཀླུང་རབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་བསྐོལ་བས་གང་བ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་དེ་དག་དེར་ལྷུང་ནས། དེ་དག་སྟེང་དུ་

【汉语翻译】
在玛姆尔普萨的西边，当那些有情众生去寻找住处时，如果它们在那里放下脚，那么皮肤、肉和血都会坏掉。如果抬起脚，那么皮肤、肉和血会重新生长出来。在那玛姆尔普萨的西边，靠近鸟的旁边，有像腐烂的粪便一样气味的东西。那些寻找住处的有情众生会被吸引过去，它们会倒在那里，头和脚都陷进去。在那像腐烂的粪便一样气味的东西里，有一种叫做尖嘴虫的生物。它们会刺穿那些有情众生的皮肤，还会破坏肉、肌腱和骨头。然后它们会钻到骨头和脚上。在那像腐烂的粪便一样气味的东西旁边，靠近鸟的旁边，有一条布满剃刀的路。当那些寻找住处的有情众生走过去，在那里放下脚时，皮肤、肉和血都会被割断。如果抬起脚，那么皮肤、肉和血会重新生长出来。在那布满剃刀的路旁边，靠近鸟的旁边，有一片剑叶森林。当那些寻找住处的有情众生走过去，依靠它的阴影，坐在它的旁边时，树上会掉下剑，它们会刺穿那些有情众生的四肢，将它们切开。它们倒在那里，成群的乌鸦飞来，挖出并吃掉背部的伤口。在那剑叶森林旁边，靠近鸟的旁边，有一片铁树森林。当那些寻找住处的有情众生走过去，开始攀爬时，那些荆棘的尖端会朝下。当它们下来时，那些荆棘的尖端会朝上。它们会刺穿那些有情众生的四肢，将它们切开。那里还有一些叫做铁嘴乌鸦的生物，它们会落在那些有情众生的肩膀或头上，挖出并吃掉眼睛。在那铁树森林旁边，靠近鸟的旁边，有一条叫做无量河的河流，里面充满了沸腾的腐蚀性液体。当那些寻找住处的有情众生掉进去时，它们会

【英语翻译】
To the west of Mamurpusa, when those sentient beings go to seek a dwelling, if they place their feet there, then the skin, flesh, and blood will all be destroyed. If they lift their feet, then the skin, flesh, and blood will grow back. To the west of that Mamurpusa, near the birds, there is something that smells like rotten feces. Those sentient beings seeking a dwelling are drawn to it, and they fall there, sinking their heads and feet into it. In that thing that smells like rotten feces, there is a creature called a sharp-beaked insect. They pierce the skin of those sentient beings, and also destroy the flesh, tendons, and bones. Then they burrow into the bones and feet. Next to that thing that smells like rotten feces, near the birds, there is a path filled with razors. When those sentient beings seeking a dwelling go there and place their feet there, the skin, flesh, and blood are all cut off. If they lift their feet, then the skin, flesh, and blood will grow back. Next to that path filled with razors, near the birds, there is a forest of sword-leaved trees. When those sentient beings seeking a dwelling go there, rely on its shade, and sit next to it, swords fall from the trees, piercing the limbs of those sentient beings and cutting them apart. They fall there, and flocks of crows come, digging out and eating the wounds on their backs. Next to that forest of sword-leaved trees, near the birds, there is a forest of iron trees. When those sentient beings seeking a dwelling go there and begin to climb, the tips of the thorns point downwards. When they descend, the tips of the thorns point upwards. They pierce the limbs of those sentient beings and cut them apart. There are also creatures called iron-beaked crows, which land on the shoulders or heads of those sentient beings, digging out and eating their eyes. Next to that forest of iron trees, near the birds, there is a river called the Immeasurable River, filled with boiling corrosive liquid. When those sentient beings seeking a dwelling fall into it, they will

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་དོ། །འོག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟངས་ཆུས་བཀང་ལ་མེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦར་བའི་ནང་དུ་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱ་སྲན་བླུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་དེའི་ངོས་གཉིས་ན། སེམས་ཅན་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཆིལ་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རྒྱ་ཐོགས་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་ཡང་མི་སྟེར་ལ་འབྱིན་པའི་མཆིལ་པ་འམ། འབྱིན་པའི་རྒྱས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ས་གཞི་མེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཅི་འདོད་ཅེས་འདྲིའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་
པ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་བཀྲེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱི་འབྱེད་སྤྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཁ་ཕྱེ་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཁར་འཇུག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་སྐོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་བསྐོལ་བ་ཁར་ལྡུགས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅིང་མ་བྱང་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོས་གཏམས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནགས་ཚལ་རལ་གྲིའི་ལོ་མ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན་ལྷག་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ས་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལྷགས་པ་ཆེན་པོས་བཏབ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འཁུམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཆུ་བུར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་འཁུམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་ཐམས་ཐམས་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང༌། ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དག་ན་ནི། ས་དེ་ན་ཡོད་

【汉语翻译】
又去煮又烧。下面又去煮又烧，譬如用铜装满水，在里面点燃非常大的火，里面放入蒙斯豆荚、蒙斯豆粒、圆柏的果实和中国大豆。在那条河的两岸，有手里拿着棍棒的众生、手里拿着弹丸的众生、手里拿着网的众生居住在那里。那些众生不让那些众生出来，用弹丸或网把他们捞出来，仰面放在遍地燃烧的大火上，问道：‘喂，众生们，你们想要什么？’他们说：‘我们也不知道，我们也看不见，但是我们饿了。’然后那些众生用铁制的劈裂器打开那些众生的嘴，把燃烧着熊熊大火的铁丸塞进他们的嘴里，就像之前一样。如果他们说：‘我们渴了。’那么，他们也同样把煮沸的铜水倒进他们的嘴里。从那以后，他们将长时间地感受痛苦，直到众生在地狱中所受的，所有罪恶和不善之业完全耗尽和清净为止。其中，布满毛发的刀刃之路，以及长满刀叶的森林，以及铁树森林，如果将这些加在一起，就会变成四倍。对于生于寒冷地狱的众生来说，他们将体验到这样的寒冷痛苦。生于水泡地狱的众生，会被那里的狂风吹打，全身像长满水泡一样收缩。因此，那个众生地狱被称为水泡地狱。水泡破裂地狱的特点是：像水泡破裂一样收缩。因此，那个众生地狱被称为水泡破裂地狱。索塔塔玛、吉呼德泽尔和阿楚泽尔，这些都是从词语的表达中，作为那些众生的名字而命名的。在寒冷的众生地狱，像莲花一样裂开的地方，那里有

【英语翻译】
Again, they go to boil and burn. Again, they go below to boil and burn, like filling a copper pot with water and kindling a very large fire inside, and putting in Monas bean pods, Monas bean grains, juniper fruits, and Chinese soybeans. On both sides of that river, there dwell beings holding sticks in their hands, beings holding slings in their hands, and beings holding nets in their hands. Those beings do not allow those beings to come out, and with slings or nets, they pull them out and lay them face up on the ground where a great fire is blazing everywhere, and ask, 'Hey, beings, what do you want?' They say, 'We don't know, we don't see, but we are hungry.' Then those beings open the mouths of those beings with iron splitting tools, and insert iron balls burning with a great fire into their mouths, just like before. If they say, 'We are thirsty,' then they pour boiling copper into their mouths in the same way. From then on, they will experience suffering for a long time, until all the sinful and unwholesome deeds of the beings in hell are completely exhausted and purified. Among them, the path filled with hairy razor blades, and the forest with sword-leaf trees, and the iron Shalmali tree forest, if these are added together, they become four times as much. For the beings born in the cold hells, they will experience such cold suffering. The beings born in the Blister Hell are struck by the great wind there, and their whole bodies shrink as if covered with blisters. Therefore, that hell of beings is called the Blister Hell. The distinction of the Bursting Blister Hell is this: they shrink like bursting blisters. Therefore, that hell of beings is called the Bursting Blister Hell. Sota Tama, Kyi Hud Zer, and Achu Zer are named as the names of those beings from the expression of words. In the cold hell of beings, in the places that crack like lotuses, there is

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལྷགས་པ་ཆེན་པོས་བཏབ་ནས། པགས་པ་རྣམ་པར་སྔོ་ཞིང་ཁ་ལྔ་འམ། དྲུག་ཏུ་གས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ལྟར་གས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པགས་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་བ་ལས་འདས་ནས་རྣམ་པར་དམར་ཞིང་ཁ་བཅུ་འམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གས་པར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དམར་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཁ་བརྒྱའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རང་གི་ལུས་ལས་རང་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་དྲིས་པ་ནི། མཽད་གལ་གྱི་བུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལ། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་དེ། གང་མཐུ་ཆུང་བ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་དེས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དབང་མེད་པར་ཡང་གསོད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སེར་སྣ་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པས། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་སྐམས་ནས། སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ་གདོང་སྐྲས་ཁེབས་པ་དང༌། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བཞིན་དང༌། ཁ་ཤིན་ཏུ་སྐམས་ཤིང་ལྕེས་ལྡག་པ་དང༌། བཞིན་འགྱུར་བས། ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་རྣམས་སུ་དེ་དང་དེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མདུང་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མདུང་ཐུང་ཐོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་ལ། ཆུ་དེ་ཡང་རྣག་དང་ཁྲག་ཏུ་མཐོ

【汉语翻译】
被猛烈的风吹打，皮肤完全变成青色，裂开五处或六处，因此，这种众生地狱被称为像乌 উৎপল（藏文）花一样裂开。其中，像莲花一样裂开的区别是：皮肤从变成青色之后，完全变成红色，裂开十处或更多，因此，这种众生地狱被称为像莲花一样裂开。像大莲花一样裂开的区别是：皮肤完全变成非常红色，裂开一百处或更多，因此，这种众生地狱被称为像大莲花一样裂开。在短暂的众生地狱中出生的众生们，会从各自的身体中体验到各自的业力所产生的这样的痛苦。例如，经中世尊所问，就像目犍连之子所广说的那样，因此，这种众生地狱被称为短暂的众生地狱。其中，畜生互相残杀，弱者被强者杀死，因此会遭受痛苦。还会不由自主地被杀害、殴打和伤害，成为天人和人类的工具，因此会遭受各种痛苦。饿鬼总的来说有三种：对食物和饮料有外在障碍的，对食物和饮料有内在障碍的，以及对食物和饮料有障碍的。什么是对食物和饮料有外在障碍的呢？有些众生因为过度吝啬而转生为饿鬼，他们饥渴难耐，皮肤、肉和血都干枯了，像烧焦的树桩一样，脸被头发遮盖，面容饥渴，嘴巴非常干燥，用舌头舔舐，面容憔悴，所以在水泉、湖泊和池塘中到处游荡。然而，在那些地方，也有手持刀剑、长矛和短矛的其他众生阻止他们接近水泉、湖泊和池塘，而且那些水也变成了脓和血。

【英语翻译】
Being struck by a great wind, the skin turns completely blue and cracks in five or six places. Therefore, this hell of sentient beings is called cracking like an উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus). The distinction of cracking like a lotus is this: after the skin turns blue, it turns completely red and cracks in ten or more places. Therefore, this hell of sentient beings is called cracking like a lotus. The distinction of cracking like a great lotus is this: the skin turns completely and utterly red and cracks in a hundred or more places. Therefore, this hell of sentient beings is called cracking like a great lotus. Those sentient beings born in the ephemeral hells of sentient beings will experience such suffering arising from their own bodies and their own karma. For example, as asked by the Blessed One in the sutra, as extensively spoken by Maudgalyayana's son. Therefore, that hell of sentient beings is called the ephemeral hell of sentient beings. Among them, animals kill each other, the weak are killed by the strong, and thus they experience suffering. They are also involuntarily killed, beaten, and harmed, becoming tools for gods and humans, and thus they experience various kinds of suffering. Ghosts are generally of three types: those who have external obstructions to food and drink, those who have internal obstructions to food and drink, and those who have obstructions to food and drink. What are those who have external obstructions to food and drink? Some sentient beings, because of excessive stinginess, are born in the realm of ghosts. They are hungry and thirsty, their skin, flesh, and blood are all dried up, they are like burnt tree stumps, their faces are covered with hair, their faces are hungry and thirsty, their mouths are very dry, they lick with their tongues, and their faces are haggard. Therefore, they wander everywhere in springs, lakes, and ponds. However, in those places, there are also other sentient beings holding swords, spears, and short spears who prevent them from approaching the springs, lakes, and ponds, and that water also turns into pus and blood.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཐུང་མི་འདོད་པར་འདུག་
སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཁབ་ཙམ་ལ། ཁ་འབར་བ་ཅན་དང༌། ལྦ་བ་ཅན་དང༌། གསུས་པོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་གཞན་དག་གིས་བགེགས་མ་བྱས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཡི་དགས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཟོས་སོ་ཅོག་དང་འཐུངས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་ལྗན་ལྗིན་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་ས་ཟ་ཞིང་གཅིན་འཐུང་སྟེ། གང་མི་གཙང་ཞིང་མནམ་ལ་དྲི་ང་བ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བཟའ་བ་འམ། འཐུངས་བར་ནུས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ཤ་རྣམས་ཀྱང་གཅད་དེ་ཟ་ལ། གཙང་བ་འམ་བསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ། ཁ་ཟས་ངན་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚོལ་ཁྲོ་དང༌། ངལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བའི་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཛག་གནོད་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁང་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐྱབས་པ་ལས་གྱུར་བའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མུན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པས་ཐ་སྙད་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ལའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ནི། འཆི་བ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་འཛིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་གནད་འཆད་པ་ནི་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་བུ་འཆི་འཕོ་བ་ན་སྔ་ལྟས

【汉语翻译】
我，因此那些自己也不想喝。
因此，像那样的那些是食物和饮料有外在障碍的饿鬼们。食物和饮料有内在障碍的是什么呢？比如，口如针孔，口燃火，有瘤，大肚子，像这样，没有被那些和其他所阻碍，自己已经得到了食物和饮料，却不能吃喝，像那样的那些是食物和饮料有内在障碍的饿鬼们。食物和饮料有障碍的那些是什么呢？有叫做饿鬼火舌串者，那些所吃所喝的一切都会烧起来，因此那些饥渴的痛苦也不会消失。也有叫做饿鬼食秽者，那些有些吃粪便喝尿液，凡是不干净且闻起来臭，有害，应受谴责的，才能吃或喝。又有些甚至割自己的肉来吃，凡是干净或有福德的，就不能吃喝，像那样的那些是食物和饮料有障碍的饿鬼们。对于人中出生的众生们，会遭受像这样贫困的痛苦，与生俱来的饥渴所困的痛苦，欲望所困，食物恶劣所困的痛苦，行走所生，寻找争吵，疲劳等等所困的痛苦，季节变化的寒冷，被热所损害的痛苦，滴漏损害所生，没有被房屋等等所保护所造成的损害的痛苦，被黑暗等等所遮蔽而失去名称所造成的损害的痛苦，同样地完全变化，衰老的痛苦，生病的痛苦，死亡的痛苦。
像这样，地狱的众生们，认为死亡本身是快乐的，因此对于他们来说，不会认为那是痛苦。天人们没有要害可断，但有死亡和堕落的痛苦，正如天子死亡时出现预兆。

【英语翻译】
I, therefore those themselves also do not want to drink.
Therefore, those like that are the hungry ghosts who have external obstacles to food and drink. What are the internal obstacles to food and drink? For example, a mouth like a needle hole, a mouth with flames, with tumors, a large belly, like this, without being hindered by those and others, even though one has obtained food and drink, one cannot eat and drink, those like that are the hungry ghosts who have internal obstacles to food and drink. What are those who have obstacles to food and drink? There are those called hungry ghosts with strings of fire tongues, everything they eat and drink will burn, therefore their suffering of hunger and thirst will not disappear. There are also those called hungry ghosts who eat filth, some of them eat feces and drink urine, whatever is unclean and smells bad, harmful, and should be condemned, they can eat or drink. Also, some even cut their own flesh to eat, whatever is clean or virtuous, they cannot eat and drink, those like that are the hungry ghosts who have obstacles to food and drink. For sentient beings born in humans, they will experience such suffering of poverty, the suffering of being afflicted by innate hunger and thirst, afflicted by desire, the suffering of being afflicted by bad food, born from walking, searching and quarreling, the suffering of being afflicted by fatigue and so on, the cold of seasonal changes, the suffering of being harmed by heat, born from dripping damage, the suffering of damage caused by not being protected by houses and so on, the suffering of damage caused by being obscured by darkness and so on and losing one's name, similarly completely changing, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death.
Like this, the sentient beings in hells, consider death itself to be happiness, therefore for them, it is not considered suffering. The gods do not have vital points to be severed, but there is the suffering of death and falling, just as when a son of the gods dies, omens appear.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། གོས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་མ་རྙིངས་པ་རྙིངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ལས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་ཡང་རུང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་བུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དེས་མཐོང་ནས། གཞི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤ་གོང་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལྷའི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་བུ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་སྤ་གོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅད་པ་དང༌། དྲལ་བ་དང༌། སྤྱུགས་པ་དང༌། གསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་འགྲས་པར་འགྱུར་བས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻའི་མཚོན་ཆ་སྣ་བཞི་པོ་དག་བླངས་ནས་གཡུལ་འགྱེད་དེ། དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་འཆད་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་འདྲལ་བ་ཡང་ཡོད། གསོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་དྲལ་བ་ཡང་ཕྱིར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མགོ་གཅད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆེད་
འགའ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཕམ་པར་འགྱུར། ཆེད་འགའ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་གང་དག་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དར་ཞུགས་ནས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དག་གི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་འགྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དང་འགྲས་པར་འག

【汉语翻译】
五种相状出现，即：衣服从无垢变为有垢，花鬘先前凋零的更加凋零，两腋下生出尘土，身体发出不悦气味，天和天子也不喜欢自己的座位。那时，在眷属中聚集时，那些天女看到那些（天人）与其他的（更受宠的）天子一同享乐，因此从那基础上感到痛苦和极大的不悦，就像所说的那样。同样，也会经历被超越的痛苦。那是什么原因呢？像这样，对于那些拥有极其广大的福德聚者，五种天欲的功德会变得极其盛大。在那里，如果那些福德极其微小的其他天子看到，就会感到被超越，因此从那基础上也会感到痛苦和极大的不悦。同样，也会经历砍截、剖割、驱逐和杀害的痛苦。那是什么原因呢？像这样，当诸天和非天交战时，诸天和非天会互相争斗，于是拿起黄金、白银、水晶和琉璃四种武器交战。那时，诸天和非天的肢体和细枝末节也有被砍断的，身体也有被剖割的，也有被杀害的。那些肢体和细枝末节被砍断的，也会重新生长出来，身体被剖割的也会重新复活。当头被砍掉的时候，就会死亡。其中有些时候是诸天失败，有些时候是非天失败。因为诸天威力强大，所以多次是诸天获胜。那两者中失败的那些，进入自己的城市后就会安乐，一旦进入就互相无法侵犯了。在那里，诸天是为了非天的女儿们而与非天争斗。非天们是为了四种甘露而与诸天争斗。

【英语翻译】
Five signs appear: clothes change from being spotless to being stained, flower garlands that were previously withered become even more withered, dust emerges from both armpits, the body emits an unpleasant odor, and gods and demigods alike dislike their own seats. At that time, when gathered in the retinue, those goddesses see those (deities) enjoying themselves with other (more favored) deities, and therefore feel pain and great displeasure from that basis, just as it is said. Similarly, they will also experience the suffering of being surpassed. What is the reason for that? Like this, for those who possess an extremely vast accumulation of merit, the qualities of the five celestial desires will become extremely great. There, if those other deities with extremely small merit see it, they will feel surpassed, and therefore they will also feel pain and great displeasure from that basis. Similarly, they will also experience the suffering of being cut, split, expelled, and killed. What is the reason for that? Like this, when the gods and the asuras fight, the gods and the asuras will fight each other, so they take up four kinds of weapons, gold, silver, crystal, and lapis lazuli, and wage war. At that time, the limbs and appendages of the gods and asuras are also cut off, bodies are also split open, and some are killed. Those whose limbs and appendages are cut off will also grow back, and those whose bodies are split open will also be revived. When the head is cut off, they will die. Sometimes the gods are defeated, and sometimes the asuras are defeated. Because the gods are powerful, the gods often win. Those who are defeated among the two, enter their own city and become happy, and once they enter, they cannot invade each other. There, the gods fight with the asuras for the daughters of the asuras. The asuras fight with the gods for the four kinds of nectar.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་ཅན་འདྲིད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་དང་གཡོའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེད་འགའ་མདོ་གཞན་དག་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་བསྟན་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ན། ལྷའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་ཆེས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཆེས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་བུ་ཆེས་མཐུ་ཆུང་བར་རང་གི་གནས་ན་སྤོང་ཞིང་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྤ་གོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། དྲལ་བ་དང༌། གསད་པ་དང༌། སྤྱུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསན་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་བར་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་
བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ན་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འདྲེས་པས་འདྲེན་མར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བ

【汉语翻译】
应当仅仅视非天也包含于天道之中。然而，那些非天具有欺骗性的诱惑之心，虚伪和狡诈的成分居多。因此，就像天人一样，他们不是白色之法的容器。因此，在一些其他的经典中，以不同的道来教导。如果他们是天人，却不正确地接受和安住于天人的法，因此被称为非天。如果天之子变得非常强大和混乱，他们会抛弃和驱逐力量较小的天之子离开自己的住所。因此，天人们会经历三种痛苦：死亡和转移的痛苦、堕落的痛苦、争斗的痛苦，以及被切割、撕裂、杀害和驱逐的痛苦。对于在色界和无色界中行持的众生来说，这些痛苦完全不存在。因为这些众生不是痛苦感受的容器。然而，由于他们具有烦恼和障碍，并且在死亡和转移以及安住方面没有自主权，因此他们也因恶趣的痛苦而受苦。在无漏的界中，所有恶趣的痛苦都被彻底断除。因此，只有那是真正安乐的，而其他一切都被认知为痛苦。因此，地狱众生在所有四种地狱中都无法体验到快乐。正如地狱众生一样，饿鬼也与此类似。对于具有大神通的饿鬼、畜生和人类来说，由外在事物所产生的快乐和痛苦混合在一起，显得令人厌恶。在人类之中，转轮王的快乐是至高无上、最主要和最富有的。当转轮王出现在世间时，他会具有七宝。他的那七宝是这样的：即轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、

【英语翻译】
The Asuras should also be regarded as included only in the realm of the gods. However, those Asuras have deceptive and seductive minds, and are mostly deceitful and cunning. Therefore, just like the gods, they are not vessels of white Dharma. Therefore, in some other sutras, they are taught by different paths. If they are gods, but do not properly accept and abide in the Dharma of the gods, therefore they are called Asuras. If the son of a god becomes very powerful and chaotic, he will abandon and expel the less powerful son of a god from his own abode. Therefore, the gods will experience three kinds of suffering: the suffering of death and transference, the suffering of falling, the suffering of strife, and the suffering of being cut, torn, killed, and expelled. For sentient beings who practice in the form and formless realms, these sufferings do not exist in any way. Because those sentient beings are not vessels of painful feelings. However, because they have afflictions and obscurations, and have no autonomy in death and transference and abiding, they also suffer from the suffering of the evil realms. In the realm of non-leakage, all the suffering of the evil realms is completely cut off. Therefore, only that is truly blissful, and all else is recognized as suffering. Therefore, hell beings cannot experience happiness in all four hells. Just as hell beings are, so are pretas similar to them. For pretas with great magical powers, animals, and humans, the happiness and suffering arising from external things are mixed together, appearing repulsive. Among humans, the happiness of a Chakravartin is supreme, principal, and wealthy. When a Chakravartin appears in the world, he will possess seven treasures. His seven treasures are like this: namely, the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the gem jewel, the lady jewel,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
དག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བདུན་པ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དག་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་པ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལྷའི་འབངས་ལགས་ཀྱི་ལྷས་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ནི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས། དེ་དག་ལ་བསྒོ་བ་གཙོ་བོ་དག་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་བདག་ཅག་གིས་རང་རང་གི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འཁོར་དུ་འདུག་ཏུ་མ་གཞུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱེད་དོ། །གླིང་གསུམ་པ་ལ་ནི་བོ་ཉ་བཏང་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གཉིས་པ་ལ་ནི་རང་རེང་བྱེད་དེ་བརྩལ་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གཅིག་པ་ལ་ནི། མཚོན་ཆ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པའི་བར་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་ལ། རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཙང་ཞིང༌། དྲིང་
བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་རྫས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། དངུལ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཉམས་དགའ་བ་དག་དང༌། བ་གམ་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། བསིལ་ཁང་ཉམས་དགའ་བ་དག་དང༌། སྟེགས་བུ་ཉམས་དགའ་བ་དག་དང༌། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཉམས་དགའ་བ་དག་དང༌། ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད་པ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྦ

【汉语翻译】
以及珍宝大臣，第七是大臣珍宝。那时，那轮宝会是怎样出现的呢？七宝的出现，应当像这部经中所说的那样讲述。其中，对于四大部洲，各地的国王会亲自前来礼拜，他们会说：‘这些是天人的臣民，请天人好好地教导他们。我们是追随天人的。’转轮圣王会告诫他们说：‘因此，你们要用佛法好好地教导各自所管辖的民众，不要用非法。你们也要禁止在国土中出现非法行为和邪恶行为。’对于三大部洲，只需派遣使者，他们就会前来礼拜。对于两大部洲，只需亲自前往征讨，他们就会前来礼拜。对于一个大洲，甚至需要动用所有武器进行战斗，他们才会前来礼拜。天人们将享受天界的巨大财富，他们容光焕发，充满喜悦，并在各自的宫殿中长久居住。他们的身体内外都非常干净，没有任何污垢。他们没有像人类那样不干净的东西，比如灰尘、污垢、骨头、肌腱、血管、肾脏、心脏等等。他们的宫殿有四种，分别由黄金、白银、水晶和琉璃制成。有各种装饰华丽的楼阁，赏心悦目的阳台，凉爽的凉亭，舒适的平台，装饰精美的网状窗户，以及用各种珍宝装饰、光芒四射、极其美丽的装饰品。同样，还有能产出食物的树木。这些树木会产出四种甘露般的食物，分别是蓝色、黄色、红色和白色。同样，还有能产出饮料的树木，这些树木会产出蜂蜜

【英语翻译】
And the precious minister, the seventh is the minister jewel. At that time, how will that wheel jewel appear? The appearance of the seven jewels should be described as it is said in this sutra. Among them, for the four continents, the kings of the lands will personally come to pay homage, and they will say: 'These are the subjects of the gods, please let the gods teach them well. We are following the gods.' The Chakravartin king will admonish them, saying: 'Therefore, you should use the Dharma to teach the people under your respective jurisdictions well, and do not use illegality. You should also prohibit illegal and evil behaviors from appearing in the country.' For the three continents, it is only necessary to send messengers, and they will come to pay homage. For the two continents, it is only necessary to personally go to conquer, and they will come to pay homage. For one continent, it is even necessary to use all weapons to fight before they will come to pay homage. The gods will enjoy the great wealth of the heavens, they will be radiant and full of joy, and they will live in their respective palaces for a long time. Their bodies are clean inside and out, without any dirt. They do not have the unclean things that humans have, such as dust, dirt, bones, tendons, blood vessels, kidneys, hearts, and so on. Their palaces are of four kinds, made of gold, silver, crystal, and lapis lazuli respectively. There are various decorated and gorgeous pavilions, pleasing balconies, cool pavilions, comfortable platforms, beautifully decorated mesh windows, and decorations decorated with various jewels, radiant and extremely beautiful. Similarly, there are also trees that produce food. These trees will produce four kinds of nectar-like foods, which are blue, yellow, red, and white. Similarly, there are also trees that produce drinks, and these trees will produce honey.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་རྩི་དང༌། སྦྲང་ཆང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞོན་པ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བཞོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དང༌། ཁྱོགས་དང་ཁྱོགས་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གོས་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བདར་ཆེ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དོ། དེ་དག་ལས་ནོར་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་དང༌། མགུལ་གདུབ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། ལག་པའི་རྒྱན་དང༌། རྐང་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །སྤོས་དང༌། བདུག་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བདུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌།
རབ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་རྩ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ །འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་དེ། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ལོ་མ་གཞོན་ནུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ །དེའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲི་ཡང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ངད་ལྡང་ངོ༌། །ལྡོག་ན་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ངད་ལྡང་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞད་གད་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བཞད་གད་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། སྐོམ་གྱི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཅི་འདོད་པ་དང༌། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོ་བྱད་དེ་དག་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་

【汉语翻译】
蜂蜜和蜂蜜酒将会出现。有产生车辆的树木，从那些树木中会出现各种各样的车辆，如马车、轿子和带篷的轿子等。有产生衣服的树木，从那些树木中会出现各种各样的衣服，精细柔软，非常洁白，各种颜色，以及用黄金装饰、光彩夺目的衣服。有产生装饰品的树木，从那些树木中会出现宝石、臂钏、耳环、指环、项链、手镯、手饰、脚饰等，以及与此类似的各种珍宝装饰品。有产生香、熏香和花鬘的树木，从那些树木中会出现各种各样的香、各种各样的熏香和各种各样的花鬘。在那些树木中，有一棵名为“圆满聚集地”的树，它是最好、最主要、最殊胜、最富有的。它的根向下延伸五十由旬，高度有一百由旬，树枝、树叶和嫩叶覆盖八十由旬。它所有盛开的花朵的香味，顺风飘散一百由旬，逆风飘散五十由旬。三十三天神和渴望享受夏季四个月的五种妙欲，在那棵树下嬉戏玩乐。同样，也有产生欢笑、舞蹈、歌曲和音乐声音的树木，从那些树木中会出现各种各样的欢笑、舞蹈、歌曲和音乐声音。同样，也有产生器皿用具的树木，从那些树木中会出现各种各样的器皿用具，例如：食物的器皿用具、饮料的器皿用具、卧具和坐垫用具，以及与此类似的器皿用具，那些想要按照自己的意愿和行为来享用它们的人们，这些用具将会来到他们的手中。阿修罗们

【英语翻译】
Honey and honey wine will appear. There are trees that produce vehicles, and from those trees will appear various kinds of vehicles, such as chariots, palanquins, and canopied palanquins, and so on. There are trees that produce clothes, and from those trees will appear various kinds of clothes, fine and soft, very white, various colors, and clothes adorned with gold and radiantly beautiful. There are trees that produce ornaments, and from those trees will appear jewels, armlets, earrings, finger rings, necklaces, bracelets, hand ornaments, foot ornaments, and various jewel ornaments similar to these. There are trees that produce incense, fumigation, and flower garlands, and from those trees will appear various kinds of incense, various kinds of fumigation, and various kinds of flower garlands.
Among those trees, there is one called "Perfect Gathering Place," which is the best, the most important,
the most excellent, and the most abundant. Its roots extend fifty yojanas downwards. Its height is one hundred yojanas, and its branches, leaves, and young leaves cover eighty yojanas. The fragrance of all its fully blossomed flowers wafts one hundred yojanas downwind, and fifty yojanas upwind. The thirty-three gods and those who desire to enjoy the five qualities of summer for four months play and rejoice at its base. Similarly, there are trees that produce laughter, dance, song, and musical sounds, and from those trees will appear various kinds of laughter, dance, song, and musical sounds. Similarly, there are trees that produce utensils and implements, and from those trees will appear various kinds of utensils and implements, such as: utensils and implements for food, utensils and implements for drink, bedding and cushion implements, and utensils and implements similar to these. Those who wish to enjoy them according to their desires and actions, those implements will come into their hands. The Asuras

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རྣམ་པར་འབྱོར་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཤིང་དེ་ལས་རང་གིས་ལེན་གྱི་བསམས་པས་ལག་ཏུ་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བ་གམ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དོ། །བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་མིག་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །ཁང་མིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་བདུན་
ཡོད་དོ། །ལྷའི་བུ་མོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་མཉམ་ལ་མཐོན་དམན་མེད་ཅིང་རེག་ན་བདེ་བ་སྟེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེ་མ་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་འདུག་སྟེ། དེར་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་རླུང་གིས་བསལ། མེ་ཏོག་སར་པ་རྣམས་ནི་འགྲེམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་བཞིན། སྲང་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིན་སྒོ་བཞི་བཟང་ཞིང་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་དག་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང༌། རྩུབ་འགྱུར་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ཚལ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོ་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ན། ལྷའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ལྷ་རྣམས་དེར་ཞུགས་ནས་དོན་སེམས་ཤིང་མཇལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འདབ་ན་ལ་བ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་དཀར་པོ་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་ལས་འོད་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ལ་མཚན་མོའི་རྟགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་འབྱུང་བ་དང

【汉语翻译】
其之无量宫殿，与富饶、安乐、受用等，也应如是了知。于北方之不悦耳处，如是之树木，名为如意树。然彼等非由自取之想而得于彼树。于彼处亦有不耕不种之稻米，彼等有情既无执我，亦无受用，且决定殊胜超胜。于彼处有诸天之主帝释天之宫殿，名为遍胜，为一切中之最胜者。其有一百零一个屋檐。每一屋檐皆有百百重楼。每一重楼皆有七七间房。每一房间皆有七七天女。每一天女皆有七七侍女。诸天之所有土地，皆如掌心般平坦，无有高低，触之安乐。置足其上，则发出“尼玛”之声。抬足离地，则发出“帕”之声。常有曼陀罗花覆盖，没至膝盖。其中旧花为风所吹散，新花则被散布。彼天城之四方，皆有美好、悦意、庄严之街道。四方皆有美好、悦意、庄严之门。有众多容貌端严之夜叉，作种种陈设。四方皆有四座花园，即多种车乘园、粗糙园、混合园、欢喜园。彼等之外，有四块美好、悦意、庄严之良田。于天城之东北角，有天之集会处，名为善法堂。诸天入于其中，思虑要事，并作会晤之筹划。其旁有一块如白云般之白色石板，美好、悦意、庄严。彼诸天亦各自发光。彼等之夜间征相如下：变得懒惰，不欲以五种欲妙嬉戏，昏沉，生起睡眠。

【英语翻译】
Its immeasurable palaces, along with wealth, happiness, and enjoyments, should also be understood in the same way. In the unpleasant northern regions, such trees are called wish-fulfilling trees. However, they are not obtained from those trees by merely thinking of taking them. There, there are also rice crops that are neither plowed nor sown. Those sentient beings have neither self-grasping nor enjoyment, and they are definitely superior and surpassing. There, there is the palace of the lord of the gods, Indra, called 'Victorious,' which is the most excellent of all. It has one hundred and one eaves. Each eave has one hundred levels of houses. Each level of houses has seven rooms. Each room has seven goddesses. Each goddess has seven maidservants. All the land of the gods is as flat as the palm of a hand, without any high or low places, and it is pleasant to the touch. When a foot is placed on it, it makes the sound 'Nema.' When a foot is lifted off the ground, it makes the sound 'Par.' It is always covered with Mandara flowers, submerged up to the knees. The old flowers are scattered by the wind, and the new flowers are spread out. In the four directions of that heavenly city, there are beautiful, pleasing, and adorned streets. In the four directions, there are beautiful, pleasing, and adorned gates. There are many handsome Yakshas, arranged in various ways. In the four directions, there are four gardens, namely the garden of various vehicles, the rough garden, the mixed garden, and the joyful garden. Beyond these, there are four beautiful, pleasing, and adorned good lands. In the northeast corner of the heavenly city, there is the assembly place of the gods, called 'Good Dharma Hall.' The gods enter there, contemplate important matters, and plan meetings. Beside it, there is a white stone slab like a white cloud, beautiful, pleasing, and adorned. Those gods also emit light from themselves. Their nocturnal signs are as follows: becoming lazy, not wanting to play with the five objects of desire, drowsiness, and the arising of sleep.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
༌། བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚན་མོ་ནི་འོངས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་འདས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་དག་ཉིན་མཚན་དུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་དགའ་ལ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། གར་གྱི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། གླུའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། བྲོ་གར་དང་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་དང༌། འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་འོང་
བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་ཞིམ་པའི་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རེག་ན་བདེ་བའི་ལྷའི་བུ་མོའི་མཆོག་གི་རེག་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་པས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མྱོང་ལ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཡང་མེད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་མེད། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་མྱོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་མྱོང་ངོ༌།། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་ཅན་མྱོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཞི་བའི་བདེ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བ་མྱོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཅན་མྱོང་ངོ༌། །ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱ

【汉语翻译】
鸟类不再发出声音，并且出现与此相似的征兆。由此，它们会这样想：夜晚到来了，白昼逝去了。它们日夜都完全沉浸在快乐和愉悦之中，享受着天界的五种欲妙，完全被放逸所控制。歌舞的声音、歌曲的声音、乐器的声音、舞蹈和舞者、欢笑和妩媚等声音，以及完全沉浸在观赏各种令人愉悦的景象中，完全沉浸在各种芬芳的香气中，完全沉浸在各种美味的食物中，完全沉浸在接触到令人愉悦的天女的绝妙触感中，被这些所吸引而度过时光。诸天享受着这样的快乐，并且对于他们来说，就像在人类的情况下先前所显示的那样，没有疾病，没有衰老的变化，没有因缺乏食物和饮料而产生的与生俱来的痛苦，也没有其他贫困的痛苦。在色界中享乐的初禅天的天人们，体验着由寂静而生的喜悦和快乐。二禅天的天人们，体验着由禅定而生的喜悦和快乐。三禅天的天人们，体验着无喜的快乐的精华。四禅天的天人们，体验着舍、完全清净的忆念和寂静的快乐，不动摇。生于无色界的天人们，体验着寂静和解脱的快乐。此外，六种差别，即大小的差别、非常稚嫩的差别、因缘的差别、时间的差别、心识的差别和身体的差别，要知道它们会转变为痛苦的差别和快乐的差别。身体变得越大，就越会转变为痛苦的差别。身体变得越稚嫩，就越会转变为痛苦的差别。

【英语翻译】
Birds do not make sounds, and signs similar to this appear. From this, they think to themselves: "Night has come, day has passed." They are constantly immersed in happiness and joy day and night, delighting in the five qualities of heavenly desire, and are completely controlled by heedlessness. The sounds of dance, the sounds of song, the sounds of musical instruments, dancing and dancers, laughter, and sounds of coquetry, and constantly gazing at various pleasing sights, constantly immersed in various fragrant scents, constantly immersed in various delicious tastes, constantly immersed in the supreme touch of heavenly maidens that is pleasant to the touch, they spend their time captivated by these. The gods experience such happiness, and for them, as previously shown in the case of humans, there is no disease, no change of aging, no suffering born together caused by lack of food and drink, and no other suffering of poverty. The gods who enjoy themselves in the Form Realm, those in the first dhyana realm, experience joy and happiness born from solitude. Those in the second dhyana realm experience joy and happiness born from samadhi. Those in the third dhyana realm experience the essence of happiness without joy. Those in the fourth dhyana realm experience equanimity, completely pure mindfulness, and unwavering peaceful happiness. Those born in the Formless Realm experience the happiness of peace and liberation. Furthermore, the six kinds of distinctions, namely the distinction of size, the distinction of extreme youthfulness, the distinction of conditions, the distinction of time, the distinction of mind, and the distinction of body, should be understood as transforming into distinctions of suffering and distinctions of happiness. The more the body becomes extremely large, the more it transforms into a distinction of suffering. The more the body becomes extremely youthful, the more it transforms into a distinction of suffering.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མད་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་
འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དགའ་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། ལྟ་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། དག་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། གནས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བཞད་གད་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། འཚོག་ཆས་བཟང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྣད་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནོར་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགང་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། རྡོ་པང་ཚད་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། དབྱུག་ཐོ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩྭ་དཱུར་ཝ་དང༌། དུང་དང༌། བིལ་བ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་མོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་པོ་དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ན

【汉语翻译】
呜呼！怎样怎样因缘极其强烈，极其微弱，极其多种多样，就怎样怎样转变为痛苦的差别。怎样怎样时间极其长久，极其持续不断，就怎样怎样转变为痛苦的差别。怎样怎样不分别各自，与极其强大的心相应，就怎样怎样转变为痛苦的差别。
怎样怎样身体极其转变为痛苦的容器，就怎样怎样转变为痛苦的差别。如同痛苦差别的见解一样，对于安乐的差别，也应当尽可能地认识到与此相似地增长。
而且安乐有两种，非圣者财物所生和圣者财物所生。其中非圣者财物所生的安乐，是依靠四种资具，即欢喜的资具、观看的资具、清净的资具和居住的资具而产生的。
其中欢喜的资具是，例如：乘坐的工具、衣服、装饰品、欢笑、舞蹈、歌曲、乐器的声音、香、花鬘、涂油、各种各样的美好饰品、逗乐和礼物、男女欢快地享用，以及积攒财物。
其中观看的资具是，例如：努力于丈量、石板的尺寸、努力于轮子、努力于木杖，以及与此相似的事物。
其中清净的资具是，例如：杜尔瓦草、海螺、毗罗果、盛满的瓶子，以及与此相似的事物。
其中居住的资具是食物和饮料。
第五品
其中圣者财物所生的安乐，是依靠七种圣者财物，即信仰的财物、戒律的财物、知惭的财物、有愧的财物、听闻的财物、布施的财物和智慧的财物而产生的。
其中圣者财物所生的安乐，比非圣者财物所生的安乐殊胜十五种。十五种是什么呢？非圣者财物所生的安乐是所有错误行为的

【英语翻译】
Alas! In whatever way the causes are extremely intense, extremely weak, and extremely diverse, in that way they transform into different kinds of suffering. In whatever way the time is extremely long and extremely continuous, in that way it transforms into different kinds of suffering. In whatever way one does not distinguish individually and is endowed with an extremely powerful mind, in that way it transforms into different kinds of suffering.
In whatever way the body extremely transforms into a vessel of suffering, in that way it transforms into different kinds of suffering. Just as the view of the distinctions of suffering, one should also recognize the distinctions of happiness as similarly increasing as much as possible.
Moreover, there are two kinds of happiness: that which arises from the wealth of non-noble ones and that which arises from the wealth of noble ones. Among these, the happiness that arises from the wealth of non-noble ones arises from relying on four kinds of requisites: requisites for joy, requisites for viewing, requisites for purification, and requisites for dwelling.
Among these, the requisites for joy are, for example: vehicles, clothes, ornaments, laughter, dance, songs, the sound of musical instruments, incense, flower garlands, unguents, various kinds of fine adornments, amusement and gifts, the joyful enjoyment of men and women, and the accumulation of wealth.
Among these, the requisites for viewing are, for example: striving for measurement, the size of stone slabs, striving for wheels, striving for wooden staffs, and things similar to these.
Among these, the requisites for purification are, for example: durva grass, conch shells, bilva fruit, full vases, and things similar to these.
Among these, the requisites for dwelling are food and drink.
Fifth Chapter
Among these, the happiness that arises from the wealth of noble ones arises from relying on the seven kinds of wealth of noble ones: the wealth of faith, the wealth of discipline, the wealth of shame, the wealth of embarrassment, the wealth of learning, the wealth of generosity, and the wealth of wisdom.
Among these, the happiness that arises from the wealth of noble ones is fifteen times more excellent than the happiness that arises from the wealth of non-noble ones. What are the fifteen? The happiness that arises from the wealth of non-noble ones is all kinds of wrong conduct.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་
བའི་བདེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཕྱིས་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིས་འཕགས་པའི་ནོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྟེན་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྣམས་སམ། ཚེམ་རྐུན་རྣམས་སམ། དགྲ་རྣམས་སམ། མེ་འམ། ཆུ་འམ་གཞན་དག་གིས་གཅད་དུ་རུང་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདི་ནས་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདི་ནས་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྟེན་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྟེན་ན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁོན་དང་བཅས་པ་དང༌།
གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེར་དོགས་

【汉语翻译】
是舍弃处，圣者之财所生者，是善妙行持皆生起。另外，非圣者之财所生的安乐，是与应呵责相伴而喜悦，圣者之财所生者，是与无应呵责相伴而喜悦。另外，非圣者之财所生的安乐，因为不是遍布身体一切处，所以是小的，圣者之财所生者，因为是遍布身体一切处，所以是大的。另外，非圣者之财所生者，因为依赖于外在的因缘，所以不是一切时，圣者之财所生者，因为依赖于内在的因缘，所以是一切时。另外，非圣者之财所生者，因为仅仅是在欲中行持，所以不是一切地，圣者之财所生者，是在三界中行持，因为不是相伴，所以是一切地。另外，非圣者之财所生者，后来不能获得圣者和非圣者之财，圣者之财所生者，是后来能获得圣者之财。另外，非圣者之财所生者，受用时完全耗尽且穷尽，圣者之财所生者，是依止则广大，增长，宽广。另外，非圣者之财所生者，国王们或者盗贼们或者仇敌们或者火或者水或者其他能断绝，圣者之财所生者是不能断绝的。另外，非圣者之财所生者，不是从此取走而离去，圣者之财所生者，是从此取走而离去的。另外，非圣者之财所生者，依止则不知满足，圣者之财所生者，依止则达到究竟而知满足。另外，非圣者之财所生者，是与怖畏相伴，与怨恨相伴，与损害相伴，与完全煎熬相伴，并且后来也不是舍弃痛苦，对于此，与怖畏相伴是担忧未来生起痛苦

【英语翻译】
It is a place of abandonment, and what arises from the wealth of the noble ones is that excellent conduct arises from all. Furthermore, the happiness that arises from the wealth of the non-noble ones is accompanied by delight in what is blameworthy, and what arises from the wealth of the noble ones is accompanied by delight in what is blameless. Furthermore, the happiness that arises from the wealth of the non-noble ones is small because it does not pervade the entire body, and what arises from the wealth of the noble ones is great because it pervades the entire body. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones is not all the time because it depends on external conditions, and what arises from the wealth of the noble ones is all the time because it depends on internal conditions. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones is not all places because it is only practiced in desire, and what arises from the wealth of the noble ones is practiced in the three realms, and because it is not accompanied, it is all places. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones does not later lead to the attainment of the wealth of the noble and non-noble ones, and what arises from the wealth of the noble ones does later lead to the attainment of the wealth of the noble ones. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones is completely exhausted and comes to an end when enjoyed, and what arises from the wealth of the noble ones becomes vast, increases, and expands when relied upon. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones can be cut off by kings, thieves, enemies, fire, water, or others, but what arises from the wealth of the noble ones cannot be cut off. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones is not taken from here and gone, but what arises from the wealth of the noble ones is taken from here and gone. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones does not know satisfaction when relied upon, but what arises from the wealth of the noble ones knows satisfaction after reaching the end when relied upon. Furthermore, what arises from the wealth of the non-noble ones is accompanied by fear, accompanied by hatred, accompanied by harm, accompanied by complete torment, and also does not abandon suffering later. In this regard, being accompanied by fear is the worry of future suffering arising.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ནི་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མཛེ་ནད་ཕྲུགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ནོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོན་མེད་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེས་ན་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཏན་དུ་ངེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན། ཡིད་
མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ལ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་མངོན་ཏེ། མི་རྟག་པས་འདོད་པ་གཞན་དག་འདོད་ཅིང༌། འདོད་པ་གཞན་དག་འཐོབ་ལ། རེས་འགའ་ནི་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
因为是成为痛苦之基础处之故。其中，具有争端是因为成为争斗、揭短、竞争和争论之基础处之故。其中，具有损害是因为成为生病、衰老和死亡之基础处之故。其中，具有完全煎熬是因为，如同麻风病缠身一样，并非完全圆满的安乐，而且是成为颠倒之基础处之故，以及成为悲伤、哀号、痛苦、不悦和纷乱之基础处之故。其中，后来也不会舍弃痛苦是因为成为贪欲等烦恼和近烦恼之基础处之故。从圣者之财产生的则是无畏、无恨、无害、无完全煎熬，以及后来也会舍弃痛苦，从那反过来的方式，应如理如实地了知。再者，以圣者智慧为生者们的法之受用，比外道之欲者们的欲之受用，以五种方式更为殊胜，因此，称圣者智慧为生者们以无上智慧为生而生活，因为法之受用并非全然是烦恼，法之受用是恒常决定，法之受用是唯一决定，法之受用是以智慧为生，以及与那之外的以智慧为生者们不共，法之受用是完全圆满的安乐，因为必定摧毁魔和外道。其中，欲者们的欲之安乐，如同悦意之处是具有随顺贪着，如同不悦意之处是具有愤怒，如同舍置之处是具有非个别观察之舍置，而圣者智慧为生者们的法之受用则不是那样。此外，欲者们的欲之受用，在先前之边际不显现，因为无常，希求其他的欲望，获得其他的欲望，有时则不会获得，而圣者智慧

【英语翻译】
Because it is the basis for suffering. Among them, having disputes is because it is the basis for fighting, exposing shortcomings, competing, and arguing. Among them, having harm is because it is the basis for sickness, old age, and death. Among them, having complete torment is because, like being afflicted with leprosy, it is not completely perfect happiness, and it is the basis for reversal, as well as the basis for sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil. Among them, not abandoning suffering later is because it is the basis for afflictions such as desire and near afflictions. What arises from the wealth of the noble ones is fearlessness, freedom from hatred, harmlessness, freedom from complete torment, and abandoning suffering later. From that, in the opposite way, it should be understood as it is and as it should be. Furthermore, the Dharma enjoyment of those who live by noble wisdom is five times more excellent than the enjoyment of desire of those who are outwardly desirous. Therefore, those who live by noble wisdom are called living by living with unsurpassed wisdom, because the enjoyment of Dharma is not entirely afflicted, the enjoyment of Dharma is always certain, the enjoyment of Dharma is uniquely certain, the enjoyment of Dharma is living by wisdom, and it is not shared with those who live by wisdom other than that, and the enjoyment of Dharma is completely perfect happiness, because it certainly destroys demons and outsiders. Among them, the happiness of desire of those who are desirous, like a pleasant place, is accompanied by attachment, like an unpleasant place, is accompanied by anger, like a place of equanimity, is accompanied by non-discriminating equanimity, but the enjoyment of Dharma of those who live by noble wisdom is not like that. Moreover, the enjoyment of desire of those who are desirous does not appear at the previous limit, because it is impermanent, they desire other desires, they obtain other desires, and sometimes they do not obtain them, but the noble wisdom

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཅན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་གི་ནི་དེ་ཉིད་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དུས་ལ་ལར་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར། དུས་ལ་ལར་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་འདོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་པ་རྣམས་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རང་གི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལོག་པར་མོས་པའི་གཞི་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། དབེན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་རྒྱན་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ར་རོ་བ་ལ་སོགས་བ་ལྟ་བུ། བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟེན་
ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕྱི་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕོལ་མིག་ཀུན་ནས་ཚ་བ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ལུས་དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕོལ་མིག་ཀུན་ནས་ཚ་བ་ལ་བསིལ་བའི་རེག་པ་བབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕོལ་མིག་ཀུན་ནས་ཚ་བ་ལ་སྨན་འགྱུར་བྱེད་བབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་དེ་ལ་སྡུག

【汉语翻译】
以圣慧为生者们的法之受用不是那样的。另外，耽著于欲乐受用者中，有些事物本身变成令人愉悦之处，有些事物本身变成令人不悦之处。对于那些事物，有时变成令人愉悦之处，有时变成令人不悦之处。以圣慧为生者们的法之受用不是那样的。另外，那些以外道智慧为生、完全舍弃欲望者，对于成为见解的、由自己的分别念所引发的邪见之基础，执着地视为殊胜，心怀显着贪执者，其欲望的烦恼也与之相连，即使已离欲者也会再次退转。以圣慧为生者们的法之受用不是那样的。再者，享用欲望者以及那些远离欲望的世间人的欲望之乐和寂静之乐是不圆满的，且与魔和外道相伴。如同幻术、回声、影像、阳焰、梦境、幻术所造的装饰品一样，愚童享用欲望者以及世间远离欲望者，如疯子、醉汉等，都极力依止和享用那些未战胜魔军者。因此，那是不圆满的，且魔和外道必定会被摧毁。以圣慧为生者们的法之受用不是那样的。此外，三界中行走的众生的身体是这样的：由于具有恶劣的处境，所以要像全身发热的脓疮一样看待。如果问，如何看待那个身体产生快乐的感受？例如，就像全身发热的脓疮上降下清凉的触感一样。如果问，如何看待那个身体产生痛苦的感受？例如，就像全身发热的脓疮上滴下腐蚀性药物一样。那个身体的苦

【英语翻译】
The Dharma enjoyment of those who live by noble wisdom is not like that. Furthermore, among those who are attached to the enjoyment of desires, some things themselves become places of pleasure, and some things themselves become places of displeasure. For those things, sometimes they become places of pleasure, and sometimes they become places of displeasure. The Dharma enjoyment of those who live by noble wisdom is not like that. Furthermore, those who live by external wisdom and have completely abandoned desires, clinging to the basis of wrong beliefs that have become views and are aroused by their own discriminations, regard them as supreme with diligence. Those who have manifest attachment in their minds, their afflictions of desire are also connected to them, and even those who have become detached from desire will turn back again. The Dharma enjoyment of those who live by noble wisdom is not like that. Moreover, the pleasure of desire and the pleasure of solitude of those who enjoy desires and those worldly people who are detached from desire are not complete, and they are accompanied by demons and opponents. Like illusions, echoes, images, mirages, dreams, and ornaments made by illusions, foolish children who enjoy desires and worldly people who are detached from desire, like madmen, drunkards, and so on, rely on and enjoy those who have not conquered the armies of demons. Therefore, that is incomplete, and demons and opponents will surely be destroyed. The Dharma enjoyment of those who live by noble wisdom is not like that. Furthermore, the bodies of sentient beings who wander in the three realms are like this: because they have a bad situation, they should be regarded as hot boils all over the body. If you ask, how should one regard the feeling of happiness arising in that body? For example, it is like a cool touch falling on a hot boil all over the body. If you ask, how should one regard the feeling of suffering arising in that body? For example, it is like a corrosive medicine dripping on a hot boil all over the body. The suffering of that body

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕོལ་མིག་ཀུན་ནས་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བསིལ་བ་དང༌། སྨན་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ནས་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ཟང་ཟིང་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་བདེ་བ་ནི། བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། གནས་པའི་བདེ་བ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོར་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་གསུམ་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་བདེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་བདེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་
བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་འཚོ་བའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ན་ནི། རླུང་རྒྱུ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཆ་ཕྲ་བ་ཡོད་དོ། །དེས་དེ་དག་གནས་ཤིང་འཚོའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་རགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཁམ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་ཟའོ། །དེ་ཡང་མེར་མེར་པོར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆ་ཕྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས

【汉语翻译】
那么，如何看待非苦非乐的感受呢？例如，对于眼翳者来说，完全的热本身就是凉爽的，而不是药物改变所致的触感，而是自性的完全热。因此，世尊说，乐受是被变异之苦所苦，而苦受是被苦之苦所苦，非苦非乐的感受是被行苦所苦。此外，也有与杂染相关的喜乐，也有无杂染的喜乐，甚至有比无杂染更甚的喜乐等等，这些都应如经中所述详细了解。世尊所说的在二界中存在的灭尽想受的安乐，被认为是诸乐中最殊胜的，这是从住的安乐方面说的，而不是从感受的安乐方面说的。世尊所说的离欲、离嗔、离痴的三种安乐，存在于无漏的法界中，因此，无漏的法界始终都是这三种安乐的。
关于食物的受用是这样的：例如，三界中出生的众生，依靠四种食物而住立和生存，直到寿命终结。其中，依靠触、意念和识这三种食物，三界中的众生得以住立和生存。段食只让欲界的众生得以住立和生存。此外，地狱众生的腹中，有微细的风行的段食，依靠它，他们得以住立和生存。旁生、饿鬼和人类的段食是粗糙的，他们用口来切割和食用。还有那些蠕动等众生，以及欲界天人的段食是微细的，例如，他们的段食是这样的。

【英语翻译】
So, how should one view the feeling that is neither suffering nor pleasure? For example, for someone with cataracts, the complete heat itself is cool, not a touch caused by a medicinal change, but the complete heat of its own nature. Therefore, the Blessed One said that the feeling of pleasure is afflicted by the suffering of change, and suffering is afflicted by the suffering of suffering, and the feeling that is neither suffering nor pleasure is afflicted by the suffering of formations. Furthermore, there is joy associated with defilements, and there is joy without defilements, and even joy that is even more without defilements than that without defilements, and so on, which should be understood in detail as it appears in the sutras themselves. The Blessed One said that the bliss of the cessation of perception and feeling that exists in the two realms is considered the most supreme of all bliss, which is meant from the aspect of the bliss of abiding, not from the aspect of the bliss of feeling. The three kinds of bliss that the Blessed One spoke of as being free from desire, free from hatred, and free from delusion exist in the realm of the unpolluted, therefore, the realm of the unpolluted is always only bliss with these three kinds of bliss.
Regarding the enjoyment of food, it is like this: for example, beings born and arising in the three realms abide and live on the four kinds of food until the end of their lives. Among them, beings in the three realms abide and live on the three kinds of food: contact, mental intention, and consciousness. Coarse food only allows beings in the desire realm to abide and live. Furthermore, in the bellies of beings born in hell, there is a subtle element of coarse food that moves with the wind, and they abide and live on it. The coarse food of animals, hungry ghosts, and humans is coarse, and they cut and eat with their mouths. And the coarse food of those beings who wriggle, etc., and the gods who enjoy the desire realm is subtle, for example, their coarse food is like this.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཟོས་བའི་མདོ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་ཞུ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱི་ས་དང་གཅིག་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་བོ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པའི་འདུན་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་པར་ཡོད་པས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པར་བྱེད་དེ་ཁུ་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་ལ། ཁུ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཉི་ཚེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་
སྤྲད་པས་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལག་པ་ནས་འཛིན་བ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕན་ཚུན་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གསུམ་ན་ནི། ཆུང་མ་འཆང་བ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་ཆུང་མ་འཆང་བ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་དགའ་བ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
在《食物经》中说，身体的所有肢体都融化，并且它们不会与外面的土地合为一体。关于性行为的享受是这样的：对于地狱道的众生来说，根本没有任何性行为的享受。这是因为他们正在体验剧烈的痛苦、各种各样的痛苦、长期的痛苦和持续不断的痛苦。因此，即使是男性也不会对女性产生女性的欲望，女性也不会对男性产生男性的欲望，更不用说彼此交合了。对于动物、饿鬼和人类来说，由于身体的快乐和痛苦混合在一起，所以有性行为。男女双方彼此交合，并且会产生精液。在欲界天的天人中，也有性行为，但不会产生精液。当他们交合时，会从性器官中产生短暂的风。在四大天王的天界中，男女交合可以消除烦恼。正如四大天王的天界一样，三十三天界的天人也是如此。无诤天的天人仅仅通过互相拥抱就可以消除烦恼。兜率天的天人仅仅通过互相握手就可以消除烦恼。乐变化天的天人仅仅通过互相微笑就可以消除烦恼。他化自在天的天人仅仅通过互相注视就可以消除烦恼。在南赡部洲、东胜身洲和西牛货洲这三个洲，有娶妻、嫁女和娶媳。在北俱卢洲，没有占有，也没有完全的占有。因此，那里的众生没有娶妻、嫁女和娶媳。正如这三个洲一样，大神通的饿鬼和欲界天的天人（除了乐变化天和他化自在天的天人）也是如此。欲界天

【英语翻译】
In the Sutra of Food, it says that all the limbs of the body dissolve, and they do not become one with the outside earth. The enjoyment of sexual intercourse is as follows: For sentient beings in the hell realm, there is absolutely no enjoyment of sexual intercourse. This is because they are experiencing intense suffering, various kinds of suffering, long-lasting suffering, and continuous suffering. Therefore, even males do not develop a desire for females, nor do females develop a desire for males, let alone engage in sexual union with each other. For animals, hungry ghosts, and humans, there is sexual intercourse because physical pleasure and pain are mixed together. The males and females engage in sexual union with each other, and semen is produced. Among the gods of the desire realm, there is also sexual intercourse, but no semen is produced. When they engage in intercourse, a momentary wind arises from their sexual organs. In the heaven of the Four Great Kings, the union of two people eliminates suffering. Just as in the heaven of the Four Great Kings, the Thirty-three Gods are also the same. The gods of the Heaven Without Strife eliminate suffering merely by embracing each other. The gods of the Tushita Heaven eliminate suffering merely by holding hands with each other. The gods of the Nirmanarati Heaven eliminate suffering merely by smiling at each other. The gods of the Paranirmitavasavartin Heaven eliminate suffering merely by gazing at each other. In Jambudvipa, Purvavideha, and Aparagodaniya, there is the taking of wives, the giving of daughters in marriage, and the taking of daughters-in-law. In Uttarakuru, there is no possession or complete possession. Therefore, those sentient beings do not have the taking of wives, the giving of daughters in marriage, or the taking of daughters-in-law. Just like these three continents, so it is with the hungry ghosts with great magical powers and the gods of the desire realm, except for the gods of the Nirmanarati Heaven and the Paranirmitavasavartin Heaven. Desire realm

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་མངལ་གྱི་གནས་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ནི་ཕ་དང་མའི་ཕྲག་པ་འམ། བང་པར་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཐབ་བྲལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་དགུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཕྲག་པ་འམ་པང་པར་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས། དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། དགའ་ལྡན་ལ་ཐུག་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་སྤྲུལ་ལ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དེ་དག་གི་ཡང་བདག་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ལ། འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱའི། དེ་དག་གཞན་གྱིས་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་དེ་ནི། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི

【汉语翻译】
所有天界的众神女儿们都没有子宫的位置。四大天王种姓的，就像五岁的孩子一样，从父母的肩膀或膝盖上化生出来。三十三天众的是像六岁的孩子。无诤天众的是像七岁的孩子。兜率天众的是像八岁的孩子。乐变化天众的是像九岁的孩子。他化自在天众的是像十岁的孩子一样，在肩膀或膝盖上化生出来。因此，关于出生的分类是这样的：例如，欲望界的这三种出生方式，有些众生安住于欲望之中，安住于欲望之中的那些，也对自在者拥有力量。那些是什么呢？例如，所有的人，以及从四大天王种姓的天神开始，直到兜率天，这是第一种欲望界的出生。有些众生在欲望中变化，那些变化者变化并且也对自在者拥有力量，那些是什么呢？例如，乐变化天的天神们。那些乐变化天的天神们，为了自己的缘故而成就欲望的变化，但不是为了他人。因此，那些仅仅通过自己变化的欲望来对自在者拥有力量，那是第二种欲望界的出生。有些众生由他人变化欲望，那些由他人变化欲望的，也对自在者拥有力量，例如，他化自在天的天神们。就像这样，那些天神们为了自己和为了他人也成就变化，因此，那些对于自己的变化，因为安住于比心更小的地方，通过他人变化的欲望来对自在者拥有力量，因此，那些被称为他化自在天，那些不仅仅依赖于他人变化的欲望，也依赖于自己的变化，那是第三种欲望界的出生。快乐的出生有这三种方式，有些众生因为从寂静中产生的喜悦和快乐而滋润身体，这

【英语翻译】
All the goddesses of the heavenly realms do not have a place in the womb. Those of the Four Great Kings caste are born miraculously from the shoulders or laps of their parents, like children who are five years old. Those of the Thirty-three are like six-year-olds. Those of the Strife-free are like seven-year-olds. Those of the Joyful are like eight-year-olds. Those of the Enjoying Emanation are like nine-year-olds. Those of the Controlling Others' Emanations are born miraculously on the shoulders or laps like children who are ten years old. Thus, the classification of birth is as follows: For example, these three types of desire realm births, some sentient beings abide closely in desire, and those who abide closely in desire also have power over the powerful ones. Who are they? For example, all humans, and starting from the gods of the Four Great Kings caste up to the Joyful, that is the first desire realm birth. Some sentient beings emanate desire and those who emanate desire emanate and also have power over the powerful ones, who are they? For example, the gods of the Enjoying Emanation. Those gods of the Enjoying Emanation accomplish the emanation of desire for their own sake, but not for others. Therefore, those who have power over the powerful ones only through their own emanation of desire, that is the second desire realm birth. Some sentient beings have desire emanated by others, and those who have desire emanated by others also have power over the powerful ones, for example, the gods of the Controlling Others' Emanations. Like this, those gods accomplish emanation for themselves and for others, therefore, those who, for their own emanation, because they abide in a place smaller than the heart, have power over the powerful ones through the desire emanated by others, therefore, those are called Controlling Others' Emanations, those who do not rely solely on the desire emanated by others, but also rely on their own emanation, that is the third desire realm birth. The birth of bliss has these three forms, some sentient beings are moistened in body by the joy and bliss born from solitude, this

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་
བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་དག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་མི་ལྷག །དེ་ལས་མི་མང་ངོ༌། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བདེ་བའི་རྒྱུར་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཤས་ཆེར་བདེ་བ་འདོད་པས། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞི་བའི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཉུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བར་མི་གཞག་གོ །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ། མི་གཡོ་བའི་དོན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལུས་ཐོབ་པ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཧ་ཅང་རྩེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བརྒྱན་པའི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ན། དེ་དག་དེ་ལྟར་གནས་པས་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་བ

【汉语翻译】
例如，初禅天的众神。那是第一种快乐的产生。有些众生因禅定而生起的喜悦和快乐滋润身体，例如，二禅天的众神，那是第二种快乐的产生。有些众生也因无喜之乐滋润身体，例如，三禅天的众神，那是第三种快乐的产生。为什么将欲界的产生分为三种，快乐的产生分为三种呢？回答说，这三种是寻求，即寻求欲望，寻求存在，和寻求梵行。其中，任何沙门或婆罗门进入寻求欲望，所有这些都是为了这三种欲望的产生，不会更多，也不会更少。任何沙门或婆罗门为了快乐的缘故而寻求存在，所有这些，大多是因为想要快乐，所以是为了三种快乐的产生。那些为了非痛苦也非快乐的寂静之生的目的而进入寻求的人，在世间比少数还要少。因此，在那之前不会分别产生。任何沙门或婆罗门进入寻求梵行，所有这些都是为了无漏的境界。还有一些人，错误地认为解脱是究竟，为了不动摇的目的，为了空无边处，为了非想非非想处，而进入错误的梵行寻求，这应该被理解为是至上的梵行寻求。无上的是为了无漏的境界。关于身体的分别，例如，在三界中，众生获得身体有四种方式：有些身体的获得会因自己的心而改变，而不是因他人的心而改变，例如，在欲界中，有所谓的沉迷于嬉戏的神。当他们过度嬉戏、快乐并沉浸在装饰的境地中时，他们那样存在着，就会忘记正念。正念

【英语翻译】
For example, the gods of the first dhyana realm. That is the first arising of pleasure. There are beings whose bodies are moistened by the joy and pleasure born from samadhi, such as the gods of the second dhyana realm, that is the second arising of pleasure. There are also beings whose bodies are moistened by pleasure without joy, such as the gods of the third dhyana realm, that is the third arising of pleasure. Why are the arising of desire divided into three, and the arising of pleasure divided into three? It is said that these three are seeking, namely seeking desire, seeking existence, and seeking brahmacarya. Among them, any śramaṇa or brahmin who enters into seeking desire, all of them are for the sake of these three arisings of desire, no more and no less. Any śramaṇa or brahmin who seeks existence for the sake of pleasure, all of them, mostly because they desire pleasure, are for the sake of the three kinds of arising of pleasure. Those who enter into seeking for the sake of the peaceful arising that is neither suffering nor pleasure are even fewer than the few in the world. Therefore, arising is not distinguished before that. Any śramaṇa or brahmin who enters into seeking brahmacarya, all of them are for the sake of the undefiled realm. Some, however, wrongly conceive liberation as ultimate, and enter into seeking wrong brahmacarya for the sake of immovability, for the sake of the sphere of infinite space, and for the sake of the sphere of neither perception nor non-perception, which should be understood as the supreme seeking of brahmacarya. The unsurpassed is for the sake of the undefiled realm. As for the distinction of bodies, for example, in the three realms, there are four ways in which beings obtain bodies: there are bodies that change according to one's own mind, but not according to the mind of others, such as the so-called gods who are intoxicated with play in the desire realm. When they are excessively playful, joyful, and immersed in the adornment of the place, they remain in that way and forget mindfulness. Mindfulness

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
རྗེད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་ཡིད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མིག་ཚུགས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་འཁྲུག་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་
འཐོབ་པ་གང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའི་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་མེར་མེར་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། མཁྲང་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཐོབ་པ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕོ་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་འཐོབ་པ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བདག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་ཉ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྔ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། གང་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་འམ། འཐོབ་པ་འམ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་འམ། འགྲུབ་པ་འམ། གནས་པའམ། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ། ལས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས། གྲོགས་དང༌། དམིགས་པ་དང་ཡང་ཕྲད་ན། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུ

【汉语翻译】
因遗忘的缘故，那些众生将从该处死亡并转移。同样，有所谓的使天神心烦意乱者，当他们互相怒目而视时，他们如此怒目而视时，他们互相心烦意乱，因心烦意乱，那些众生将从该处死亡并转移。获得身体，有些会因他人的心而转移，有些则不是因自己的心而转移，例如：住在母胎中的众生，变成软软的，变成糊状的，变成硬的，变成块状的。获得身体，有些会因自己的心而转移，有些也会因他人的心而转移，例如：那些已经出生、根 पूर्ण (梵文天城体，pūrṇa，梵文罗马拟音，purna，圆满) 、根成熟者。获得身体，有些不会因自己的心而转移，也不会因他人的心而转移，例如：在色界和无色界中居住的天神们，以及所有的地狱众生，就像地狱中出生的众生一样，饿鬼们也与此类似，以及如来使者、最后有者、入慈定者、入灭定者、入无烦恼定者、中阴期的有者，以及与此类似的众生们。关于对因、缘和果的分别安立，应当了解为四种方式：体性、处所、详细区分和分别安立。那么，什么是因的体性呢？先前存在的事物，依靠什么，与什么相遇，什么法会生起、获得、成就、完成、存在或作用，那就是它的因。那么，先前存在什么，依靠什么，与什么相遇，什么法会生起呢？自己的种子是先前存在的，除了种子的处所之外，也依靠其他有色或无色的处所，也依靠业，并且与朋友和对境相遇，以及具有欲望者和形

【英语翻译】
Due to forgetfulness, those beings will die and transmigrate from that place. Similarly, there are those called "disturbing the minds of the gods," when they glare at each other, when they glare at each other in that way, they disturb each other's minds, and due to the disturbance of their minds, those beings will die and transmigrate from that place. Obtaining a body, some will transmigrate due to the minds of others, and some will not transmigrate due to their own minds, for example: beings dwelling in the womb of a mother, those who have become soft, those who have become pasty, those who have become hard, those who have become lumpy. Obtaining a body, some will transmigrate due to their own minds, and some will also transmigrate due to the minds of others, for example: those who have already been born, those with complete faculties, and those with mature faculties. Obtaining a body, some will not transmigrate due to their own minds, and some will not transmigrate due to the minds of others, for example: the gods who abide in the form and formless realms, and all the hell beings, just like the beings born in hell, the pretas are also similar to that, as well as the messengers of the Tathagata, the last existence, those who have entered into loving-kindness absorption, those who have entered into cessation absorption, those who have entered into non-affliction absorption, the beings of the intermediate state, and beings similar to them. Regarding the separate establishment of cause, condition, and result, it should be understood in four ways: characteristic, place, detailed distinction, and separate establishment. So, what is the characteristic of a cause? Whatever existed previously, relying on what, encountering what, what dharma will arise, be obtained, be accomplished, be completed, exist, or act, that is called its cause. So, what existed previously, relying on what, encountering what, what dharma will arise? One's own seed is what existed previously, relying on places other than the place of the seed, also relying on other form or formless places, also relying on karma, and also encountering friends and objects, as well as those with desire and form.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་ལྡན་
པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་དང་ཕྲད་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཉམས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང༌། གནས་ལ་དར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དག་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་དམ་བཅས་བ་དང་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་འཁོར་དང་ཕྲད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཟོ་ཤེས་བ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆ་སྤྱད་ཡོ་བྱད་དང་ཕྲད་ན། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་ཅི་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་
ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཕྲད་ན། སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་ཤིང༌། འཚོལ་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
具有色者，以及具有无色者和不具有者将会出现，这些也应各自相应地结合。如果问：什么先已存在，依靠什么，与什么相遇，会获得什么法？答：声闻和独觉，以及如来之种姓是先已存在的，依靠内在支分的力量，与外在支分的力量相遇，将获得脱离烦恼的寂灭涅槃。其中，内在支分的力量是这样的，例如：如理作意，以及少欲等等内在的善法，同样地，转生为人，以及生于圣者之境，诸根未损，业际未颠倒，处于兴盛之位，如是等等与此相符之法，称为内在支分的力量。其中，外在支分的力量是这样的，例如：佛陀出世，以及宣说正法，以及应使所宣说的法得以住留，以及随行于已住留者，以及慈爱他人，如是等等与此相符之法，称为外在支分的力量。其中，如果问：什么先已存在，依靠什么，与什么相遇，会成就什么法？答：对于所知之事生起信欲是先已存在的，它依靠誓言和理由以及譬喻，与反驳者和没有不一致的眷属相遇，则所要证成的意义将会成就。如果问：什么先已存在，依靠什么，与什么相遇，会成就什么法？答：工巧之知识是先已存在的，它依靠与之相应的精进，与如工巧业处之类的工具资具相遇，则这个和那个工巧业处将会成就。如果问：什么先已存在，依靠什么，与什么相遇，会使什么法得以存续？答：贪爱是先已存在的，它依靠以食物为基础的身体，与四种食物相遇，则有情众生得以存续，并获得滋养。如果问：什么先已存在，依靠什么，与什么相遇，会使什么法得以作用？答：自己的种子是先已存在的，它依靠出生。

【英语翻译】
Those with form, as well as those with formlessness and those without, will arise, and these should also be combined accordingly. If asked: What exists beforehand, relying on what, encountering what, will what dharma be obtained? Answer: The lineage of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, as well as Tathāgatas, exists beforehand, relying on the power of inner limbs, encountering the power of outer limbs, liberation from afflictions, the peace of nirvāṇa, will be obtained. Among these, the power of inner limbs is like this, for example: proper attention, and few desires, etc., inner virtuous dharmas, similarly, being transformed into a human, and being born in the realm of the noble ones, the senses not being impaired, the karmic boundaries not being reversed, being in a position of prosperity, such dharmas that are in accordance with this are called the power of inner limbs. Among these, the power of outer limbs is like this, for example: the arising of Buddhas, and the teaching of the sacred dharma, and the teachings that are taught should be made to abide, and following those who have abided, and loving others, such dharmas that are in accordance with this are called the power of outer limbs. Among these, if asked: What exists beforehand, relying on what, encountering what, will what dharma be accomplished? Answer: Faith and desire for what is to be known exists beforehand, it relies on vows and reasons and metaphors, encountering opponents and a retinue without inconsistencies, then the meaning to be proven will be accomplished. If asked: What exists beforehand, relying on what, encountering what, will what dharma be accomplished? Answer: Skillful knowledge is what exists beforehand, it relies on diligence that is in accordance with it, encountering tools and equipment such as the place of skillful work, then this and that place of skillful work will be accomplished. If asked: What exists beforehand, relying on what, encountering what, will what dharma be sustained? Answer: Craving is what exists beforehand, it relies on the body that is based on food, encountering the four types of food, then sentient beings will be sustained and nourished. If asked: What exists beforehand, relying on what, encountering what, will what dharma be made to act? Answer: One's own seed is what exists beforehand, it relies on birth.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན། རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང༌། རང་གི་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ལས་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུས་ནི་རྟོན་པར་བྱེད་ཆུ་ནི་རླན་པར་བྱེད། མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། རླུང་ནི་སྐེམས་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་ལས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་གནས་གང་ཞེ་ན། བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚིག་དང་མྱོང་བ་དང༌། བག་ཆགས་དང་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང་ཕྲད་ནས་འགག་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བྱེད་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། མཐུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་བཅུ་དང༌། རྐྱེན་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལྔའོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱུང་ནས། འདུ་ཤེས་འཇུག་གོ ། འདུ་ཤེས་སྔར་བྱུང་ནས་ཚིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ

【汉语翻译】
如果与生起的因缘相遇，各自的法都有各自的作用，各自的业为：例如，眼睛的作用是看。同样，其余的诸根也应理解为各自起作用。同样，时间是依靠，水是湿润，火是焚烧，风是干燥。与此类似的外部事物，也应理解为各自起作用。什么是因、缘、果的处所呢？这十五者是因的处所，即词和感受，以及与习气和湿润相关的种子相遇而止息，境，根，作用，士夫的作用，仅仅观察它，顺应，各种能力，集合，间隔，非间隔。什么是因、缘、果的差别呢？因有十种，缘有四种，果有五种。什么是这十种因呢？随名言安立的因，所待的因，能引的因，现前成办的因，任持的因，引导的因，各别决定的因，俱时作的因，不共的因，无不共的因。什么是这四种缘呢？因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。什么是这五种果呢？异熟果，等流果，离系果，士夫作用果，增上果。什么是因、缘、果的分别安立呢？对此，因的处所依赖于词，随名言安立的因被安立。为什么呢？因为对于与欲相应的诸法，与色相应的诸法，与无色相应的诸法以及不相应的诸法，名称的安立先产生，然后意识产生。意识先产生，然后词产生。因为词按照如何见到，如何听到，如何分别，如何了知那样随名言安立。

【英语翻译】
When encountering the conditions for arising, each dharma has its own function, its own action. For example, the function of the eye is to see. Similarly, the remaining faculties should be understood as performing their respective functions. Likewise, time is to rely on, water is to moisten, fire is to burn, and wind is to dry. External objects similar to these should also be understood as performing their respective functions. What are the locations of cause, condition, and result? These fifteen are the locations of cause: namely, word and feeling, and cessation upon encountering seeds associated with habit and moisture, object, faculty, action, the action of a person, merely observing it, conformity, various abilities, assembly, interval, and non-interval. What are the distinctions of cause, condition, and result? There are ten causes, four conditions, and five results. What are these ten causes? The cause of subsequent designation, the cause of dependence, the cause of attraction, the cause of manifest accomplishment, the cause of complete retention, the cause of guidance, the cause of individual determination, the cause of simultaneous action, the dissimilar cause, and the non-dissimilar cause. What are these four conditions? The causal condition, the immediately preceding similar condition, the objective condition, and the dominant condition. What are these five results? The result of complete maturation, the result of correspondence with the cause, the result of separation, the result of personal action, and the dominant result. What is the distinct establishment of cause, condition, and result? In this regard, the location of cause relies on words, and the cause of subsequent designation is established. Why is that? Because for dharmas associated with desire, dharmas associated with form, dharmas associated with formlessness, and dharmas that are not associated, the establishment of name arises first, and then consciousness arises. Consciousness arises first, and then word arises. Because word designates subsequently according to how it is seen, how it is heard, how it is distinguished, and how it is known.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་བའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པ་འམ། ཀུན་སོགས་པའམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྣམས་སམ། དེ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་རྣམས་སྤོང་བ་འམ། རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་
བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས། རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རླན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་ས་བོན་བརླན་ནས་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་གནས་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བ

【汉语翻译】
因此，依靠语言来随后施加名称的原因是施加原因。其中，依靠体验作为原因的基础，施加依赖的原因。为什么呢？因为，凡是想要具有欲望的快乐，都是依赖于它来获得欲望，或者全部等等，或者各自依赖而完全寻求；凡是想要具有色和无色的快乐，都是依赖于它来获得它的因缘，或者各自依赖而完全寻求；凡是想要不具有的快乐，都是依赖于它来获得它的因缘，或者各自依赖而完全寻求；凡是不想要痛苦，都是依赖于它来舍弃它的因缘，或者获得，或者各自依赖而完全寻求。因此，依靠体验来施加依赖的原因。其中，依靠习气作为原因的基础，施加利益的原因。为什么呢？因为，被善与非善之业完全熏染的诸行，在三界中，对于可爱与不可爱的众生，会抛掷可爱与不可爱的身体；并且由于它的力量，外在的事物也会变得圆满和衰败。因此，依靠诸行的善与非善之业的习气，来施加抛掷的原因。其中，依靠具有湿气的种子作为原因的基础，施加显现成就的原因。为什么呢？因为，凡是具有欲望的诸法，以及具有色和无色的诸法，都会从各自的种子中产生；贪爱被称为种子的湿气，因此，它使种子湿润，从而使殊胜的身体显现成就。如所说：出生的原因是业，显现成就的原因是贪爱。因此，依靠具有湿气的种子来施加显现成就的原因。其中，原因的基础也依赖于接触后停止，同样，原因的基础是境和根。

【英语翻译】
Therefore, the reason for subsequently applying names based on language is the application of cause. Among these, relying on experience as the basis of cause, the dependent cause is applied. Why is that? Because, whatever is the desire for happiness with desire, it is dependent on it to obtain desires, or all etc., or individually relying and completely seeking; whatever is the desire for happiness with form and formlessness, it is dependent on it to obtain its causes, or individually relying and completely seeking; whatever is the desire for happiness without possession, it is dependent on it to obtain its causes, or individually relying and completely seeking; whatever is the non-desire for suffering, it is dependent on it to abandon its causes, or obtain, or individually relying and completely seeking. Therefore, relying on experience, the dependent cause is applied. Among these, relying on habit as the basis of cause, the beneficial cause is applied. Why is that? Because, the formations completely imbued with virtuous and non-virtuous actions, in the three realms, for lovable and unlovable beings, will cast lovable and unlovable bodies; and due to its power, external objects will also become perfect and decline. Therefore, relying on the habit of virtuous and non-virtuous actions of the formations, the casting cause is applied. Among these, relying on the seed with moisture as the basis of cause, the manifest accomplishment cause is applied. Why is that? Because, all phenomena with desire, and all phenomena with form and formlessness, will arise from their respective seeds; craving is called the moisture of the seed, therefore, it moistens the seed, thereby causing the excellent bodies to manifest accomplishment. As it is said: the cause of birth is action, the cause of manifest accomplishment is craving. Therefore, relying on the seed with moisture, the manifest accomplishment cause is applied. Among these, the basis of cause also depends on cessation after contact, similarly, the basis of cause is object and faculty.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདྲེན་བའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་
འདྲེན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་འདྲེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ

【汉语翻译】
行为和，士夫的行为和，仅仅只依赖于彼的观点，就施设能完全执持的因。那是什么缘故呢？就像这样，在具有欲的诸法中，诸行之转起，随即灭尽而完全执持，以及由境完全执持，以及由根完全执持，以及由行为完全执持，以及由士夫的行为完全执持而生起之故。如具有欲者一样，具有色者和，具有无色者也与此相同。由仅仅只依赖于彼的观点而完全执持的法，从彼之外的非相应者也将会转起，因此，接触后灭尽和，境和根和行为和，士夫的行为和，仅仅只依赖于彼的观点，就施设能完全执持的因。于此，依赖于因之处相同，就施设能牵引的因。那是什么缘故呢？就像这样，具有欲的善法，能牵引具有欲的殊胜善法。同样，具有欲的善法，也能牵引具有色者和，具有无色者和，非相应的善法，因为与彼等相顺故。如具有欲者一样，具有色者也，能牵引具有色的殊胜善法和，具有无色者和，非相应的善法。如具有色者一样，具有无色者也，能牵引具有无色的殊胜善法和非相应的法。如具有无色者一样，非相应者也，能牵引非相应的殊胜善法。也能牵引现证的无为法。同样，不善法也能牵引殊胜不善法，就像这样，欲界的贪欲是嗔恚和，愚痴和，我慢和，见和，怀疑和，身的恶行和，语的恶行和，意的恶

【英语翻译】
Action and, the action of a person, and relying solely on the view of that, one establishes the cause for complete grasping. What is the reason for that? Just as, among the phenomena possessing desire, the arising of actions, immediately ceasing, is completely grasped, and completely grasped by the object, and completely grasped by the sense faculty, and completely grasped by the action, and completely grasped by the action of a person. Just as those possessing desire, so too those possessing form, and those possessing formless, are similar to that. By the dharma completely grasped by relying solely on the view of that, non-associated phenomena other than that will also arise, therefore, ceasing after contact, and the object and the sense faculty and the action, and the action of a person, and relying solely on the view of that, one establishes the cause for complete grasping. Thereupon, relying on the similarity of the place of cause, one establishes the cause for leading. What is the reason for that? Just as, virtuous phenomena possessing desire lead to special virtuous phenomena possessing desire. Similarly, virtuous phenomena possessing desire also lead to those possessing form and, those possessing formless and, non-associated virtuous phenomena, because they are in accordance with those. Just as those possessing desire, so too those possessing form, lead to special virtuous phenomena possessing form and, those possessing formless and, non-associated virtuous phenomena. Just as those possessing form, so too those possessing formless, lead to special virtuous phenomena possessing formless and non-associated phenomena. Just as those possessing formless, so too non-associated phenomena lead to special non-associated virtuous phenomena. They also lead to the manifested unconditioned. Similarly, non-virtuous phenomena also lead to special non-virtuous phenomena, just as, desire realm attachment is hatred and, delusion and, pride and, view and, doubt and, bodily misconduct and, verbal misconduct and, mental

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་སྤྱོད་པ་འདྲེན་ཏོ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་འདྲེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདྲེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མདངས་དང༌། སྟོབས་དང་ལྟ་བ་འདྲེན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་དང་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་པ་དང༌། འགྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
如同以地为食一般牵引。如同贪欲的贪着一般，嗔恨、愚痴、我慢、见解、怀疑等也应按各自的情况牵引。同样，未被记说的法也牵引善与非善，以及未被记说的法。例如，善与非善，以及具有未被记说之种子的阿赖耶识牵引。同样，未被记说的法，也牵引未被记说的特殊法。例如，段食是众生存在和生存的原因，因此牵引与之相应的光泽、力量和容貌。因此，依赖于相应，施加牵引之因。因此，依赖于各种因的处所和力量，施加各自决定的因。那是因为什么呢？因为，具有贪欲的法，其自性是多种多样的，是从自性的多种差别和多种力量中产生的。如同具有贪欲者一样，具有色者、具有无色者以及非具有者也与之相同。因此，依赖于多种力量，施加各自决定的因。因此，依赖于各种因的处所，想要施加共同作用之因。那是因为什么呢？因为，与自生之集合相遇后，具有贪欲的法才会产生。如同具有贪欲者一样，具有色者、具有无色者以及非具有者也与之相同。如同生之集合一样，获得之集合、将要成就之集合、成就之集合、住之集合以及作用之集合也与之相同。因此，依赖于集合，施加共同作用之因。因此，依赖于因的处所的阻碍，施加不相应之因。那是因为什么呢？因为，对于具有贪欲的法之生起，如果阻碍接近存在，则不会生起。

【英语翻译】
It draws as if using the earth as food. Just as with the attachment of desire, hatred, ignorance, pride, views, and doubt should also be understood to be drawn according to their respective circumstances. Similarly, unstated dharmas also draw good and non-good, as well as unstated dharmas. For example, the alaya-vijñana, which has the seeds of good, non-good, and unstated, draws. Similarly, unstated dharmas also draw special unstated dharmas. For example, coarse food is the cause of the existence and sustenance of sentient beings, therefore it draws the corresponding luster, strength, and appearance. Therefore, relying on correspondence, the cause of drawing is applied. Therefore, relying on various places and powers of the cause, the individually determined cause is applied. Why is that? Because the dharmas that possess desire, whose nature is diverse, arise from the diverse differences and diverse powers of nature. Just as those who possess desire are, so too are those who possess form, those who possess formlessness, and those who do not possess, the same. Therefore, relying on various powers, the individually determined cause is applied. Therefore, relying on various places of the cause, it is desired to apply the cause of acting together. Why is that? Because, after encountering the assembly of self-arising, the dharmas that possess desire arise. Just as those who possess desire are, so too are those who possess form, those who possess formlessness, and those who do not possess, the same. Just as the assembly of arising is, so too are the assembly of attainment, the assembly of becoming accomplished, the assembly of accomplishment, the assembly of abiding, and the assembly of acting, the same. Therefore, relying on the assembly, the cause of acting together is applied. Therefore, relying on the obstruction of the place of the cause, the non-corresponding cause is applied. Why is that? Because, for the arising of dharmas that possess desire, if the obstruction is near, it will not arise.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། འགྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་པར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ། གལ་ཏེ་པར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་
པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་གནས་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་ཕྲད་ནས་འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་པོའི་རྐྱེན་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གནས་བག་ཆགས་དང༌། མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་དང་རྐྱེན་གྱི་གནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གནས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཕན་པའི་དོན་ཏོ། །རྐྱེན་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། ཡང་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྡར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འགགས་མ་ཐག་པ་དང༌། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱ

【汉语翻译】
是故如是。如欲有者，如其所有。如色有者，及無色有者，並非有者，亦復如是。如生，如其所有。得，及成，與辦，住，作，亦復如是。是故依於間斷，而繫不和合之因。於此，依於因之處所，非間斷，而繫無不和合之因。何以故？如是欲有之法生時，若非間斷鄰近而住，彼等將生故。如欲有者，如其所有。如色有者，及無色有者，並非有者，亦復如是。如生，如其所有。得，及成，與辦，住，作，亦復如是。是故依於非間斷，而繫無不和合之因。於此，緣之處所依於種子，而繫因之緣。緣之處所依於相遇而止息，而繫彼無間緣。於此，緣之處所依於境，而繫所緣緣。緣之處所依於彼等之外，而繫增上緣。於此，因之處所及緣之處所，依於習氣及和合，而繫異熟果及因等流果。因之處所及緣之處所，依於唯觀彼，而繫離繫果。因之處所及緣之處所，依於士夫之作用，而繫士夫作用果。因之處所及緣之處所，依於餘者，而繫增上果。於此，因是饒益之義。緣是安住之義。果是成就之義。又因是安立為種類，如是，生因，及方便因，與俱生因，及滅無間，與滅已久遠。於此，生是現前成就之因。方便之因

【英语翻译】
Therefore, it is so. Like those with desire, as they are. Like those with form, and those with formlessness, and those who are not, are also the same. Like birth, as it is. Attainment, and becoming, and accomplishment, and abiding, and action, are also the same. Therefore, relying on interruption, one binds the cause of disharmony. Here, relying on the place of the cause, not interruption, one binds the cause of non-disharmony. Why is that? Thus, when the dharmas of desire arise, if non-interruption dwells nearby, then they will arise. Like those with desire, as they are. Like those with form, and those with formlessness, and those who are not, are also the same. Like birth, as it is. Attainment, and becoming, and accomplishment, and abiding, and action, are also the same. Therefore, relying on non-interruption, one binds the cause of non-disharmony. Here, the place of the condition, relying on the seed, one binds the condition of the cause. The place of the condition, relying on meeting and cessation, one binds the immediately preceding condition. Here, the place of the condition, relying on the object, one binds the objective condition. The place of the condition, relying on those other than that, one binds the dominant condition. Here, the place of the cause and the place of the condition, relying on habits and harmony, one binds the ripened result and the result of the same cause. The place of the cause and the place of the condition, relying on only seeing that, one binds the result of separation. The place of the cause and the place of the condition, relying on the action of a person, one binds the result of the action of a person. The place of the cause and the place of the condition, relying on the remainder, one binds the dominant result. Here, the cause is the meaning of benefit. The condition is the meaning of abiding. The result is the meaning of accomplishment. Again, the cause is established as a type, such as the cause of birth, and the cause of means, and the co-emergent cause, and the immediately ceased, and the long since ceased. Here, birth is the cause of manifest accomplishment. The cause of means

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕེན་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་
རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྡར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ། ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འམ། གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འམ། འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འམ། གནས་པའི་རྒྱུ་འམ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་འམ། གང་གི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དངོས་པོ་གཞན་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེས་ལ། འགགས་པས་བྱེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ལ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་ན་བྱེད་ཀྱི་མ་ཕྲད་ན་མི་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྔ་མ་ལས་གྱུར་ན་བྱེད་ཀྱི་མ་གྱུར་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ལས་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འབྱུང་གི །མཐུ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ཞིང་འཕྲོད་པ་ལས་འབྱུང་གི །མི་མཐུན་མི་འཕྲོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་མདོར་བསྡུ་བ། །ལུས་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་སློང་དང་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་དང་འཇུག་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་མང

【汉语翻译】
ུ་是剩余的那些。共同产生的因是这样的：完全执持的因中的一种，是这样的：眼是眼的能识。同样，耳等是与此不同的能识的那些。刚停止的是这样的：现前成就的因。停止后很久的是这样的：抛射的因。另外，
因被安立为五种，是这样的：可爱的因，不可爱的因，观看的因，进入的因，返回的因。另外，因被安立为七种，是这样的：无常是因，常法不是出生的因，也不是获得的因，也不是变成已成的因，也不是成就的因，也不是住的因，也不是作的因，也不是任何的因。无常的法变成无常的因，也是其他事物和自己后来的自性的因，但不是那一刹那的因。即使已经成为其他和自己后来自性的因，也是生了，灭了才作，没有生和没有灭的则不作。即使生了灭了，如果与其他的缘相遇才作，不相遇则不作。即使已经与其他的缘相遇，如果从先前的转变才作，不转变则不作。即使已经从先前的转变，也是从具有能力中产生，不是从没有能力中产生。即使已经具有能力，也是从与之相顺且相合中产生，不是从不顺不合中产生，这样，应当知道通过这七种方式，因各自以适当的方式被安立。那么，什么是安立相的建立呢？那应当知道是七种，即身体和所缘，以及相，和策发，和胜义差别，和决断，和进入。那里的总摄是：相的总摄是，身体和所缘以及相，策发和胜义差别，决断和进入。寻和伺的身体是什么呢？寻和伺对于所缘不现前寻思是心的身体，寻和伺对于所缘现

【英语翻译】
ū are the remaining ones. The co-arising cause is like this: one of the causes of complete grasping, like this: the eye is the consciousness of the eye. Likewise, the ear and so on are the consciousnesses that are different from it. What has just ceased is like this: the cause of manifest accomplishment. What has been long since ceased is like this: the cause of projection. Furthermore,
Cause is established as five kinds, like this: the cause of loveliness, the cause of unloveliness, the cause of viewing, the cause of entering, the cause of returning. Furthermore, cause is established as seven kinds, like this: impermanence is a cause, permanent dharma is not a cause of birth, nor a cause of attainment, nor a cause of becoming accomplished, nor a cause of achievement, nor a cause of abiding, nor a cause of acting, nor any cause at all. Impermanent dharma becomes a cause of impermanence, and also a cause of other things and of its own later nature, but not of that very moment. Even if it has become a cause of other and its own later nature, it acts when it is born and ceases, but not when it is not born and does not cease. Even if it is born and ceases, it acts if it meets other conditions, but does not act if it does not meet them. Even if it has met other conditions, it acts if it transforms from the previous one, but does not act if it does not transform. Even if it has transformed from the previous one, it arises from having power, but not from not having power. Even if it has power, it arises from being in harmony and agreement with it, but not from being in disharmony and disagreement, thus, it should be known that through these seven ways, causes are established in appropriate ways. Then, what is the establishment of the imputation of characteristics? That should be known as seven kinds, namely body and object, and aspect, and motivation, and ultimate distinction, and ascertainment, and entry. The summary there is: the summary of characteristics is, body and object and aspect, motivation and ultimate distinction, ascertainment and entry. What is the body of investigation and analysis? Investigation and analysis that do not manifestly investigate the object are the body of mind, investigation and analysis that manifestly

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པའི་ལུས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་
དོན་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོད་པའོ། །དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཀུན་ནས་སློང་ཞེ་ན། ངག་ཀུན་ནས་སློང་ངོ༌། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མཚན་མ་ཅན་དང༌། མཚན་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཅི། འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཅི་ཞིག་གིས་ནི་སྤྱོད། ཅི་དང་ནི་ལྡན། ཅི་ཞིག་ནི་འདོད། ལས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འཇུག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཅི། འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཟེར་ཅི་ཞིག་གིས་ནི་བསྐྱོད། ཅི་དང་ནི་ལྡན། ཅི་ཞིག་ནི་འདོད། ལས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་
པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་

【汉语翻译】
總之，認識到概念是知識的身體。那麼，概念和審查的目標是什麼呢？依賴於名稱的集合、語句的集合和字母的集合的意義就是目標。概念和審查的相狀是什麼呢？概念的相狀是：專注於那個目標本身，並特別地專注。審查的相狀是：分別地思考那個本身。概念和審查會完全引發什麼呢？引發語言。概念和審查的詳細分類是什麼呢？詳細分類有七種，從有相到非有相，直到非煩惱，都如前所述。概念和審查的確定是什麼呢？凡是概念和審查，那也是分別。凡是分別，那也是概念和審查，凡是分別，那就是概念和審查。如此，凡是概念和審查，那也是分別，但是，有的是分別，卻不是概念和審查。除了超越世間的智慧之外，在三界中運作的所有心和心所法都是分別，但不是概念和審查。概念和審查的進入是什麼呢？地獄眾生的概念和審查的相狀是什麼？聚集而觸是什麼樣的？以什麼驅動？與什麼相連？想要什麼？做什麼樣的業而進入？如同地獄眾生那樣，畜生、餓鬼、人、欲界天、以及初禪天的天人的概念和審查的相狀是什麼？聚集而觸是什麼樣的？說什麼？以什麼驅動？與什麼相連？想要什麼？做什麼樣的業而進入呢？對此，地獄眾生的概念和審查是完全確定的沮喪的相狀，以及不可愛境界的聚集而觸，被痛苦驅動，與不愉快相連，以及痛苦。

【英语翻译】
In short, recognize that conception is the body of knowledge. So, what are the objects of conception and examination? The meaning that relies on the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters is the object. What are the aspects of conception and examination? The aspect of conception is: to focus on that very object itself, and to focus specifically. The aspect of examination is: to think separately about that very thing. What do conception and examination completely arouse? They arouse speech. What are the detailed divisions of conception and examination? The detailed divisions are of seven kinds, from having characteristics to not having characteristics, up to not being afflicted, as before. What is the determination of conception and examination? Whatever is conception and examination, that is also discrimination. Whatever is discrimination, that is also conception and examination, and whatever is discrimination, that is conception and examination. Thus, whatever is conception and examination, that is also discrimination, but there is discrimination that is not conception and examination. Except for the wisdom that transcends the world, all minds and mental factors that operate in the three realms other than that are discrimination, but not conception and examination. What is the entry of conception and examination? What is the aspect of the conception and examination of sentient beings in hell? What is the nature of assembled contact? What drives them? What are they connected with? What do they desire? What kind of actions do they do and enter into? Just as with sentient beings in hell, what is the aspect of the conception and examination of animals, hungry ghosts, humans, gods who dwell in desire, and gods of the first dhyana realm? What is the nature of assembled contact? What do they say? What drives them? What are they connected with? What do they desire? What kind of actions do they do and enter into? To this, the conception and examination of sentient beings in hell is the aspect of complete and certain dejection, and the assembled contact of an unlovable realm, driven by suffering, connected with unpleasantness, and suffering.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་དགས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྐྱོད་པའི་ཤས་ཆེ་ལ། བདེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤས་ཆེ་ལ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་ཤས་ཆེ་ལ། བདེ་བ་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་འཇུག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། བདེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཤས་ཆེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྐྱོད་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤས་ཆེ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་པའི་ཤས་ཆེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ནང་གི་སྡུག་པའི་ཡུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བས་བསྐྱོད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་དངོས་པོ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ནི། གནས་དང་དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དང༌། །ཚོལ་བ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །བ

【汉语翻译】
想要从痛苦中解脱，就会做并投入到内心完全混乱的事情中。就像地狱众生一样，变成饿鬼受苦的众生也和他们一样。对于畜生、人类以及具有大神通的饿鬼们的思虑和观察，沮丧的状态占多数，普遍喜悦的状态占少数；不悦意的境的聚集接触占多数，悦意的境的聚集接触占少数；被痛苦驱使的占多数，被快乐驱使的占少数；与不适意相伴的占多数，与适意相伴的占少数；想要从痛苦中解脱的占多数，想要与快乐相伴的占少数；就会做并投入到内心完全混乱的事情中。在欲界中享乐的天人们的思虑和观察，普遍喜悦的状态占多数，沮丧的状态占少数；悦意的境的聚集接触占多数，不悦意的境的聚集接触占少数；被快乐驱使的占多数，被痛苦驱使的占少数；与适意相伴的占多数，与不适意相伴的占少数；想要与快乐相伴的占多数，想要从痛苦中解脱的占少数；就会做并投入到内心完全混乱的事情中。初禅天的天人们的思虑和观察是：唯一确定地普遍喜悦的状态；唯一确定地内在悦意境的聚集接触；唯一确定地被快乐驱使；唯一确定地与适意相伴；唯一确定地想要不离快乐；做着内心完全不混乱的事情。那么，如理作意，什么是施设、安立呢？那应该了解为八种，即：处所、事物、寻觅、享用者、真实成就、与声闻乘的集合相应、与独觉乘的集合相应、与般若波罗蜜多的修习相应。对此的总结是：处所和如是事物，寻觅和享用，以及

【英语翻译】
Wishing to be liberated from suffering, one engages in and is involved in activities that completely disturb the mind. Just as sentient beings in hell, so too are those who have become suffering pretas. For animals, humans, and pretas with great magical powers, their thoughts and considerations are mostly dominated by dejection, with less of a sense of universal joy; the contact of gathering in unpleasant places is more frequent, while the contact of gathering in pleasant places is less frequent; being driven by suffering is more common, while being driven by happiness is less common; being associated with unpleasantness is more common, while being associated with pleasantness is less common; wanting to be liberated from suffering is more common, while wanting to be associated with happiness is less common; one engages in and is involved in activities that completely disturb the mind. For the gods who enjoy themselves in the desire realm, their thoughts and considerations are mostly dominated by universal joy, with less of a sense of dejection; the contact of gathering in pleasant places is more frequent, while the contact of gathering in unpleasant places is less frequent; being driven by happiness is more common, while being driven by suffering is less common; being associated with pleasantness is more common, while being associated with unpleasantness is less common; wanting to be associated with happiness is more common, while wanting to be liberated from suffering is less common; one engages in and is involved in activities that completely disturb the mind. The thoughts and considerations of the gods of the first dhyana realm are: a state of exclusively certain universal joy; an exclusively certain contact of gathering in internal pleasant places; an exclusively certain driving by happiness; an exclusively certain association with pleasantness; an exclusively certain desire to not be separated from happiness; and they engage in activities that do not completely disturb the mind. So, what is appropriate attention, what is designation and establishment? That should be understood as eight aspects: place, object, seeking, enjoyer, perfect accomplishment, association with the assembly of the Hearer Vehicle, association with the assembly of the Solitary Realizer Vehicle, and association with the practice of the Perfection of Wisdom. The summary of that is: place and likewise object, seeking and enjoyment, and

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པ་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་གཉིས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། གནས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་དུས་དང༌། ལྡོག་པའི་དུས་དང༌། ལས་ཀྱི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དུས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་བབ་ཆོལ་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བབ་ཆོལ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཙལ་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆུམས་པ་མེད་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་བ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་
དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་ན་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། དུས་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་རྒྱས་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་དང

【汉语翻译】
修习与菩提二者，以及度到彼岸。具有如理作意之寻与伺之处为何？处有六种，即是：决定的时、退转的时、业的时、远离世间贪欲之时、远离超世间贪欲之时、利益有情之时。具有如理作意之寻与伺之事物为何？事物有八种，即是：布施所生之福德事，以及戒律所生、禅定所生、听闻所生、思惟所生、以及其他禅定所生、个别观察所生、利益有情所生。具有如理作意之寻与伺之寻求为何？如此，此处有者，不寻求非为佛法之活命，不以非法为活命。何为活命？如此，如是寻求彼活命后，无贪着而享用，且无执着，无积聚，无舍弃结缚，无昏昧，无特别贪着，无已成特别贪着，视过患，以及了知出离而享用。又，何为如实修习？如此，此处有者，执持母亲，执持父亲，执持沙门，执持婆罗门，恭敬种姓之主，作义利，作事业，以及于此世间及他世间中，视高位者为可怖，行布施且作福德，安住于时法，且如实受持戒律而安住。与声闻众结合，当说声闻之业增长。与独觉佛众结合，当说独觉佛之业增长。与修习度到彼岸结合，当说菩萨地之业增长。又，施主之相有四种，即是欲望与

【英语翻译】
Practice and enlightenment, and likewise, going beyond. What are the places of investigation and analysis that possess proper attention? There are six places, namely: the time of certainty, the time of reversal, the time of action, the time of detachment from worldly desire, the time of detachment from transcendental desire, and the time of benefiting sentient beings. What are the objects of investigation and analysis that possess proper attention? There are eight objects, namely: the object of merit arising from generosity, and that arising from discipline, that arising from meditation, that arising from listening, that arising from thinking, and that arising from other meditation, that arising from individual examination, and that arising from benefiting sentient beings. What is the seeking of investigation and analysis that possess proper attention? Thus, here some seek livelihood not according to the Dharma, and do not make a living by non-Dharma. What is livelihood? Thus, having sought that livelihood in that way, they enjoy it without attachment, and without clinging, without accumulation, without abandoning bonds, without bewilderment, without special attachment, without having become specially attached, seeing faults, and knowingly enjoying with the knowledge of liberation. Furthermore, what is truly practicing? Thus, here some hold to mothers, hold to fathers, hold to renunciates, hold to Brahmins, respect the head of the lineage, do what is meaningful, do what is to be done, and in this world and the next, regard those in high positions as fearful, give alms and do meritorious deeds, abide by the laws of the time, and abide having properly taken up discipline. Joining with the assembly of hearers, it should be said that the actions of the hearers increase. Joining with the assembly of solitary Buddhas, it should be said that the actions of the solitary Buddhas increase. Joining with the practice of going beyond, it should be said that the actions of the bodhisattva ground increase. Furthermore, the characteristics of a patron are fourfold, namely, desire and

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕྱོགས་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་དང་ཆུ་ལོན་གྱིས་གློན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མོས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཡི་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཚོལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཕོངས་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །གནོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བཀྲེས་པས་གནོད་པ་དང༌། སྐོམ་པས་གནོད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ངན་པ་ཟ་བས་གནོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བས་གནོད་པ་དང༌། གྲང་བས་གནོད་པ་དང༌། ཚ་བས་གནོད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པས་གནོད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པས་གནོད་པའོ། །ཡང་གནོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།
འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཛག་གནོད་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕན་གདགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཉེ་བར་རྟོན་པས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། འགྲོ་བས་གནོད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གཡོགས་པས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བྱུག་པས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གནས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། འགྲོགས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའོ། །མི་མཛའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པའི་བསམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྡུག་པ་ལ་རྣམ་པར་བགེགས་བྱེད་པའི་གནས་དང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཛའ་བོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མཁས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོན་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། ཚོགས་པར་འདུ་འོས་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཁ

【汉语翻译】
不偏袒，消除贫困，以及正确地了解。具有戒律的特征是四种：以欲望和水桶来欺骗，不普遍实行，以及正确地了解。修行者的特征是四种：思维完全清净，近行完全清净，以信解入定完全清净，以及智慧完全清净。布施食物有六种：布施给本尊，布施普遍寻觅的食物，布施给受害者，布施给天生贫困者，布施给远离家乡者，以及布施给完全执着者。损害有八种：被饥饿损害，被口渴损害，吃劣质食物损害，被完全疲劳损害，被寒冷损害，被炎热损害，被无依无靠损害，以及被遮蔽损害。还有六种损害：与生俱来的损害，由欲望贫乏产生的损害，
由行走产生的损害，由季节变化产生的损害，由漏失损害产生的损害，以及由名称中断产生的损害。利益有六种：以亲近来利益，以行走来利益受害者，以覆盖来利益，以香、花环和涂油来利益，以住所来利益，以及以陪伴来利益。不友好的特征有四种：不放弃争吵的想法，对痛苦制造障碍，成就不悦意之事，以及成就无益之事。与此相反，应知友好的特征有四种。成就有三种：成就资具的安乐，成就伴随喜悦的安乐，以及成就没有喜悦的安乐。这部经的解释是，这四种是智者所宣说的。此外，承诺和谐相处也是这四种：即承诺与客人和谐相处，承诺与所有人和谐相处，承诺与上师们和谐相处，以及承诺与适合集会者和谐相

【英语翻译】
Impartiality, eliminating poverty, and correct understanding. The characteristics of having discipline are four: deceiving with desire and water buckets, not practicing universally, and correct understanding. The characteristics of a practitioner are four: completely pure thought, completely pure close practice, completely pure absorption through faith, and completely pure wisdom. Giving food has six aspects: giving to the yidam, giving food that is universally sought, giving food to the afflicted, giving to those who are naturally poor, giving to those who live far from home, and giving to those who are completely attached. Harm has eight aspects: being harmed by hunger, being harmed by thirst, being harmed by eating bad food, being harmed by complete exhaustion, being harmed by cold, being harmed by heat, being harmed by being without refuge, and being harmed by being obscured. There are also six kinds of harm: harm that is innate, harm that arises from poverty of desire,
Harm that arises from walking, harm that arises from changes in seasons, harm that arises from causing leakage harm, and harm that arises from the interruption of names. Benefit has six aspects: benefiting by being close, benefiting the afflicted by walking, benefiting by covering, benefiting with incense, garlands, and ointments, benefiting with dwellings, and benefiting by accompanying. The characteristics of being unfriendly are four: not abandoning the thought of quarreling, creating obstacles to suffering, accomplishing unpleasant things, and accomplishing unhelpful things. Conversely, the characteristics of being friendly should be known as four. Accomplishment has three aspects: accomplishing the happiness of resources, accomplishing happiness accompanied by joy, and accomplishing happiness without joy. The explanation of this sutra is that these four are what the wise have declared. Furthermore, promising to be in harmony is also these four: that is, promising to be in harmony with guests, promising to be in harmony with all people, promising to be in harmony with the lamas, and promising to be in harmony with those who are suitable for assembly.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་བླང་བ་སྟེ། མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ། གནས་བཞི་བསྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལྡར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཇུག་པར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟེན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གསུམ་པོ་
འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་དང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་པ་དང༌། །བདག་དང་རྟག་དང་ལས་རྣམས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྣམས་འཚེ་དང༌། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་སྤོང་བ་དང༌། །རྒྱུ་མེད་ཆད་དང་མེད་པ་དང༌། །མཆོག་དང་དག་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྔོན་བྱས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཐའ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་སྨྲ་བའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྤྱོད་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་པའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ལུང་དང་རིགས

【汉语翻译】
受持，对于这四种承诺一致加入的行为，应当了知依靠四种处所能使果实增长，即：利益、不相违背、供养、平等分，依靠这四种一致加入的处所，能获得大利益、在各方和方隅闻名、完全没有烦恼、获得涅槃、前往善趣，这五种果实将会成就。智者们的智者之相是这三种：如实受持善法、于善法一心决定、依止善法。还有三种：如实受持增上戒律、如实受持增上心、如实受持增上智慧。

第六品。其中，什么是不如理作意、安立、施设呢？归纳而言：
因中果显现，
过去未来有，
我与常和业，
自在等皆害，
有边及无边，
无因断灭无，
胜妙净吉祥，
异说有十六。

异说是这十六种，即：说因中果有、说显现、说过去和未来实有、说有我、说常、说先前的行为是因、说自在等是作者、说为损害之法、说有边和无边、说不舍弃边、说无因、说断灭、说无、说胜妙、说清净、说吉善。什么是说因中果有呢？例如，此处有些沙门或婆罗门，在恒常的时期和坚固的时期，他们如此认为和说：“因中果实有”，例如，如同牛群的聚集。他们为何认为因中果有并进行安立和完全宣说呢？例如，根据教证和理证。

【英语翻译】
Taking up, with regard to these four acts of promising to join together in harmony, it should be understood that by relying on four places, the fruit will increase, namely: benefiting, not being contradictory, offering, and equal sharing. By relying on these four places of joining together in harmony, one will obtain great benefits, be renowned in all directions and corners, be completely free from afflictions, attain nirvana, and go to a good destination. These five fruits will be accomplished. The characteristics of the wise among the wise are these three: truly taking up virtue, being single-mindedly determined in virtue, and relying on virtue. There are also three others: truly taking up higher morality, truly taking up higher mind, and truly taking up higher wisdom.

Sixth fascicle. Among them, what is inappropriate attention, establishment, and designation? In summary:
The fruit is manifest in the cause,
The past and future exist,
Self, permanence, and actions,
Lord and others all harm,
With and without end,
Without cause, annihilation, and non-existence,
Supreme, pure, auspicious,
Sixteen are the other's assertions.

The other's assertions are these sixteen, namely: asserting that the fruit exists in the cause, asserting that it is manifest, asserting that the past and future exist as substances, asserting self, asserting permanence, asserting that previous actions are the cause, asserting that the lord and others are the agents, asserting that it is a harmful dharma, asserting with and without end, asserting not abandoning the end, asserting without cause, asserting annihilation, asserting non-existence, asserting supreme, asserting purity, and asserting auspiciousness. What is asserting that the fruit exists in the cause? For example, here some ascetics or Brahmins, in constant times and steadfast times, think and say, "The fruit truly exists in the cause," for example, like a gathering of cattle. Why do they think that the fruit exists in the cause and establish and fully proclaim it? For example, according to scripture and reason.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱེད་དེ། ལུང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་བྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་
གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྟོག་གེ་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་དེ་ཉིད། རྟོག་གེར་རྟོགས་པའི་ས། རང་གི་སྤོབས་པ་ལས་བྱུང་བ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་དག་ལས་དངོས་པོ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲགས་ཤིང་འདོགས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེའི་དོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་གི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དེ་ལས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་འདོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུར་ངེས་པ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པ་མེད་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱི། རྒྱུ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ

【汉语翻译】
因此而成立。什么是圣言量呢？“因中本来有果”的说法，是听闻传承，从一人传至另一人，以布施经藏的方式传下来的。什么是理证呢？例如，一些沙门、婆罗门、论师和善于思辨的人，他们以分别念来认识事物，从自己的骄慢心中产生观点，安住于随顺各自众生的思辨，他们这样想：从某些事物产生的事物，就被称为那些事物的因，并且如此安立，而不是其他的。想要得到果的人，也会为了那个果而执取，而不是其他的。在那些行为中，也只是结合那些事物，而不是其他的。那个果也只是从那些事物中产生，而不是其他的。因此，那个果是从那个因中产生的。如果不是这样，那么一切事物都可以被认为是所有事物的因，一切事物都可以被执取，在行为上也可以与一切事物结合，一切事物都可以从一切事物中产生。他们这样认为，因此在安立、执取、结合行为和产生果的时候，总是认为因中本来有果。对此，应该这样说：你所认为的因的自性、果的自性，以及因中果的自性，是无有差别的自性呢？还是认为是有差别的自性呢？如果认为是无有差别的自性，那么，因为因和果二者没有差别，所以无法确定什么是因，什么是果，因此不能说因中本来有果。如果认为是有差别的自性，那么，你认为是未生的自性呢？还是已生的自性呢？如果认为是未生的自性，那么，也不能说因中有一个未生的果。如果认为是已生的自性，那么，也不能说因中一个已生的果还会再生。因此，因中没有果，但是如果因存在，那么依靠缘就会产生果。因此，以五种相状来证明有自性。

【英语翻译】
Therefore, it is established. What is the scriptural authority? The statement that "the effect is inherently present in the cause" is a hearing lineage, transmitted from one person to another, and passed down through the giving of the scriptures. What is the reasoning? For example, some ascetics, Brahmins, logicians, and those skilled in reasoning, they recognize things through conceptualization, generate views from their own pride, and abide in following the reasoning of their respective beings. They think like this: the things that arise from certain things are called the causes of those things, and are established as such, not others. Those who desire the effect will also grasp for the sake of that effect, not others. In those actions, they only combine those things, not others. That effect also only arises from those things, not others. Therefore, that effect arises from that cause. If it were not so, then all things could be considered the cause of all things, all things could be grasped, in actions they could be combined with all things, and all things could arise from all things. They think like this, therefore, in establishing, grasping, combining actions, and producing effects, they always believe that the effect is inherently present in the cause. To this, it should be said: what do you consider the nature of the cause, the nature of the effect, and the nature of the effect in the cause to be? Is it a nature without difference, or do you consider it to be a nature with difference? If you consider it to be a nature without difference, then, because there is no difference between the cause and the effect, it is impossible to determine what is the cause and what is the effect, therefore it cannot be said that the effect is inherently present in the cause. If you consider it to be a nature with difference, then do you consider it to be an unarisen nature, or an arisen nature? If you consider it to be an unarisen nature, then it cannot be said that there is an unarisen effect in the cause. If you consider it to be an arisen nature, then it cannot be said that an arisen effect in the cause will arise again. Therefore, there is no effect in the cause, but if the cause exists, then relying on conditions, the effect will arise. Therefore, the existence of nature is proven by five aspects.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ན་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་ན་ཆུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བར་འོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཡང་འདི་ནི་སྨྲ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་རྟོག་གེ་བ་དཔྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ལ། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་
ཏེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་པར་ཡང་འདྲ་ན། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མུན་པས་རྫ་མའི་ནང་གི་ཆུ་བསྒྲིབས་པ་ན། རྫ་མ་ལ་ཡང་ས

【汉语翻译】
对于具有特征的法，应当理解为存在。在那一方面，目标如下：比如水在瓶子里。对于它的所依，目标如下：比如眼睛对眼睛的形态的认知。同样，对于其自身的特征，目标如下：因不是可以推断的，而是像其自身的作用一样。因会变化，或者会被变化的因素所改变。因此，在恒常的时间和永恒的时间里，因中存在果是不行的。因为从那个角度来说，说这个是不合理的，所以只有产生。这样一来，无论是无差别的特征，还是有差别的特征，无论是未生的特征，还是已生的特征，都是不行的。什么是明显宣说呢？比如，这里有一些沙门或婆罗门，他们只是使存在的事物明显，而不是产生，他们这样看，这样说。比如，宣说因中存在果的人，以及宣说声音的特征的人。那些宣说因中存在果的人，为什么认为因中存在果是明显的呢？是通过教证和理证。教证要像前面一样看待。理证是什么呢？比如，这里有一些自称是论理学家、思考者的人，要像前面一样详细阐述。他们这样想：如果因中没有果，就不会产生，而且也不会为了实现果而努力。那么，为什么要做呢？他们认为是为了使之明显。他们这样彻底考察后，就变成了明显宣说者。对于那些宣说因中存在果的人，应该这样说：你认为是没有遮蔽的因，还是有遮蔽的因？如果假设没有，那么就不能说没有遮蔽的因遮蔽了什么。如果假设有，那么和有又有什么区别呢？为什么不遮蔽与果相关的因呢？这是不行的。比如，黑暗遮蔽了陶罐里的水，那么陶罐也

【英语翻译】
Regarding the Dharma that possesses characteristics, it should be understood as existing. In that aspect, the object is as follows: like water being inside a vase. Regarding its support, the object is as follows: like the eye's cognition of the form of the eye. Similarly, regarding its own characteristic, the object is as follows: the cause is not something to be inferred, but like its own function. The cause changes, or it is changed by the factors of change. Therefore, in constant time and eternal time, it is not permissible for the effect to exist in the cause. Because from that perspective, it is not reasonable to say this, so it is only produced. In this way, neither the undifferentiated characteristic, nor the differentiated characteristic, neither the unborn characteristic, nor the born characteristic is permissible. What is manifest declaration? For example, here are some ascetics or Brahmins who merely make manifest what exists, but not what is produced, they view it this way, and they speak this way. For example, those who declare that the effect exists in the cause, and those who declare the characteristic of sound. Those who declare that the effect exists in the cause, why do they consider it manifest that the effect exists in the cause? It is done through scripture and reasoning. The scripture should be viewed as before. What is the reasoning? For example, here are some who call themselves logicians, thinkers, and it should be elaborated as before. They think this way: if the effect does not exist in the cause, it will not be produced, and it is also not the case that one does not strive to achieve the effect. Then, why do they do it? They think it is to make it manifest. After thoroughly examining it in this way, they become manifest declarers. To those who declare that the effect exists manifestly in the cause, one should say this: do you consider the cause to be without obscuration or with obscuration? If it is assumed to be without, then it is not permissible to say that something without obscuration obscures something. If it is assumed to be with, then what is the difference from being with? Why does it not obscure the cause related to the effect? This is not permissible. For example, when darkness obscures the water inside a clay pot, then the clay pot also

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡང་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུས་བསྒྲིབས་ན་ནི། དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ལ་ལའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཆོས་དེ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། མངོན་པར་གསལ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌།། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་དེས་ན་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གམ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན། རྒྱུ་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མངོན་པར་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མངོན་པར་གསལ་བས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། དེས་ན་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་
མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པའི་མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་ཐག་རིང་བས་མི་འཛིན་ལ། སྒྲིབ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། མིག་སླུ་བར་བྱེད་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
如同遮蔽一般。如果因也被遮蔽的因所遮蔽，那么因上具有的果就会显现出来，但不能说因不会显现。对此，还可以这样说：是有本身作为遮蔽的因，还是果本身作为遮蔽的因？如果是有本身作为遮蔽的因，那么因也是存在的，但存在不会在任何时候都显现，这是不行的。如果果本身作为遮蔽的因，那么有些的因也是它，果也是它，例如，苗是种子的果，树等是因，因此，不能说显现也是它，不显现也是它。对此，还可以这样说：从那个法中显现是不相同的，还是认为是不同的？如果是不相同的，因为是恒常显现的法，所以不能说显现使显现显现。如果不同，那么它是无因的，还是有因的？如果是无因的，那么，无因不能显现。如果是有因的，那么因为没有显现，已经成为果的显现也不能使显现显现。因此，没有遮蔽的因，有遮蔽的因，存在的体性，果的体性，显现不相同，以及显现不同，也是不行的。因此，任何无事物，它的体性就是无。任何有事物，它的体性就是有。无的无性就是没有显现。有的有性就是显现本身。将要讲述如何不执着于有的体性，有也因为遥远而不能执着，以及四种遮蔽的因：遮盖，使不显现，压倒，以及被欺骗眼睛所遮蔽。

【英语翻译】
It is like obscuration. If the cause is also obscured by the obscuring cause, then the fruit that exists in the cause will appear, but it cannot be said that the cause will not appear. In this regard, it can also be said: Is existence itself the cause of obscuration, or is the fruit itself the cause of obscuration? If existence itself is the cause of obscuration, then the cause also exists, but existence will not appear at all times, which is not possible. If the fruit itself is the cause of obscuration, then some causes are also it, and the fruit is also it, for example, the sprout is the fruit of the seed, and the tree and so on are the cause, therefore, it cannot be said that appearance is also it, and non-appearance is also it. In this regard, it can also be said: Is the appearance from that dharma not different, or is it considered different? If it is not different, because it is a constantly appearing dharma, it cannot be said that appearance makes appearance appear. If it is different, then is it without cause, or with cause? If it is without cause, then, the causeless cannot appear. If it is with cause, then because it has not appeared, the appearance that has become the fruit cannot make appearance appear either. Therefore, there is no obscuring cause, there is an obscuring cause, the nature of existence, the nature of the fruit, the appearance is not different, and the appearance is different, which is also not possible. Therefore, whatever is non-existent, its nature is non-existence. Whatever is existent, its nature is existence. The non-existence of non-existence is non-appearance. The existence of existence is appearance itself. The nature of how not to be attached to existence will be explained, and existence cannot be attached to because it is far away, and the four kinds of obscuring causes: covering, making invisible, overwhelming, and being obscured by deceiving the eyes.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། དབང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཉམས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲར་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲར་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་འདོགས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་ལྟ་ལ། རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲ་བ་ལས། མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ལྟ་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྟག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ། ཆོས་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འདས་པ་ཡང་ཡོད། མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་གོ །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི། དེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེས་ན་དེའི་ཚེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེས་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདས་པ་ཡང་ཡོད།

【汉语翻译】
年幼，以及心识散乱，以及诸根不全而衰败，以及不生起与之相应的智慧，也不会执取。正如说果在因上显现一样，说声（常）也应被视为不合理。其中，说声（常）的差别是这样的：声的体性应被视为仅仅如其所诠释的那样安住，而安住也应被视为通过反复宣说的形式来说明，从而变得显现。因此，他们这样认为：声是常的。因此，说（果在因上）显现也是由不合理而产生的。谁说过去和未来作为实体存在呢？比如，这里有沙门或婆罗门，或者对于此法，有些人也认为过去存在，未来也存在，如同现在发生的一样，以体性完全成立，是作为实体存在的，而不是假立的存在。他们以不如理的方式这样认为，并且也这样说。为什么他们会这样认为和这样说呢？因为他们通过教证和理证这样做。什么是教证呢？那应该像前面那样看待。这些有法者也不如理地理解经部，比如，十二处全部存在，十二处是以体性存在的。世尊说，比如，过去之业存在，比如，过去之色存在，直到未来之识存在。他们不如理地理解这些。什么是理证呢？比如，这里有些人被称为论者、思考者，像前面一样。他们这样认为：任何法以其自身的体性而安住，那就是以其完全成立的。如果未来不存在，那么，那时，它将不会获得其自身的体性。如果过去不存在，那么，那时，它将与其自身的体性相分离。如果那样，其自身的体性将不会完全成立。因此，不能说其自身的体性没有完全成立。因此，他们认为过去也存在。

【英语翻译】
Being young, as well as having a distracted mind, as well as having incomplete and deteriorated faculties, as well as not generating the wisdom that corresponds to it, one will also not apprehend. Just as it is said that the result is manifest on the cause, so too, saying that sound (is permanent) should be regarded as unreasonable. Among them, the distinction of saying that sound (is permanent) is like this: the nature of sound should be regarded as abiding only as it is explained, and that abiding should also be regarded as becoming manifest by speaking in the manner of repeatedly declaring it. Therefore, they think like this: sound is permanent. Therefore, saying that (the result is) manifest is also generated by unreasonableness. Who says that the past and the future exist as entities? For example, here there are ascetics or Brahmins, or for this Dharma, some also think that the past exists, and the future also exists, just as what is happening now, it is completely established by its nature, it exists as an entity, and it is not an imputed existence. They think in this unreasonable way, and they also say so. Why do they think and say so? Because they do so through scripture and reasoning. What is the scripture? That should be regarded as before. These Dharmas also do not understand the sutras properly, for example, all twelve ayatanas exist, and the twelve ayatanas exist by their nature. The Blessed One said, for example, past karma exists, for example, past form exists, up to future consciousness exists. They misunderstand these. What is the reasoning? For example, here some are called logicians, thinkers, like before. They think like this: any Dharma that abides by its own nature, that is completely established by it. If the future does not exist, then, at that time, it will not obtain its own nature. If the past does not exist, then, at that time, it will be separated from its own nature. If that happens, its own nature will not be completely established. Therefore, it is not right to say that its own nature is not completely established. Therefore, they think that the past also exists.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། མཚན་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དུས་གསུམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འོང་བར་མཐོང་ངམ། འཕོས་ནས་སྐྱེ་འམ། མ་འོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདུག་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ད་ལྟར་སྐྱེ་འམ། ལས་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ལས། ལས་བྱེད་བར་འགྱུར་རམ། མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ལས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་
འགྱུར་རམ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། མ་འོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གལ་ཏེ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཡུལ་ན་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་དང་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་ད། ཐེར་ཟུག་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདུག་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཡང༌། དེས་ན་ཐེར་ཟུག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་མ་བྱུང་བ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་སྔ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ལས་དེ་ཡང་ཅི་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
也这样看待并说未来是存在的。对此应当这样说：过去和未来的体性与现在的体性，是无有差别的体性呢？还是认为是具有差别的体性？如果认为是无有差别的体性，那么体性就不能安立为三种时。如果认为是具有差别的体性，就不能说是完全成立的体性。对此也应当这样说：属于时间的法是常法的体性呢？还是认为是无常法的体性？如果认为是常法的体性，就不能说是属于三种时。如果认为是无常法的体性，那么就不能说是三种时中如是存在的。对此也应当这样说：未来显现为来到现在的时吗？是转移后产生吗？是安住于未来本身，依靠它而产生现在吗？是从不作用转变为作用吗？是从体性不圆满转变为体性圆满吗？是从不相同的体性转变为不是不相同的体性吗？一个未来将要转变的事物转变为现在的实物，如果说是来到，那么也会安住在处所，与现在也没有差别，因为是常恒的缘故，是不合理的。如果说是转移后产生，那么未来也变成不产生，以前没有出现的也变成产生，没有产生的也变成转移，这也是不合理的。如果说是安住于它本身，依靠它而产生，那么也会变成常恒，以前没有出现的也变成产生，未来也因为没有产生而不合理。如果说是不作用转变为作用，那么就变成没有出现的出现，以前的过失也如是转变，这也是不合理的。那个作用，是与它各别的体性呢？还是认为是不各别的体性？如果认为是各别的体性，那么它就没有未来的体性，所以是不合理的。如果认为是不各别的体性

【英语翻译】
It is also viewed and said that the future exists. To this, it should be said: Is the nature of the past and the future the same as the nature of the present, or is it considered to be a different nature? If it is considered to be a non-different nature, then the nature cannot be established as three times. If it is considered to be a different nature, then it cannot be said to be a completely established nature. To this, it should also be said: Is the nature of phenomena belonging to time the nature of permanence, or is it considered to be the nature of impermanence? If it is considered to be the nature of permanence, then it cannot be said to belong to the three times. If it is considered to be the nature of impermanence, then it cannot be said that it exists as such in the three times. To this, it should also be said: Does the future appear to come into the present time? Does it arise after moving? Does it remain as the future itself, and based on that, does the present arise? Does it change from not acting to acting? Does it change from an incomplete nature to a complete nature? Does it change from a different nature to a non-different nature? A future thing that is going to change into a present object, if it is said to come, then it will also abide in a place, and there will be no difference from the present, because it is permanent, which is unreasonable. If it is said to arise after moving, then the future will also become unborn, and what has not appeared before will also become born, and what has not been born will also become moving, which is also unreasonable. If it is said to remain as it is and arise based on that, then it will also become permanent, and what has not appeared before will also become born, and the future is also unreasonable because it has not been born. If it is said to change from not acting to acting, then what has not appeared will appear, and the previous faults will also change as they are, which is also unreasonable. Is that action a separate nature from it, or is it considered to be a non-separate nature? If it is considered to be a separate nature, then it does not have the nature of the future, so it is unreasonable. If it is considered to be a non-separate nature

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི། དེས་ན་ལས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ལས་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་དང་འདས་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ཉིད་དང༌། ལན་གྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ཅི་རིགས་པར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འོངས་པ་དང༌། འཕོས་པ་དང༌། བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོས་ཀྱང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ལན་བཏབ་ཀྱང་
ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཇུག་ན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པའི་བློ་མི་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་འཇུག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མི་འཇུག་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྭི་བོང་གི་ར་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་གཡོ་མེད་པ་ནི་ངས་གདམས་ངག་བྱིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ན། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཅི་བློ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འམ། མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མེད་པའི་རྣམ་པའི་བློ་དེ། ཅི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་གམ། མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་ན་ནི། དེས་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་བློ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་

【汉语翻译】
因此，不能说因为不造作，就会变成造作。正如不造作一样，不圆满的自性、不相同的自性，以及未来的事物的自性，也应当像那样去理解。但其中的差别是，因为有自性混杂的过失，所以是不允许的。如同未来和现在一样，对于现在和过去，也应当以这些同样的理由，以及回答的途径，尽可能地观察是否具有过失。这样一来，自己的自性、共同的自性、未来、已逝、依赖而生、业，以及自性不圆满、自性不相同，以及未来的事物，也不允许说过去和未来在实体上存在。即使那样回答了，
又有人这样说：如果过去和未来已经不存在，那么没有对境，心识如何生起？如果生起，又如何不与佛陀所说的“十二处全部存在”的教证相违背呢？对于这种说法，应当这样回答：难道在世间，认为“不存在”的心识不会生起吗？或者你认为会生起？如果认为不会生起，那么认为无我、兔子的角、石女的儿子等的心识，也同样不能说是存在的。世尊曾对无动摇的声闻说：“我已给予教诲，如果如实修持，对于存在的，也知其存在；对于不存在的，也知其不存在。”如果这样，那也会变得不合理。如果认为会生起，那么，你认为那个心识是“存在”那样的相，还是“不存在”那样的相？如果认为是“存在”那样的相，那么，认为不存在的心识，就不应变成“存在”那样的相。如果认为是“不存在”那样的相，那么，不存在的相的心识，是缘于存在的事物，还是缘于不存在的事物？如果缘于存在的事物，那么，认为不存在那样的相的心识，因为缘于存在的事物，所以是不允许的。如果

【英语翻译】
Therefore, it cannot be said that because it is not fabricated, it will become fabricated. Just as it is not fabricated, the incomplete nature, the dissimilar nature, and the nature of future things should also be understood in the same way. The difference is that it is not allowed because there is a fault of mixing natures. Just as with the future and the present, for the present and the past, these same reasons and the path of answers should be used to examine whether they have faults as much as possible. In this way, one's own nature, the common nature, the future, the past, dependent arising, karma, incomplete nature, dissimilar nature, and future things, it is not allowed to say that the past and the future exist as substances. Even if answered in that way,
Someone might say: If the past and the future no longer exist, how can consciousness arise without an object? If it arises, how does it not contradict the Buddha's teaching that "all twelve sources exist"? To this, one should answer: In the world, does the consciousness that apprehends "non-existence" not arise? Or do you think it arises? If you think it does not arise, then the consciousness that apprehends selflessness, a rabbit's horn, a barren woman's son, etc., cannot be said to exist. The Blessed One said to the unwavering Shravakas: "I have given the instruction that if you practice correctly, you will know what exists as existing, and what does not exist as not existing." If so, that would also become unreasonable. If you think it arises, then do you think that consciousness is in the aspect of "existing" or in the aspect of "not existing"? If it is in the aspect of "existing," then the consciousness that apprehends non-existence should not become in the aspect of "existing." If it is in the aspect of "not existing," then does the consciousness of the aspect of non-existence apprehend existing things or non-existing things? If it apprehends existing things, then the consciousness of the aspect of non-existence is not allowed because it apprehends existing things. If

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་ནི། དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བློ་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་
པ་དང༌། མེད་པ་མི་ཤེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། འདས་པའི་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང༌། བག་ཆགས་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་འདོགས་པ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་གང་དག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་འདུ་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་འདི་ལས་དགོངས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་ནི་མི་རུང་གི །མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ལུས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果进入到无事物中，那么就不能说没有对境心识就不会进入。十二处所有多少全部都存在，所说的那个也是，对于存在具有存在的体性和对于不存在具有不存在的体性而说的。像这样存在的体性的法，也执持存在的体性，不存在的体性的法也执持不存在的体性，因此称为法。如果不是这样，那么就不能知晓存在，不能知晓不存在，瑜伽士就不会持续不断地了知所知法，这是不行的。像这样，众生感受具有损害和不具有损害的感受，因此说过去的行为是存在的，对于那个也是，从习气对那个具有存在的执著而说的。在哪些行中，善和不善的行为产生后灭亡，那个因和那个缘使特殊的行相续进入，那个就叫做习气，因为那个恒常存在，苦和不苦的果实就会成立，所以是不行的，因此没有过失。过去之色是存在的，未来是存在的，现在发生的是存在的，同样直到识也是存在的，所说的那个也是，行的体性有三种，从因的体性、自己的体性和果的体性而说的。从因的体性而说，所以说未来是存在的。从这个自己的体性存在而说，所以说现在发生的是存在的。从果的体性而说，所以说过去是存在的，因此也没有过失。另外，过去和未来的体性那样作为实物是不行的。应当了知未来体性有十二种，作为因完全分开，身体没有产生，依赖于缘，和产生相似，具有产生的自性，不具有产生的自性，没有产生一切烦恼，没有产生清净，应当希求，应当希

【英语翻译】
If one enters into non-existence, then it cannot be said that without an object, consciousness will not enter. Whatever the twelve sources are, all exist, and what is said is also said with the intention that existence has the nature of existence and non-existence has the nature of non-existence. Like this, the dharmas of the nature of existence also hold the nature of existence, and the dharmas of the nature of non-existence also hold the nature of non-existence, therefore they are called dharmas. If it is not like this, then one cannot know existence, one cannot know non-existence, and the yogi will not continuously understand the knowable dharmas, which is not acceptable. Like this, sentient beings experience feelings with harm and without harm, therefore it is said that past actions exist, and that is also said from the attachment of habit to that existence. In which formations do virtuous and non-virtuous actions arise and cease, and that cause and that condition cause a special stream of formations to enter, that is called habit, because that constantly exists, and the fruits of suffering and non-suffering will be established, so it is not acceptable, therefore there is no fault. Past form exists, the future exists, what is happening now exists, and similarly until consciousness exists, what is said is also that the nature of formations has three aspects, said from the nature of cause, one's own nature, and the nature of effect. From the nature of cause, it is said that the future exists. From this existence of one's own nature, it is said that what is happening now exists. From the nature of effect, it is said that the past exists, therefore there is also no fault. Furthermore, the nature of the past and the future cannot be like that as a substance. It should be known that there are twelve aspects of the future nature, completely separated as a cause, the body has not arisen, dependent on conditions, similar to arising, having the nature of arising, not having the nature of arising, all defilements have not arisen, purity has not arisen, should be desired, should be

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟག་ཏུ་རུང་བ་དང་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ལུས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་
བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་རུང་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདས་པ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་འདས་པ་དང༌། རྐྱེན་འདས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འདས་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་པ་དང༌། འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ལྟས་པའི་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། བརྟག་ཏུ་རུང་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོ་འམ། གསོ་བ་འམ། སྐྱེས་བུ་འམ། གང་ཟག་གམ། དེ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་གནས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་མ་ཡིན་པས། ཡོད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་དམིགས་པ་དང༌། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་མཐོང་བ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་བདག་ཏུ་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་མཐོང་ན་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རིགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རིགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་ལ་དམས་པ་དང་མཐོས་པའི་བློ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ། །མིང་དང་ལྡན་པ་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བློ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རིགས་
ཀྱི། རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རི

【汉语翻译】
不是可以观察的，以及可以观察的和不是可以观察的。现在产生的也有十二种相：果实完全分开，身体产生，具有因缘，与产生相似，刹那，不生的法性，具有全部烦恼，具有完全清净，令人满意，令人不满意，可以观察的，以及不是可以观察的。对于已逝去的，也应知有十二种相：因已逝去，缘已逝去，果已逝去，身体毁坏，具有止息的自性，不生的法性，全部烦恼完全寂静，完全清净完全寂静，如所见之处，如非所见之处，可以观察的，以及不是可以观察的。什么是说有我的呢？例如，这里有些沙门或婆罗门这样认为：从这些外道徒中，有我或者有情，或者命，或者生者，或者养育者，或者士夫，或者补特伽罗，或者人等等真实存在，他们这样看并且这样说。为什么他们这样看并且这样说呢？因为他们通过教证和理证这样做。其中，教证就像前面一样。什么是理证呢？例如，这里有些人被称为推理者、论证者，乃至像前面一样。因为没有预先运用智慧，所以观察到有情的心识进入存在，以及观察到预先运用智慧后的行为。通过这两种方式，他们这样想：如果确定没有我，那么在见到五种事物时，五种事物就会成为心识进入我的原因。如果见到形状，只有形状的心识会进入，而不是有情的心识进入。如果见到苦乐交织的行，只有感受等的心识会进入，而不是有情的高低贵贱的心识进入。如果见到具有名称、与名称相关的行，只有认识的心识会进入，而不是王族、婆罗门、吠舍、首陀罗的心识进入。

【英语翻译】
not observable, and observable and not observable. The present also has twelve characteristics: the fruit is completely separated, the body is born, it has conditions, it is similar to being born, it is momentary, it has the nature of not being born, it has all defilements, it has complete purification, it is pleasing, it is displeasing, it is observable, and it is not observable. It should also be known that the past has twelve characteristics: the cause has passed, the condition has passed, the fruit has passed, the body is destroyed, it has the nature of cessation, it has the nature of not being born, all defilements are completely pacified, complete purification is completely pacified, like a seen place, like a non-seen place, observable, and not observable. What is it that speaks of self? For example, here some ascetics or Brahmins think like this: among these non-Buddhist heretics, there is a self or sentient being, or life, or a producer, or a nourisher, or a person, or an individual, or a person, etc., that truly exists. They see and speak like this. Why do they see and speak like this? Because they do so through scripture and reasoning. Among them, scripture is just like before. What is reasoning? For example, here some people are called reasoners and debaters, and so on, just like before. Because they do not use wisdom in advance, they observe that the mind of sentient beings enters into existence, and they observe the behavior after using wisdom in advance. Through these two ways, they think like this: if it is determined that there is no self, then when seeing five things, the five things will become the reason for the mind to enter into self. If one sees a shape, only the mind of the shape will enter, not the mind of a sentient being. If one sees actions mixed with pleasure and pain, only the mind of feeling etc. will enter, not the mind of sentient beings with high and low status. If one sees actions with names and related to names, only the mind of recognition will enter, not the mind of royalty, Brahmins, Vaishyas, or Shudras.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
གས་སམ། སངས་རྒྱས་བྱིན་ནམ། ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རིགས་ཀྱི། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ། རྣམ་པ་ལྔར་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་མཐོང་ནས། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན། བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ཟིན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་དམིགས་པའི་མི་རིགས་སོ། །ལྟ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་གཞན་མཐོང་བ་ལ་གཞན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འབྱུང་བར་འདོད། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་
གཞན་ལ་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དམས་པ་དང༌། མཐོས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་འམ་འོན་ཏེ་ག

【汉语翻译】
是吗？赐予佛陀吗？功德善知识，这是众生之智所入的种姓。如果见到与善与不善行为相关的行（saṃskāra），这是唯有行之智所入的种姓。孩童和智者，这是众生之智所入的种姓。如果见到识进入对境，这是唯有众生之智所入的种姓。我认为，诸如“我见”等等，是众生之智所入的种姓。如此，在没有预先运用智慧的情况下，对于这五种事物，以五种方式唯有众生之智会进入，而行之智不会进入。因此，在没有预先运用智慧的情况下，当他见到众生之智所入的对境时，他会这样想：我认为有我。他这样想：如果确定没有我，我的眼睛将会见到诸色。见到了。已经见到了。或者不会见到，像这样预先运用显现的行，这是在诸行中以智慧预先运行的行为所缘的种姓。正如对见（的分析）一样，对于耳、鼻、舌、身、意也应当同样理解。同样，从显现地造作善业而成就善业，以及从显现地造作不善业而成就恶业等等，不应预先运用智慧来确定行为，我认为仅仅是行本身是不行的。因此，他这样想：我认为有我。对此应当这样说：是所见之物本身产生众生之智，还是认为见到其他事物时，在其他事物上产生众生之智？如果认为在事物本身上产生，那么，对于色等，由于颠倒成为众生，因此不能说有我。如果认为在其他事物上产生，那么，不能说具有形状的事物是我。卑贱者和高贵者，以及王族等等，孩童和智者，以及执持色等对境者，也不能说是我。是众生的智慧从法的自性中产生，还是……

【英语翻译】
Is it so? Is it given by the Buddha? Virtuous spiritual friend, this is the lineage into which the wisdom of sentient beings enters. If one sees formations (saṃskāra) related to virtuous and non-virtuous actions, this is the lineage into which only the wisdom of formations enters. Children and wise people, this is the lineage into which the wisdom of sentient beings enters. If one sees consciousness entering an object, this is the lineage into which only the wisdom of sentient beings enters. I think that things like "I see" are the lineage into which the wisdom of sentient beings enters. Thus, without first applying wisdom, for these five things, in five ways, only the wisdom of sentient beings will enter, and the wisdom of formations will not enter. Therefore, without first applying wisdom, when he sees the object into which the wisdom of sentient beings enters, he thinks like this: I think there is a self. He thinks like this: If it is certain that there is no self, my eyes will see the forms. Seen. Already seen. Or will not see, like this, having first applied the manifest formations, this is the lineage of focusing on the behavior of wisdom going ahead in the formations. Just as with seeing (analysis), one should understand the same for ear, nose, tongue, body, and mind. Similarly, from manifestly creating virtuous actions, virtuous actions are accomplished, and from manifestly creating non-virtuous actions, non-virtuous actions are accomplished, etc., one should not predetermine behavior by first applying wisdom, I think that just the formations themselves are not enough. Therefore, he thinks like this: I think there is a self. To this one should say this: Does the wisdom of sentient beings arise from the very thing that is seen, or does one think that when other things are seen, the wisdom of sentient beings arises in other things? If one thinks that it arises in the thing itself, then, for form etc., because it is reversed into a sentient being, one cannot say that there is a self. If one thinks that it arises in other things, then one cannot say that the thing with shape is a self. The lowly and the noble, and the royal family etc., children and wise people, and those who hold objects such as form, cannot be said to be a self. Does the wisdom of sentient beings arise from the very nature of the dharma, or...

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འདོད། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་བློ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་འདོད་ན་ཡང༌། དེས་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བློ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་བློ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བློ་འབྱུང་བར་འདོད་དམ་མི་འདོད། གལ་ཏེ་བློ་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་བར་གྱུར་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འཛིན་པ་འམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འཛིན་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་ན་ནི། དེས་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྟགས་པར་འཕྲལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྤྱོད་བ་བློའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། གལ་ཏེ་བློའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། བློ་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་འམ། འོན་ཏེ་རྟག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། དེས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སེམས་ཅན་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འམ། འོན་ཏེ་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྤྱོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ད

【汉语翻译】
认为是来源于他者的自性。如果认为是来源于自己的自性，那么，因为对于所见之物，心会颠倒错乱，所以我的心是不行的。如果认为是来源于他者，那么，一切境也都会变成一切境的心之因，所以是不行的。是将非有情数算为有情的想法，还是将有情数算为非有情的想法，或者认为对于不同于此的有情数，会产生不同于此的有情数的想法？如果认为会产生想法，那么，非有情也会变成有情，有情也会变成非有情，并且不同于此的有情也会变成不同于此的有情，所以是不行的。如果认为不会产生，那么，就变成了否定现量，所以是不行的。有情的心，是执持现量之义，还是执持比量之义？如果执持现量之义，那么，色等蕴本身，会变成现量，但有情不会变成现量，所以是不行的。如果执持比量之义，那么，年幼的孩童也会未经审察就立刻投入，所以是不行的。对此也可以这样说：行为是来源于心的因，还是认为是来源于有情的因？如果来源于心的因，就不能称为我的行为了。如果来源于我的因，就不能称为心先行的行为了。行为的因是不恒常的，还是认为是恒常的？如果不恒常，因为有变化，就不能称为我的行为了。如果是恒常且没有变化的，那么，因为没有变化，就不能称为行为了。是有情以勤奋的自性而行事，还是认为是以不勤奋的自性而行事？如果是以勤奋的自性，那么，因为恒常具有行为，所以不能说又行事了。如果是以不勤奋的自性，那么，

【英语翻译】
It is considered to arise from the nature of another. If it is considered to arise from one's own nature, then, because the mind will be reversed and confused with what is seen, my mind is not acceptable. If it is considered to arise from another, then all objects will also become the cause of the mind of all objects, so it is not acceptable. Is it the thought of counting non-sentient beings as sentient beings, or the thought of counting sentient beings as non-sentient beings, or is it thought that for sentient beings different from this, the thought of counting sentient beings different from this will arise? If it is thought that thoughts will arise, then non-sentient beings will also become sentient beings, sentient beings will also become non-sentient beings, and sentient beings different from this will also become sentient beings different from this, so it is not acceptable. If it is thought that it will not arise, then it becomes a denial of direct perception, so it is not acceptable. Is the mind of sentient beings holding the meaning of direct perception, or holding the meaning of inference? If it holds the meaning of direct perception, then the aggregates such as form themselves will become direct perception, but sentient beings will not become direct perception, so it is not acceptable. If it holds the meaning of inference, then young children will immediately engage without examination, so it is not acceptable. It can also be said in this way: does the action arise from the cause of the mind, or is it considered to arise from the cause of sentient beings? If it arises from the cause of the mind, it cannot be called my action. If it arises from my cause, it cannot be called an action preceded by the mind. Is the cause of action impermanent, or is it considered permanent? If it is impermanent, because there is change, it cannot be called my action. If it is permanent and unchanging, then, because there is no change, it cannot be called an action. Do sentient beings act with the nature of diligence, or is it considered to act with the nature of non-diligence? If it is with the nature of diligence, then, because it always has action, it cannot be said that it acts again. If it is with the nature of non-diligence, then,

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་མི་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་རྒྱུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པའམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངམ་ཅི་སེམས་ཅན་རང་དབང་གིས་སྤྱོད་པའམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྤྱོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རང་དབང་ཡོད་ན་ནི། བདག་ཉིད་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པའི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྤྱོད་ན་ནི། བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པ་འམ། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་འམ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་བདག་བདེན་པར་གནས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་ནི། དེ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟག་ན་ནི་རྟག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ན་ནི།
ལུས་གཏན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབད་མི་དགོས་པར་བདག་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་དང༌། འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ལ། འདིར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་གཞན་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་ན་ནི། དེས་ན་སེམས་ཅན་འདུ་མ་བྱས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཅི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ནས་ལྟ་བ་པོའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
因此，不能说具有不勤作之自性而行。什么原因是有，众生才行，还是认为无因而行？如果说有原因，那么众生的行为，也会有其他的使之作者，这样是不行的。如果说是没有原因，那么恒时一切时一切都行，这样是不行的，或者认为众生是自主而行，还是由他者所使而行？如果说是自主，那么自身生病，衰老，死亡，痛苦，以及是遍计烦恼之行的种姓。如果说是被他者所使而行，那么不能说我行。对此，也应当这样说，是仅仅将蕴执着为众生，还是存在于蕴上，还是与诸蕴相异，还是认为是无蕴的？如果认为仅仅是蕴，那么因为与诸蕴无有差别，因此不能说我真实存在。如果说存在于诸蕴上，那么它是常还是无常呢？如果说是常，那么常法被安乐和痛苦所饶益和损害是不合理的。如果没有饶益和损害，那么进入正法和非法是不合理的。如果没有进入正法和非法，
身体就不会恒常产生，不需要勤作，我将恒常解脱，这样是不行的。如果说是无常，那么从诸行中分离，以及坏灭和产生相续不断也不可见，这样是不行的，并且这里坏灭了，在其他地方不作而获得的过失也会产生，这样是不行的。如果说是与诸蕴相异，那么不能说众生是和合的。如果说是无蕴的，那么因为与身体没有关联，因此恒常不会是遍计烦恼者，因此不能称为我。是见者等之体性是一，还是认为与彼相异之体性是一？如果见者等之体性是一，那么将见等安立为见等，见者的体性

【英语翻译】
Therefore, it is not right to say that one acts with the nature of non-exertion. What is the reason that sentient beings act, or do you think they act without a cause? If there is a cause, then there will be another agent that causes the actions of sentient beings, which is not right. If there is no cause, then everything will always be done at all times, which is not right. Or do you think sentient beings act independently, or are they made to act by others? If they are independent, then they are the kind who themselves get sick, grow old, die, suffer, and engage in afflictive actions. If they act under the influence of others, then it cannot be said that I act. It should also be said in this way: Is it just the aggregates that are imputed as sentient beings, or do they exist on the aggregates, or are they different from the aggregates, or are they considered to be without aggregates? If you think it is just the aggregates, then because there is no difference from the aggregates, it cannot be said that I truly exist. If you say it exists on the aggregates, then is it permanent or impermanent? If it is permanent, then it is unreasonable for a permanent thing to be benefited or harmed by happiness and suffering. If there is no benefit or harm, then it is unreasonable to enter into Dharma and non-Dharma. If there is no entry into Dharma and non-Dharma,
the body will not be constantly produced, and without effort, I will always be liberated, which is not right. If it is impermanent, then it is not right because it is separated from the aggregates, and the continuous occurrence of destruction and birth is also not visible, and the fault of obtaining something that has been destroyed here without doing anything elsewhere will also occur, which is not right. If it is different from the aggregates, then it cannot be said that sentient beings are aggregates. If it is without aggregates, then because it has no connection with the body, it will not always be an afflicted one, so it cannot be called self. Is the nature of the seer, etc., one, or do you think the nature different from it is one? If the nature of the seer, etc., is one, then establish seeing, etc., as seeing, etc., the nature of the seer

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་ན་ནི། དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལྟ་བ་པོར་གྱུར་གྱི། བདག་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ལྟ་བ་བོར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་ན་ནི། དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་གི་ལས་སམ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ལས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཡང་ས་བོན་དང་འདྲ་བས་དེས་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ས་ལྟར་ལས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སའི་ལས་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཐུར་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་
ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁར་གདགས་པར་ཟད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གདགས་པས་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། དེའི་ལས་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བདག་གི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེ་ནི་སྲེག་པ་པོ་མེད་པར་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
是称为“我”吗？或者与那些不同？如果安立在见等之上，那么见等自身就成了见者，我与见等没有差别，所以不能成为见者。如果与那些不同，那么见等那些就成了我的业或作者吗？如果是业，那么它也像种子一样，因此会变成无常，所以不行。如果像是安立为名称的陶匠等人，那么会变成无常和世俗，所以不行。如果像是安立为具有神变的人，那么会变成无常和世俗，而且会随心所欲地对所有事物进行改变，所以不行。如果像是土地一样，那么也会变成无常，而且不像土地一样作用明显，所以不行。像这样，土地的作用是明显可见的，因此才不会向下坠落。如果像是虚空一样，那么仅仅是无色而已，安立为虚空就结束了，所以不行。即使是以安立而存在的方式存在，它的作用也是明显可见的，而我不是那样，所以不行。像这样，虚空的作用是明显可见的，因此才会有来去、收缩、伸展等作用，所以不能说是业。如果是作者，那么如果像斧头等一样，就像斧头等切割其他事物一样，从见等之中，无法见到与见等不同的其他事物，所以不行。如果像火一样，那么执着于我将变得没有意义，所以不行。像这样，火即使没有燃烧者，也能自己燃烧。如果与见者等自性不同，那么对于一切量都不存在的自性，不能称为我。对此也可以这样说：什么具有一切烦恼和清净的自性，那会变成一切烦恼还是清净呢？或者它的自

【英语翻译】
Is it called "I"? Or is it something different from those? If it is posited on views, etc., then the views, etc., themselves become the seer, and I am not different from the views, etc., so it cannot be the seer. If it is different from those, then do those views, etc., become my action or agent? If it is an action, then it is also like a seed, so it will become impermanent, so it is not possible. If it is like a person who is nominally designated as a potter, etc., then it will become impermanent and conventional, so it is not possible. If it is like a person who is nominally designated as having miraculous powers, then it will become impermanent and conventional, and it will be able to do whatever it wants to all things, so it is not possible. If it is like earth, then it will also become impermanent, and it is not as clear in its function as earth, so it is not possible. In this way, the function of earth is clearly visible, and that is why it does not fall downwards. If it is like space,
then it is merely formless, and it ends with being designated as space, so it is not possible. Even if it exists in the way of being posited, its function is clearly visible, but I am not like that, so it is not possible. In this way, the function of space is clearly visible, and that is why there are actions such as coming and going, contracting, and stretching, so it cannot be said to be an action. If it is an agent, then if it is like an axe, etc., just as an axe, etc., performs the action of cutting other things, from views, etc., it is not possible to see anything else that is different from views, etc., so it is not possible. If it is like fire, then clinging to self will become meaningless, so it is not possible. In this way, fire can burn itself even without a burner. If it is different from the nature of the seer, etc., then it is not possible to call self the nature that does not exist for all valid cognitions. It can also be said in this way: what has the nature of all defilements and purifications, will it become all defilements or purifications? Or its nature

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང༌། དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དག་དམིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་ལུས་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་
ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་འཇུག་ཀྱང་འཇུག་ལ་ལྡོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་གང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ངང་ཅན་དང༌། འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང༌། གཞན་དང་གཞན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལུས་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། མར་མེ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བཞོན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་མེད་པར་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟ་བ་པོ་འམ། བྱེད་པ་པོ་འམ། གྲོལ་པ་པོར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འདོད། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཟ་བ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། གྲོ

【汉语翻译】
不具備那樣的體性，希望變成那樣。如果任何事物具備完全染污和完全清淨的體性，那麼它會變成完全染污或完全清淨。因此，對於所有行，瘟疫、損害、傳染病以及它們的平息和利益，都應當明確地認識到，這些行都具備完全染污和完全清淨的體性。因此，無我也是如此，外在的物體和內在的身體都會變成完全染污和完全清淨，所以是不允許的。如果它不具備那樣的體性，那麼，不具備完全染污和完全清淨體性的我，變成完全染污和完全清淨，這是不允許的。

對此也可以這樣說：任何具備變動體性的事物，是變動還是既變動又停止呢？或者希望不具備那樣體性的事物變成那樣。如果任何具備體性的事物變成那樣，那麼，對於諸行，應當明確地認識到五種變動的體性，即具備因、具有生性、具有滅性，以及從一個到另一個的變動和轉變，這就是變動的體性。這也是如此，對於行蘊、幼苗、河流、燈、行為和車乘的延續等，都應當明確地認識到。因此，在無我的情況下，諸行本身就是變動和停止的，所以是不允許的。如果它是不具備那樣體性的事物，那麼，不具備變動體性的我本身變成變動和停止，這是不允許的。

對此也可以這樣說：由對境所產生的快樂和痛苦的轉變，以及由心所產生的轉變，以及由煩惱和近煩惱所產生的轉變，這些是享受者、作者或解脫者嗎？或者，不轉變的事物才是那樣認為的？如果認為轉變的事物是那樣，那麼，諸行本身就是享受者、作者和解

【英语翻译】
It is desired that it becomes so without possessing such a nature. If anything possesses the nature of being completely defiled and completely purified, then it will become completely defiled or completely purified. Therefore, for all phenomena, epidemics, harms, contagious diseases, and their pacification and benefits should be clearly recognized, and these phenomena possess the nature of being completely defiled and completely purified. Therefore, in the absence of self, external objects and internal bodies will become completely defiled and completely purified, so it is not permissible. If it does not possess such a nature, then the self, which lacks the nature of being completely defiled and completely purified, becoming completely defiled and completely purified is not permissible.

To this, it can also be said: Does anything that possesses the nature of change change, or does it both change and cease? Or is it desired that something that does not possess such a nature becomes so? If anything that possesses a nature becomes so, then, for phenomena, five aspects of the nature of change should be clearly recognized, namely, possessing a cause, having the nature of arising, having the nature of ceasing, and any change and transformation from one to another, which is the nature of change. This is also the case, for aggregates, sprouts, rivers, lamps, actions, and the continuation of vehicles, etc., should be clearly recognized. Therefore, in the absence of self, phenomena themselves are changing and ceasing, so it is not permissible. If it is something that does not possess such a nature, then the self, which does not possess the nature of change, itself becoming changing and ceasing is not permissible.

To this, it can also be said: Are the transformations of pleasure and pain generated by objects, and the transformations generated by the mind, and the transformations generated by afflictions and near afflictions, the enjoyer, the doer, or the liberator? Or is it that which does not transform that is considered so? If it is considered that which transforms is so, then phenomena themselves are the enjoyer, the doer, and the

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་བོར་འགྱུར་བས་བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཟབ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། གྲོལ་བ་པོ་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོར་འདོགས་པ་འམ། འོན་ཏེ་བདག་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་འདོགས་པར་འདོད།
གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་འདོགས་ན་ནི། མེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། བྱེད་པ་པོར་འདོགས་པས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་འམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་འདོགས་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མིའི་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འདོགས་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པར་ཟད་དེ། བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་མི་ཉིད། བདག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་འདོད། གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་དེས་ན་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེར་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་མེད་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་བདག་བདེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དགེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་འོན་

【汉语翻译】
因为身体会坏灭变化，所以“我”会变成无常，因此是不行的。如果是不变化的事物，那么，“我”就会变成深奥者、作者和解脱者，不变是不行的。对此还可以这样说：是将作者的身份安立在自己身上呢？还是想要安立在“我”之外的其他事物上？
如果是安立在自己身上，那么就不能说火在燃烧，光在照亮。如果是安立在其他事物上，那么将眼等诸根也安立为作者，执着于“我”就没有意义了，因此是不行的。对此还可以这样说：是将“我”的身份安立在自己身上呢？还是想要安立在其他事物上？如果是安立在自己身上，那么就不能在世俗中安立的人身上，安立功德、善知识、佛陀加持等等。如果是安立在其他事物上，那么就只是将行蕴安立为“我”而已，执着于“我”就没有意义了，因此是不行的。就像这样，世俗中安立的这个人，自己也认为自己是众生，也向其他人宣说。对此还可以这样说：你认为执着于“我”这件事是善还是不善？如果是善，那么对于愚昧者来说，就会更加强烈地产生，即使没有串习也会产生，会害怕解脱，会助长罪恶，因此是不行的。如果是不善，那么就不能说是正确的，如果存在颠倒，就不能说存在“我”。你认为执着于无我的观点是善还是不善？如果是善，那么如果存在“我”安乐存在，那么执着于无我的观点是善，就不能说是正确的。如果是不善，那么就不能说是诸佛所说，从串习中产生，不害怕解脱，能立即获得白净的果实，成为罪恶的对治。你认为自己有“我”吗？还是

【英语翻译】
Because the body will decay and change, the "I" will become impermanent, therefore it is not acceptable. If it is an unchanging thing, then the "I" will become the profound one, the author, and the liberator, and it is not acceptable to be unchanging. In this regard, it can also be said: Is the identity of the author established on oneself? Or do you want to establish it on something other than "I"?
If it is established on oneself, then it cannot be said that the fire is burning and the light is shining. If it is established on other things, then even if the senses such as the eyes are established as authors, clinging to "I" is meaningless, therefore it is not acceptable. In this regard, it can also be said: Is the identity of "I" established on oneself? Or do you want to establish it on other things? If it is established on oneself, then one cannot establish merits, spiritual friends, blessings of the Buddha, etc., on the person who is established in the mundane world. If it is established on other things, then it is only establishing the aggregate of formations as "I", and clinging to "I" is meaningless, therefore it is not acceptable. Just like this, this person who is established in the mundane world, himself also thinks that he is a sentient being, and also declares to others. In this regard, it can also be said: Do you think that clinging to "I" is good or bad? If it is good, then for the ignorant, it will arise more strongly, it will arise even without practice, it will be afraid of liberation, and it will promote evil, therefore it is not acceptable. If it is bad, then it cannot be said to be correct, and if there is reversal, it cannot be said that there is "I". Do you think that clinging to the view of no-self is good or bad? If it is good, then if there is "I" existing in happiness, then clinging to the view of no-self is good, and it cannot be said to be correct. If it is bad, then it cannot be said to be spoken by all the Buddhas, arising from practice, not afraid of liberation, able to immediately obtain the white and pure fruit, and become the antidote to evils. Do you think you have an "I"? Or

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་
བདག་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི། དེས་ན་ནམས་ཀྱང་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་བདག་མེད་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་དེའི་བློ་འཇུག་པ་དང༌། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཟབ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། གྲོལ་བ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འདོགས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་འདོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་འདོགས་པས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ། །ཡང་ཡང་དག་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་འདོགས་ལ། དེ་རྫས་སུ་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་དེ་དག་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མི་བརྟན་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟ། ཐ་སྙད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། སྐྲག་པ་ལ་གསལ་བ་
དང་བདག་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
认为那是对自我的执着。如果心中认为只有自我，那么就不会产生认为任何事物都没有自我的想法，这是不行的。如果执着于自我，那么就像没有自我一样，仅仅因为执着于行，就认为有自我，这是不行的。因此，也不能说有自我。这样，在没有预先思考的情况下，那个想法进入；预先思考后，显示行为；对蕴进行执着；安立自性；完全的烦恼；完全的清净的安立；进入和退出的安立；甚深；作者；解脱者的安立；执着于作者；执着于言说；执着于见解，也不能说有自我。再次，应当宣说真实的自我的自性，对诸法执着于自我，因为那会变成实体的缘故，所以不应说那些与它不同或不相同。或者，那些法仅仅是自我的自性，而且也是无常的自性，不稳定的自性，不可靠的自性，变化的自性，生法的自性，衰老、疾病和死亡法的自性，仅仅是法的自性，痛苦的自性。就像世尊也说过：比丘们，你的法的自我就是这个，比丘，你的自我就是无常的，比丘，你的自我就是不稳定的，不可靠的，具有变化之法的等等。此外，通过四种原因，应当知道众生对行进行执着：为了在名言上感到快乐，为了与世间相符，认为众生的事物完全不存在，为了消除恐惧，为了清楚地认识自我，为了通过名言使他人产生对功德和过失的信任。因此，说有自我也不是由理智产生的。什么是说常恒呢？例如，这里有沙门或婆罗门等等，就像之前说的那样。

【英语翻译】
It is considered to be clinging to self. If one thinks that there is only self, then the thought that nothing has self will not arise, which is not right. If one clings to self, then just as there is no self, merely clinging to actions as self is not right to think that there is self. Therefore, it is also not right to say that there is self. Thus, without prior thought, that thought enters; showing behavior after prior thought; clinging to the aggregates; establishing characteristics; complete defilement; establishing complete purification; establishing entry and exit; profound; author; establishing the liberator; clinging to the author; clinging to speech; clinging to views, it is also not right to say that there is self. Again, the nature of the true self should be explained, clinging to self in phenomena, because that would become a substance, so it should not be said that those are different or not different from it. Or, those phenomena are only the nature of self, and also the nature of impermanence, the nature of instability, the nature of unreliability, the nature of change, the nature of the law of birth, the nature of the law of aging, sickness and death, only the nature of the law, the nature of suffering. Just as the Blessed One also said: Monks, this is your self of the law, monks, your self is impermanent, monks, your self is unstable, unreliable, having the nature of change, and so on. Furthermore, through four reasons, it should be known that beings cling to actions: in order to be happy in name, in order to conform to the world, thinking that the things of beings do not exist at all, in order to eliminate fear, in order to clearly recognize the self, in order to create trust in others for merits and faults through names. Therefore, speaking of self is also not produced by reason. What is it to speak of permanence? For example, here there are ascetics or Brahmins, etc., just as said before.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སྲོག་ཤིང་ལྟར་བརྟན་པར་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་འཛིན་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྟག་པར་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསམ་གཏན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ལྷའི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚངས་པས་རང་གི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་གྲུབ་པ་དམིགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་
མའི་མཐར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་ཐ་དད་བར་ནི་མཐོང་ལ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་གོ་སྙམ་མོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པས། འདི་ལྟར་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསགས་པ་འབྱུང་ལ་འབྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ན་འཇིག་པར་རྟོག་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྡ

【汉语翻译】
我与世间是常，非所作，非所作所作，非所化，非所化所作，不可杀，恒常住，如命根般安住，如是执持。此乃如是，说常者，及有者执常，于前际起分别者，及于后际起分别说为有识者，及说为非有识者，及说为非有识者，及说为非有识亦非无识者。又或有者执持微尘为常。何以故我与世间为常耶？如是观视，如是言说耶？其理据应如本经所出，随其所应而了知。其中，于前际起分别者，乃依于小禅定、中禅定与大禅定，由忆念前际之住处，于过去时起前际之分别，不善巧于缘起，于过去之诸行，仅于忆念亦不如实知者，彼等生起观视。又或依于天眼，于现在时起前际之分别，不善巧诸行刹那坏灭之后随之而行，不如实知者，及于此世间至彼世间，以识之相续而恒常缘念者，彼等生起观视。梵天以自心所思而成办而缘念，及缘念大种变异，及缘念识变异，及于
后际见有识与受之差别，然不见其体性之差别，彼等生起观视，因此彼作是念，我与世间是常。执持微尘为常者，乃依于世间之禅定，不如实知缘起，如是观视，若物先往则诸物之果积集而生，若减损先往则分别坏灭，因此彼作是念，微

【英语翻译】
I and the world are permanent, not made, not made by what is made, not transformed, not made by what is transformed, cannot be killed, constantly abide, abide steadfastly like a life-force, thus they hold. This is how it is: those who speak of permanence, and some who hold to permanence, those who speculate on the past extreme, and those who speculate on the future extreme, who say that there is consciousness, and those who say that there is no consciousness, and those who say that there is no consciousness, and those who say that there is neither consciousness nor non-consciousness. Or some hold that atoms are permanent. Why are I and the world permanent? Why do they look and speak like that? The reason for this should be understood as it appears in this very sutra, as appropriate. Among them, those who speculate on the past extreme rely on small, medium, and large meditations. By remembering past abodes, they speculate on the past extreme in past times. Those who are unskilled in dependent origination, who do not know the past actions as they are, even in mere recollection, those arise to view. Or, relying on the divine eye, they speculate on the past extreme in the present time. Those who do not know that actions perish in an instant and then follow, and those who constantly focus on the continuum of consciousness from this world to the next, those arise to view. They focus on Brahma accomplishing what he has thought in his mind, and they focus on the transformation of the great elements, and they focus on the transformation of consciousness, and at the
future extreme, they see the difference between consciousness and feeling, but they do not see the difference in their nature, those arise to view. Therefore, they think, "I and the world are permanent." Those who hold atoms to be permanent rely on worldly meditation. Because they do not know dependent origination as it really is, they view it like this: if things go first, then the fruits of things accumulate and arise, and if diminution goes first, then they discern destruction. Therefore, they think, "Atoms

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ནི་རྫས་རགས་པ་འབྱུང་ལ། རྫས་རགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་སོ་ན་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྫས་ས་རགས་པ་ནི་མི་རྟག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རྟག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སུན་ཕྱུང་བས་བདག་གི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ། བདག་འཛིན་པ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་བར་བརྗོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ཁོ་ན་དང་ཕྲད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགགས་པ་འམ། འཇུག་པར་འདོད་གལ་ཏེ་འགག་པར་འདོད་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཇུག་ན་ནི་དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པ་འམ། ཚོར་བས་བྱས་
པས། བདག་ལ་འགྱུར་པ་ཡོད་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མི་འདོད། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ནི། དེས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། དེས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆུང་དུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ལ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བར་གྱུར་ནས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་ལ་ལ་སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་དེ་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་ལྟའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །བདག་ཆ་གཉིས་ཀ་དང༌། ཟད་པར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟ

【汉语翻译】
从微小的粒子中产生粗大的物质，粗大的物质被分解时，就存在于微小的粒子之中。因此，粗大的物质是不恒常的，而微小的粒子被认为是恒常的。对于此，认为恒常的，是执着于前边的边际；执着于后边的边际的那些，因为被个别的特征所概括，驳倒了说有我的，也就会驳倒说我的个别特征。另外，对于此，应该这样说：忆念以前的处所，是执着于蕴，还是认为执着于我？如果执着于蕴，那就不能说我和世界是恒常的。如果执着于我，那么就不能详细地说那些众生是某某，在那里我的名字是某某，成为了这个种姓。如果以色为对境，眼识显现，只与境色相合，那么对于除此之外的境被安排的那些，是其他的识灭绝，还是认为进入？如果认为灭绝，那就不能说识灭绝是恒常的。如果进入，那么一个境就会在所有时间里使所有的识都进入，这是不行的。是以想所作，还是以感受所作，认为我会有变化吗？或者不认为？如果有变化，那就不能说我和世界是恒常的。如果没有变化，那就不能说成为唯一的想，会成为多种的想，微小的想，无量的想，也不能说唯一确定为快乐，会成为唯一确定为痛苦，以及非乐非苦。对于此，有些人认为生命就是身体，这是认为我是有色。有些人认为生命是其他的，身体也是其他的，这是认为我不是有色。有些人认为我是两部分，是穷尽和无二的，是无不齐全的，这是认为我既不是有色，也

【英语翻译】
Gross matter arises from minute particles, and when gross matter is broken down, it exists in the state of minute particles. Therefore, it is thought that gross matter is impermanent, while minute particles are permanent. In this regard, those who view permanence are attached to the extreme of the past, and those who are attached to the extreme of the future are included by individual characteristics. Therefore, by refuting the assertion of a self, the assertion of individual characteristics of a self will also be refuted. Furthermore, in this regard, it should be stated as follows: Is the recollection of past states grasping at the aggregates, or is it considered to be grasping at a self? If it is grasping at the aggregates, then it cannot be said that the self and the world are permanent. If it is grasping at a self, then it cannot be elaborately stated that those beings are such and such, that my name there is such and such, and that they have become of this lineage. If, with form as the object, eye consciousness manifests and only connects with the object of form, then with regard to those other arranged objects, do other consciousnesses cease or enter? If it is thought that they cease, then it cannot be said that the cessation of consciousness is permanent. If they enter, then one object would cause all consciousnesses to enter at all times, which is not possible. Is it through perception or feeling that you think there is change in the self, or not? If there is change, then it cannot be said that the self and the world are permanent. If there is no change, then it cannot be said that having become a single perception, it will become various perceptions, small perceptions, and limitless perceptions. Nor can it be said that having become definitely happy, it will become definitely painful, and neither happy nor unhappy. In this regard, some people view that the life is the body, and this is viewing the self as having form. Some people view that the life is other and the body is other, and this is viewing the self as not having form. Some people view the self as both parts, as exhaustive and non-dual, and as complete, and this is viewing the self as neither having form

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོར་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ། བདག་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆུང་ངུར་ལྟ་ན་དེ་ནི་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མེད་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི། མཐའ་མེད་པར་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་ཟད་པར་དུ་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཤས་ནི་ཆུང་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཤས་ནི་ཚད་མེད་པ་འམ། ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཤས་ནི་ཆུང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཤས་ནི་ཚད་མེད་པར་ལྟ་ན། དེ་ནི་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་ལྟའོ། །ཡང་ན་དེའི་གཉེན་པོར་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །གྲོལ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟའོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་བརྟགས་པར་བརྟགས་པར་འདོད་དམ། བརྟགས་ནས་བརྟགས་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་
པར་འདོད་ན་ནི། བརྟགས་པ་མེད་པར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བརྟགས་ན་ནི། དེས་ན་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྫས་རགས་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐལ་བས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེར་ཡང་མི་རུང་ལ། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་མི་འཐད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་རྫས་རགས་པ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒྱུར་ངེས་པ་ཡང་མེད། འབྲས་བུར་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལས་འགྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་ལས་འགྲུབ་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སོ་སོ་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུར་ངེས་

【汉语翻译】
也不是非有色，並且作為其對治，對該事物本身以其他詞語和文字顯著執著。我既不是有色，也不是非有色。如果觀察有色或非有色，若觀察為小，則視為有邊際。若觀察為無量，則視為無邊際。若觀察為耗盡，即色的部分小，無色的部分無量，或者無色的部分小，色的部分無量，則視為既有邊際，也無邊際。或者，作為其對治，顯著執著於各種文字，而不顯著執著於各種事物，則視為既非有邊際，也非無邊際。解脫視為無二。對於主張微塵常恆者，應如是說：難道是未經觀察而想要觀察微塵，還是觀察後想要觀察？如果想要未經觀察，則不能說未經觀察即能確定為常恆。如果觀察，則與所有量相違，故不應理。難道是因為微塵的組成部分微小而認為是常恆嗎？還是因為果的粗大物質和差別的自性而認為是常恆？如果因為組成部分微小而認為是常恆，則不能說凡是微小的東西，因為極其微弱就是常恆。如果因為自性差別而認為是常恆，則因為超出了地、水、火、風的自性，從不相似的自性中，果也不可能產生，自性轉變為其他也不合理，故不應理。難道微塵和粗大物質是相異的自性，還是非相異的自性？如果是非相異的自性，則因為沒有原因和差別，也同樣會變成常恆，而且不能確定為原因，也不能確定為結果，故不應理。如果是相異的自性，那麼，微塵是從各自獨立存在的微塵組成，還是從聚集在一起的微塵組成？如果認為是從各自獨立存在的微塵組成，那麼，所有結果都會恆常產生，而且不能確定為原因。

【英语翻译】
It is also not non-corporeal, and as an antidote to that, one is manifestly attached to that very thing with other words and letters. I am neither corporeal, nor am I non-corporeal. If one observes the corporeal or the non-corporeal, if one observes it as small, then one sees it as finite. If one observes it as immeasurable, then one sees it as infinite. If one observes it as exhausted, that is, the part of form is small and the part of formlessness is immeasurable, or the part of formlessness is small and the part of form is immeasurable, then one sees it as both finite and infinite. Or, as an antidote to that, if one is manifestly attached to various letters and not manifestly attached to various things, then one sees it as neither finite nor infinite. Liberation is seen as non-dual. To those who assert that atoms are permanent, one should say this: Do you want to examine atoms without having examined them, or do you want to examine them after having examined them? If you want to examine them without having examined them, then it is not right to say that without examination it is certain to be permanent. If you examine them, then it is not right because it contradicts all valid cognitions. Do you think that atoms are permanent because they have small parts? Or do you think they are permanent because of the coarse substance of the fruit and the characteristic of being different? If you think they are permanent because they have small parts, then it is not right to say that whatever is small is permanent because it is extremely weak. If you think they are permanent because of the difference in characteristics, then because it goes beyond the characteristics of earth, water, fire, and wind, it is not possible for the fruit to arise from dissimilar characteristics, and it is not reasonable for the characteristics to change into something else, so it is not right. Are atoms and coarse substances different in nature, or are they not different in nature? If they are not different in nature, then because there is no cause and no difference, they will also become permanent in the same way, and it is not certain as a cause, and it is not certain as a result, so it is not right. If they are different in nature, then are atoms composed of individual atoms, or are they composed of assembled atoms? If you think they are composed of individual atoms, then all results will always arise, and it cannot be determined as a cause.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་མེད། འབྲས་བུར་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཅི་དེ་ལས་ལུས་གཟུགས་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། འོན་ཏེ་ལུས་གཟུགས་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ལུས་གཟུགས་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། རྫས་ཀྱི་ལུས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལུས་གཟུགས་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་ན་ནི། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡན་ལག་མེད་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་རགས་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རགས་པ་རྩོམ་པ་དེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སེམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དཔེ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་འདོད་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་རྫས་རགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་ལ། དེའི་རྟེན་རྫས་ཆ་ཕྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ་དེ་ལ་དེའི་མཐུ་སུས་བཟློག །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བྱུང་བ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཡུལ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །བརྟགས་པ་དང་མ་བརྟགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྩོམ་པ་དང༌། བཞིའི་དགོས་པས་ཀྱང༌། རྡུལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན

【汉语翻译】
也沒有結果。因為沒有確定的結果，所以不行。如果認為來自於聚集的事物，那麼，難道身體形體不是獨立於它而存在的嗎？或者認為身體形體是獨立存在的？如果身體形體不是獨立存在的，那就是由物質的身體所組成，會變成身體本身，所以不行。如果身體形體是獨立存在的，那麼，因為微塵沒有分支，沒有區別，所以粗大的物質也會變成恆常，這是不行的。或者，即使產生了先前沒有的微塵，也不能說微塵是恆常的。微
塵的粗大物質的形成，是像種子之類的嗎？還是認為像陶匠之類的？如果像種子之類的，那麼，就會像種子一樣變成無常，所以不行。如果像陶匠之類的，那麼，微塵就會變成有心識的，所以不行。如果既不像種子之類的，也不像陶匠之類的，那麼，因為沒有可見的例子，所以不行。外在的事物產生，是為了有情而產生嗎？還是認為不是？如果認為是為了有情而產生，那麼，粗大的物質是為了有情而產生，而它的所依，微小的物質，不是為了有情而產生，這是不行的，誰能阻止它那樣的力量呢？如果不是為了有情而產生，那麼，外在的事物產生就變得沒有必要，所以不行。這樣，對於蘊，有情隨後憶念，以及一個對境，所有意識的相續生起，以及由感受和感覺所產生的變化，以及不變化的，對於過去的邊際的思維，以及對於未來的邊際的思維，說常是不行的。通過觀察和不觀察，以及總的特徵，以及自的特徵和造作，以及四種必要，說微塵是常也是不行的。因此，這種說法也不是由理智所產生的。即使如此，還是要說一下常的特徵，就是在任何時候都不會變化的特

【英语翻译】
There is also no result. Because there is no definite result, it is not acceptable. If it is thought to come from assembled things, then, is the body form not existing separately from it? Or is it thought that the body form exists separately? If the body form does not exist separately, then it is composed of the material body, and it will become the body itself, so it is not acceptable. If the body form exists separately, then, because the atom has no branches and no distinctions, the gross matter will also become permanent, which is not acceptable. Or, even if a previously non-existent atom arises, it cannot be said that the atom is permanent. Is the formation of coarse matter from atoms like seeds, etc.? Or is it thought to be like potters, etc.? If it is like seeds, etc., then it will become impermanent like seeds, so it is not acceptable. If it is like potters, etc., then the atom will become conscious, so it is not acceptable. If it is neither like seeds, etc., nor like potters, etc., then it is not acceptable because there is no visible example. Do external things arise for the sake of sentient beings? Or is it thought not to be? If it is thought to arise for the sake of sentient beings, then the gross matter arises for the sake of sentient beings, but its basis, the subtle matter, does not arise for the sake of sentient beings, which is not acceptable, who can stop its power in that way? If it does not arise for the sake of sentient beings, then the arising of external things becomes unnecessary, so it is not acceptable. Thus, for the aggregates, sentient beings subsequently remember, and one object, the continuity of all consciousnesses arises, and the changes produced by feelings and sensations, and the unchanging, the thoughts of the past limit, and the thoughts of the future limit, saying permanence is not acceptable. Through observation and non-observation, and general characteristics, and self-characteristics and creation, and the four necessities, saying that atoms are permanent is also not acceptable. Therefore, this statement is also not produced by reason. Even so, the characteristics of permanence should be stated, that is, the characteristics that do not change at any time.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། སྔོན་བྱས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་
བཞིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་མྱོང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལས་བསམས་པའོ། །སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བསམས་པའོ། །འདི་ལྟར་ལས་རྙིང་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དྲག་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་བསམས་པའོ། །ལས་གསར་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆུ་ལོན་གྱིས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱིས་ཉེས་འཛག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཉེས་འཛག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་འཛག་མེད་ན་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་བསམས་པའོ། །ལས་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བསམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ལས་བསམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅེར་བུ་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། འདི་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བདེ་བར་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། འདི་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལོག་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་

【汉语翻译】
自身，以及在一切方面都不改变的体性，以及自性不改变的体性，以及其他不改变的体性，以及不是有生之物，凡是这样的，应当了知那是常有的体性。第七品。什么是说先前所作成为因呢？就像这里有些沙门或婆罗门等，如经中所广说的那样。所谓“士夫补特伽罗由此所感受的任何事物”，是从痛苦来思考的。所谓“从先前所作的因所生”，是从罪恶的因所生来思考的。所谓“就像这样，旧业都将通过苦行来清净”，是从今生的猛烈行为来思考的。所谓“新业都不做，用水洗涤来清净”，是从不善来思考的。所谓“那样一来，后来就不会有罪恶的渗漏”，是指唯一确定是善，所以后来就不会有罪恶的渗漏。所谓“没有罪恶的渗漏，业就会穷尽”，是从罪恶来思考的。所谓“业穷尽了，痛苦就会穷尽”，是从先前所作的因所生，以及今生的损害所生来思考的。所谓“痛苦穷尽了，就会成为痛苦的终结者”，是从其他生的延续来思考的，就像裸体外道那样。为什么这样看，这样说呢？是通过教证和理证来做的，教证如前。什么是理证呢？就像这里有些人是论理学家，这也是如前。看到今生的士夫的行为有错乱，就像在世间，看到与正确的行为相应也会产生痛苦，与邪恶的行为相应也会产生快乐，因此他们这样想：如果这是从士夫的行为的因所生，那么理应与此相反，就像这样，它也没有相反，因此他们认为这是从先前所作的因所生，因此他们这样看，这样说。对此应当这样说：难道今生的损害所生的痛苦

【英语翻译】
Itself, as well as the characteristic of being unchangeable in all aspects, as well as the characteristic of self-nature being unchangeable, as well as the characteristic of being unchangeable by others, as well as not being a living being, whatever that is, one should understand that it is the characteristic of permanence. Seventh fascicle. What is it that speaks of previous actions as the cause? It is like this, here there are some ascetics or Brahmins, etc., as it is extensively stated in the sutra. What is called "whatever is experienced by this individual, this person" is considered from suffering. What is called "arising from the cause of previous actions" is considered from arising from the cause of evil. What is called "like this, old karmas will be purified through asceticism" is considered from practicing intensely in this very life. What is called "new karmas should not be done, and they are purified by washing with water" is considered from non-virtue. What is called "in that case, there will be no leakage of faults later" means that it is definitely virtuous, so there will be no leakage of faults later. What is called "if there is no leakage of faults, karma will be exhausted" is considered from evil. What is called "if karma is exhausted, suffering will be exhausted" is considered from arising from the cause of previous actions and arising from the harm of this life. What is called "if suffering is exhausted, one will become the terminator of suffering" is considered from the continuation of other lives, like the naked ascetics. Why do they see it this way and say this? It is done through scriptural authority and reasoning. The scriptural authority is the same as before. What is the reasoning? It is like this, here some people are logicians, and this is also the same as before. They see that the actions of individuals in this life are confused. For example, in the world, they see that suffering arises even when one is engaged in correct actions, and happiness arises even when one is engaged in wrong actions. Therefore, they think like this: if this arises from the cause of the actions of individuals, then it should be the opposite of this. Like this, it has not become the opposite. Therefore, they think that this arises from the cause of previous actions. Therefore, they see it this way and say this. To this, one should say: Is the suffering arising from the harm of this life

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའམ། འོན་ཏེ་ཚེ་འདིའི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་
སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ལས་རྙིང་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བ་དང་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཀག་ན་དེ་ལྟར་ཕྱིས་ཉེས་འཛག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་མྱོང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔོན་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་སོང་རྣམས་དང༌། རིགས་ངན་རྣམས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདྲེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གཡོས་བརྟེན་པ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་ལས་དང་རྐུ་བའི་ལས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་གསར་སྲིད་པ་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སློབ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་མྱོང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་
རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོ

【汉语翻译】
痛苦是什么，是以前所造的因产生的呢？还是今生的损害之因产生的呢？如果
是以前所造的因产生的，那么旧业就应该通过苦行来清净，现在发生的如果用不作为和水轮来阻止，那样以后就不会再有罪恶产生，这样详细地阐述是不可以的。如果是由今生的损害之因产生的，那么无论这个人经历了什么，都不能说一切都是由以前所造的因产生的。如果那样，由损害产生的痛苦就既不能说是以前所造的因产生的，也不能说是人所为的因产生的，因此这种说法也是不合逻辑的。虽然如此，也确实存在完全可以确定是由以前所造的因产生的痛苦，比如有些人因自己的业力而生于恶趣、恶劣的种姓，以及充满痛苦的家庭。也存在由混合之因产生的痛苦，比如侍奉国王，这是由没有结果的因产生的痛苦。就像侍奉国王一样，从事家务、农业、盗窃以及帮助他人等行为，有福德的人会成功，没有福德的人的行为则不会有结果。也确实存在完全可以确定是由人的行为之因产生的，比如新的业力会推动产生新的生命，听闻正法并证悟诸法，进行修行，学习工巧之术等，这些都与人的行为之因相符。那么，谁是声称自在天等是造作者的人呢？比如，这里有一些沙门或婆罗门，从“有些人”开始，就像之前详细阐述的那样，无论这个人经历了什么，所有这些都是由自在天所化生的因产生的，或者是由其他人所化生的
因产生的等等。比如，自在天等

【英语翻译】
Is suffering caused by past actions, or by the causes of harm in this life? If
it is caused by past actions, then old karma should be purified through asceticism, and if what arises now is prevented by inaction and water wheels, then future evils will not arise in this way, and it is not right to elaborate in this way. If it is caused by the causes of harm in this life, then whatever this person experiences, it cannot be said that everything is caused by past actions. If so, the suffering caused by harm cannot be said to be caused by past actions, nor can it be said to be caused by human actions, so this statement is also illogical. However, there is indeed suffering that can be definitely determined to be caused by past actions, such as some people being born in evil realms, bad castes, and families full of suffering due to their own karma. There is also suffering caused by mixed causes, such as serving a king, which is suffering caused by causes that have no result. Just as with serving a king, engaging in household affairs, agriculture, theft, and helping others, those with merit will succeed, while the actions of those without merit will have no result. There is also something that can be definitely determined to be caused by the cause of human action, such as new karma that will propel the creation of new life, listening to the true Dharma and realizing all dharmas, practicing conduct, learning the arts and crafts, and so on, which are all in accordance with the cause of human action. Who, then, are those who claim that Ishvara and others are the creators? For example, here are some shramanas or brahmins, starting from "some people," as explained in detail before, whatever this person experiences, all of these are caused by the causes manifested by Ishvara, or by the causes manifested by others,
such as Ishvara and others.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འཇུག་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུའི་ཚེ་ཡང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཚེ་ཡང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མྱོང་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་དང༌། ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་གམ། དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཁོངས་སུ་གཏོགས་ན་འགལ་བ་དང༌། །དགོས་པ་དང་ནི་དགོས་པ་མེད། །རྒྱུ་ཡང་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་སྤྲུལ་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། གལ་ཏེ་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་བ་མ་བྱུང་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ། འོན་ཏེ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ན་ནི། འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་འགྲོ་བ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ན་ནི་དེས་ན་གྲོལ་བས་འགྲོ་བ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པའམ། འོན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པར་འབྱིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་
བར་བྱེད་ན་ནི། དེས་ན་དགོས་པ་དེ་ལ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། དེས་ན་དགོས་པ་ཡང་མེད་ལ། འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་འབྱིན་པ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། གལ

【汉语翻译】
认为不和合是原因的那些人。为什么那样看，那样说呢？是通过教证和理证来做的。教证如前。理证是什么呢？就像这样，这里有些人是 तर्कཔ་（梵文， तर्क，tarka，思辩者），这个也如前。看到在因和果上，即使不希望也会被驱使去做。比如，众生们在因的时候，也想要行善，却不由自主地造恶。在果的时候，也想要生于善趣，生于高处的欲界天众之中，却会生于恶趣。想要享受安乐，却只会感受痛苦。因此，他们这样想：有某种是事物的作者、给予者、创造者，如同父亲般的自在天，或者有其他这样的存在。对此，应当这样说：总的来说：能力不存在，属于其中则有矛盾，有需要和没有需要，原因也因为具有过失。自在天的创造能力，是从业和瑜伽的因产生的，还是认为是从无因产生的？如果认为是从业和瑜伽的因产生的，那么就不能说众生是从自在天的业和瑜伽的因产生的。如果认为是没有原因的，那么就不能说众生不是从自在天的因产生的。自在天是属于众生之中的，还是认为不属于其中？如果属于其中，因为与众生性质相同，就不能说是自在天创造了众生。如果不属于其中，那么就不能说是解脱者创造了众生。是因为有需要才创造，还是认为没有需要而创造？如果是因为有需要才创造

【英语翻译】
Those who claim that disharmony is the cause. Why do they see and speak like that? It is done through scripture and reasoning. The scripture is as before. What is the reasoning? Like this, some here are तर्कཔ་ (Sanskrit, tarka, tarka, debaters), which is also as before. It is seen that even when one does not wish to, one is driven to act on cause and effect. For example, sentient beings, even when they are the cause, want to engage in virtue, but involuntarily engage in sin. At the time of the result, they also want to be born in the happy realms, born among the gods of the higher desire realm, but they will be born in the lower realms. They want to enjoy happiness, but only experience suffering. Therefore, they think like this: there is some kind of creator, giver, and transformer of things, a powerful being like a father, or something else like that. To that, one should say this: In summary: the ability does not exist, belonging to it is contradictory, there is need and no need, and the cause is also flawed. Is the power of the Lord of Power to transform the earth born from the cause of karma and yoga, or is it thought to be born from no cause? If it is born from the cause of karma and yoga, then it cannot be said that beings are born from the cause of karma and yoga of the Lord of Power. If it is without cause, then it cannot be said that beings are not born from the cause of the Lord of Power. Does the Lord of Power belong to beings, or is it thought not to belong to them? If it belongs to them, because it has the same nature as beings, it cannot be said that the Lord of Power creates beings. If it does not belong to them, then it cannot be said that the liberated one creates beings. Is it created because there is a need, or is it thought to be created without a need? If it is created because there is a need

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་པས། དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་འབྱིན་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངམ། འདོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། འདོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། འདོད་པ་ཡང་ཡོད་ལ་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཡོད་པས། རྟག་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌།། གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ནི། ལེན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ལེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་ཡང་མ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནུས་པ་དང༌། ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཚེ་བའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དག་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཚིག་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོན་ཅན་གྱིས་
བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་པས་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ། བྲམ་ཟེ་ཤ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་རྙིང་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་ནས་འདི་བྱས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའམ། འོན་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པར། རང་གི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་མི་འགྲ

【汉语翻译】
如果仅仅是从自在天的因产生的，那么当自在天存在的时候，布施也存在，当布施存在的时候，自在天也存在，所以不能说布施是从自在天的因产生的。如果不是从那儿产生，而是从接受的因产生的，那么是从自在天的欲望的因产生的吗？还是从不是欲望的，不是那样的接受的因产生的？如果是从自在天的欲望的因产生的，那么那个欲望也是仅仅从自在天的因产生的吗？还是从不是那样的接受的因产生的？如果仅仅是从自在天的因产生的，那么当自在天存在的时候，欲望也存在，当欲望存在的时候，自在天也存在，所以因为总是布施，是不行的。如果不是从那儿产生，而是从接受的因产生的，那么接受也不明显，而且也没有成为自在地支配接受，所以不能说是众生的自在天，这样的话，能力、属于、不属于、有需要、没有需要、因的实物也是不行的，因此这个说法也不是用道理产生的。什么是说成是害的法呢？就像这样，这里有些人，从“有些”开始，到广说都和前面一样，用密咒的仪式先进行，然后杀生，无论是做供养的人，还是要做供养的东西，以及所有帮助他们的人，都认为会升到天界。为什么这样看，这样说呢？那是因为这是说超出言辞的，是被狡猾的人建立的，不是用道理明显地考察后安立的，争论的时候到了，想吃肉的婆罗门们违背了古老的婆罗门教义，才做了这件事。对此应该这样说：这个密咒的仪式，是法的自性呢？还是认为是无法的自性？如果是法的自性，那么不杀生，自己的痛苦的果报不来

【英语翻译】
If it arises solely from the cause of Īśvara, then when Īśvara exists, giving also exists, and when giving exists, Īśvara also exists. Therefore, it cannot be said that giving arises from the cause of Īśvara. If it does not arise from that, but arises from the cause of receiving, then does it arise from the cause of Īśvara's desire? Or does it arise from the cause of receiving that is not desire? If it arises from the cause of Īśvara's desire, then is that desire also arising solely from the cause of Īśvara? Or does it arise from the cause of receiving that is not that? If it arises solely from the cause of Īśvara, then when Īśvara exists, desire also exists, and when desire exists, Īśvara also exists. Therefore, it is not acceptable because giving would always occur. If it does not arise from that, but arises from the cause of receiving, then receiving is not evident, and it has not become the master of receiving, so it cannot be called the Īśvara of beings. In that case, ability, belonging, not belonging, having need, not having need, and the entity of the cause are also not acceptable. Therefore, this statement is not generated by reason. What is it that is spoken of as the dharma of harm? It is like this: here, some people, from "some" to the extensive explanation, are the same as before. They perform killing by preceding sacrifices with the ritual of secret mantras. They think that whoever performs the sacrifice, whatever is to be sacrificed, and all those who help them will go to heaven. Why do they view it that way and speak like that? That is because it is speaking beyond words. It is established by the deceitful, not established after being manifestly examined by reason. When the time of dispute has come, Brahmins who desire to eat meat have done this by contradicting the old Brahmin dharma. To that, one should say this: Is the ritual of secret mantras the nature of dharma? Or is it considered to be the nature of non-dharma? If it is the nature of dharma, then without killing, the result of one's own suffering will not come.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་སུ་བྱེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ལན་བཏབ་ཀྱང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུག་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དུག་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་པར་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ན་ནི། ཞི་བ་དེ་ཡང༌། གང་དུ་ཡང་སུ་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞི་བར་མི་བྱེད་ན་ནི། དེས་ན་ཇི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་འམ། འོན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཐོག་མར་གཉེན་འདབ་སྡུག་པ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་མ་བྱས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དེའི་ནུས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེས་རྒྱུ་ཁོ་ན་བཟློག་པར་ནུས་སམ། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་བཟློག་ནུས་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཁོ་ན་བཟློག་པར་ནུས་ན་ནི། དེས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མི་རུང་
ངོ༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་བཟློག་པར་ནུས་ན་ནི། དེས་ན་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ། ཕྱུགས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཀྱི་ལུས་སྤངས་ནས་ལྷའི་ལུས་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་གསང་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ནུས་པ་ཡང་མེད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཡང་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་འཇོག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡང་མེད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་དེའི་གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང་འཁྲུལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། གསང་སྔ

【汉语翻译】
邬波，将非法也当作法是不行的。如果其自性是非法，那么，自身作为非法，是具有不悦意之果的，因此，不能说能遮止其他不悦意之果。即使这样回答，又会这样说，例如，如同被密咒仪轨完全控制的毒药不会致死一样，在这里，也应同样看待密咒仪轨。对此，应这样说：难道密咒仪轨像平息外在的毒药一样，也想平息内在的贪欲、嗔恨和愚痴之毒吗？如果真能那样平息，那么，这种平息，无论在何处、对何人、何时，都是无法指出的，因此是不行的。如果不能那样平息，那么，就不能说密咒仪轨像平息外在的毒药一样，能平息非法。密咒仪轨是普遍适用的吗？还是认为不普遍适用？如果普遍适用，那么，一开始不进行迎娶新娘等不悦意的供养是不行的。如果不普遍适用，那么，它的能力就有错乱，因此是不行的。密咒仪轨只能遮止因吗？还是认为也能遮止果？如果只能遮止因，那么，果就没有能力，因此是不行的。如果也能遮止果，那么，就像如意宝一样，家畜也会舍弃家畜之身，而获得天人之身，因此是不行的。进行密咒者，是有能力且具有悲心的人吗？还是认为既没有能力，也没有悲心？如果既有能力又具有悲心，那么，不杀生也能将一切世间安置于天界，这是不行的。如果既没有能力，也不是悲心者，那么，就不能说他的密咒会成就，这样一来，原因、比喻、错乱、果无能力以及密

【英语翻译】
Uba, it is not right to consider what is not Dharma as Dharma. If its very nature is non-Dharma, then, as non-Dharma itself, it has unpleasant consequences, therefore, it cannot be said that it can prevent other unpleasant consequences. Even if answered in this way, it will be said again, for example, just as poison completely controlled by the tantric ritual does not cause death, here too, the tantric ritual should be regarded in the same way. To this, it should be said: Does the tantric ritual, like pacifying external poisons, also want to pacify the poisons of inner desire, hatred, and ignorance? If it can really pacify in that way, then, this pacification, no matter where, to whom, or when, cannot be pointed out, so it is not right. If it cannot pacify in that way, then, it cannot be said that the tantric ritual, like pacifying external poisons, can pacify non-Dharma. Is the tantric ritual universally applicable? Or is it considered not universally applicable? If it is universally applicable, then it is not right not to perform unpleasant offerings such as welcoming the bride at the beginning. If it is not universally applicable, then its power is confused, so it is not right. Can the tantric ritual only prevent the cause? Or is it considered that it can also prevent the result? If it can only prevent the cause, then the result has no power, so it is not right. If it can also prevent the result, then, like a wish-fulfilling jewel, livestock will also abandon the body of livestock and obtain the body of a god, so it is not right. Is the one who performs the mantras a person who is capable and compassionate? Or is it considered that he is neither capable nor compassionate? If he is both capable and compassionate, then it is not right to place all the worlds in the heavens without killing. If he is neither capable nor a compassionate person, then it cannot be said that his mantra will be accomplished, in this way, the cause, the metaphor, the confusion, the powerlessness of the result, and the secret

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གས་བྱེད་པས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕ་རོལ་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་དགེ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིག་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉི་གར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གནས་པ་མདོ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ལས། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང༌། གང་ཟག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་
རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཐ་མར་ཆད་པར་འགྱུར་རམ། མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་བའི་བསྐལ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མཐའ་ཡོད་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཐའ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་ན། གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་ནི་མནར་མེད་པ་ཡན་ཆད་ལས་མ་མཐོང༌། སྟེང་དུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལས་མ་མཐོང་ལ། ཐད་ཀར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཡང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ནི་མཐའ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐད་ཀར་ནི་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དེའི་ཚུ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མི་འདོད། གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
这样做也是不行的，因此，这种说法也不是以理智产生的。为了佛法而做不是的特征是什么，也应当说，做什么杀害他人的事情，今生也不做罪过的对治，那不是为了佛法而做。所有奇异的事情中，凡是被认为是丑恶果报的，凡是所有智者都确定说是不善的，凡是自己不喜欢的，凡是由烦恼的心产生的，凡是与明咒和吉祥相连的，凡是自性没有说明的，那些都不是为了佛法而做。什么是说有边和无边呢？比如，这里有些沙门或婆罗门，依靠世间的禅定，认为世界有边，认为无边，认为两者都有，认为两者都没有，像经部里详细出现的那样，从世界有边，到既不是有边也不是无边之间，那样观察并那样说。这里也要像之前所说的那样理解理由和人。那么，世界的边际最终会断绝吗？还是不会断绝呢？要正确地寻找。什么时候回忆起坏劫，那个时候就会产生有边的想法。什么时候回忆起成劫，那个时候就会产生无边的想法。当正确地感觉到广阔地方的边际时，什么时候下面没有看到超过无间地狱，上面没有看到超过第四禅，直接看到所有其他地方，那个时候下面和上面会产生有边的想法。直接会产生无边的想法。与那不一致的方面也执着于文字的差别，而不是意义的差别，会产生不是有边的想法，也不是无边的想法。对此应当这样说：坏劫的那边，你认为世界有产生吗？或者不认为？如果

【英语翻译】
It is not right to do so, therefore, this statement is not produced by reason. What is the characteristic of not doing for the sake of Dharma should also be stated: whatever action is done to kill others, and does not act as an antidote to wrongdoing in this life, that is not done for the sake of Dharma. Among all strange things, whatever is known as an ugly result, whatever all the wise ones have definitely said is unwholesome, whatever one does not like, whatever is produced by an afflicted mind, whatever is connected with knowledge mantras and auspiciousness, whatever is not indicated by nature, those are not done for the sake of Dharma. What is it to say with or without end? For example, here are some ascetics or Brahmins who, relying on worldly meditation, perceive the world as having an end, perceive it as having no end, perceive it as having both, perceive it as having neither, as it appears extensively in the Sutra itself, from the world having an end to neither having an end nor not having an end, they observe and speak in that way. Here too, the reason and the person should be understood as before.
So, will the edge of the world be cut off at the end? Or will it not be cut off? One should seek correctly. When one remembers the eon of destruction, then the idea of having an end arises. When one remembers the eon of formation, then the idea of having no end arises. When one correctly perceives the edge of a vast place, when one does not see below beyond the Avici hell, and does not see above beyond the fourth dhyana, and sees all other places directly, then the idea of having an end arises below and above. Directly, the idea of having no end arises. The opposite side, which is inconsistent with that, also clings to the difference of letters, but not to the difference of meaning, and the idea of not having an end and not having no end arises. One should say this: on the other side of the eon of destruction, do you think the world has arisen? Or do you not think so? If

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཚུ་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། ཚུ་རོལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མི་སྤོང་བ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལས་དྲི་བ་དྲིས་ན། བདག་ནི་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་ནས། གང་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་པ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དེར་དེ་དག་དྲི་བ་དྲིས་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རླུང་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་
མི་སྤོང་བ་གཅིག་ནི་བློ་མ་བྱང་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བློ་བྱང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་བ་ཞན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་དེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པ་དང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་འཇིགས་ཤིང་འཛེམ་པ་དང༌། བདག་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དེར་གཞན་དང་གཞན་དུ་རླུང་སྐུར་བར་བྱེད་པས་ཚིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་ཤིང་འཛེམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཞེས་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་དྲིས་ནས། དེ་དང

【汉语翻译】
如果存在，就不会出现“世界有边”的说法。如果不存在，那么它就存在于世界中，也不应该说“追忆世界的边”。这样一来，说此岸事物存在和此岸事物不存在，都是不行的。因此，这种说法也不是由理智产生的。什么是舍弃天人的说法呢？就像这样，有四种舍弃天人的说法，应该像经部中详细说明的那样去理解。那些说法是，如果询问关于增上生道的善与不善，以及决定胜道的痛苦、集起、灭尽和道的问题，就自认为我是舍弃天人者，并发誓。当询问那些无死亡、完全清净的天人的问题时，对于那些不应该舍弃的问题，却在那里询问，并用言辞互相推诿，反驳，或者用调和的方式来舍弃。其中，一种舍弃是完全因为不成熟。第二种是具有证悟的增上慢。第三种是成熟但不是完全确定的。第四种是知识浅薄且非常愚蠢。其中，第一种是因为害怕和畏惧说谎，以及因为存在不知道的事情而害怕和畏惧，所以不会明确地回答说不知道。第二种是害怕自己证悟的事情，因为害怕和畏惧辩论和考察，害怕和畏惧说谎，害怕和畏惧邪见，所以不会明确地回答说自己知道。第三种是因为害怕和畏惧邪见，害怕和畏惧说谎，害怕和畏惧辩论和考察，所以不会明确地回答说自己不确定。那些人因为在那里互相推诿，所以用言辞来舍弃。第四种是仅仅害怕辩论和考察，即使是对于“增上生道”和“决定胜道”这些词语，也因为在一切方面都不精通，所以不会明确地回答说自己非常愚蠢。那是因为仅仅向别人询问一切，然后与

【英语翻译】
If it exists, the statement "the world has an end" would not arise. If it does not exist, then it exists in the world, and it should not be said "recollecting the end of the world." In this way, saying that the things of this shore exist and the things of this shore do not exist is not acceptable. Therefore, this statement is not produced by reason either. What is the statement of abandoning gods and humans? It is like this, there are four kinds of statements of abandoning gods and humans, which should be understood as explained in detail in the Sutra itself. Those are, if asked about the good and non-good of the path of higher realms, and the suffering, origin, cessation, and path of the path of definite goodness, one vows, thinking, "I am one who abandons gods and humans." When asking questions of those deathless, completely pure gods, for those questions that should not be abandoned, they ask there, and with words, they shift the blame to each other, refute, or abandon in a way that reconciles. Among them, one abandonment is solely due to immaturity. The second is having pride in realization. The third is mature but not completely certain. The fourth is having weak knowledge and being extremely foolish. Among them, the first is because of fear and dread of lying, and because of fear and dread of having things one does not know, so one does not clearly answer that one does not know. The second is afraid of what one has realized, because of fear and dread of debating and examining, fear and dread of lying, and fear and dread of wrong views, so one does not clearly answer that one knows. The third is because of fear and dread of wrong views, fear and dread of lying, and fear and dread of debating and examining, so one does not clearly answer that one is uncertain. Those people, because they shift the blame to each other there, abandon with words. The fourth is only afraid of debating and examining, even for the words "path of higher realms" and "path of definite goodness," because one is not proficient in all aspects, so one does not clearly answer that one is extremely foolish. That is because one only asks everything of others, and then with that

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ཚིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ལན་ཀྱང་གང་ཁོ་ནས་འཇིགས་པ་དེའི་གནས་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་འོངས་ན། དེར་གཡོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ནི་འདིར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བདག་དང་འཇིག་
རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་ལྟ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། བསམ་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང༌། རེས་འགའ་རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྣང་བ་དང༌། རེས་འགའ་གློ་བུར་དུ་རླུང་ལྡང་ལ་རེས་འགའ་མི་ལྡང་བ་དང༌། རེས་འགའ་གློ་བུར་དུ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་ལ། རེས་འགའ་མི་འབབ་པ་དང༌། རེས་འགའ་གློ་བུར་དུ་ཤིང་རྣམས་ལས་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ་རེས་འགའ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་རྗེས་སུ་དྲན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གོམས་པ་མ་འདྲིས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་རྗེས་སུ་དྲན་ན་ནི། དེས་ན་བདག་སྔོན་མ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་འམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ན་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་མི་འཇུག་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི། དེས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བདག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因此，用言辞来驳斥那些不一致之处。这些论述，关于原因、人和反驳，都如经中所说，安住于唯一恐惧之处。这些已经如实阐述完毕。如果反驳者这样想：‘如果反驳者来了，我们就在那里进行掩盖。’那么，要知道这种想法是错误的。因此，这种说法也不是由理性产生的。什么是无因论呢？它有两种方式，即依赖禅定和依赖思辨。应当像经中所说的那样去理解。为什么依赖思辨而认为我和世界是从无因而生的呢？简而言之，在没有预先思考的情况下，内外之物无限地显现出各种各样的形态，有时原因似乎没有结果，有时突然起风，有时不起风，有时突然河水泛滥，有时不泛滥，有时突然树木开花结果，有时不开花结果等等。因此，应该这样说：你回忆起不存在的事物吗？还是回忆起自我？如果回忆起不存在的事物，那么就不能说回忆起未曾习惯、未曾熟悉的不存在的事物。如果回忆起自我，那么就不能说自我先前不存在，后来才存在。身体和外在之物以各种各样的形式出现，突然出现是无因的吗？还是认为是由于有原因？如果是无因的，那么以各种各样的形式出现，突然出现，以及不出现，都是不可能的。如果是有原因的，那么就不能说我和世界是从无因而生的。因此，回忆起不存在的事物，回忆起自我，以及内外之物无因而以各种各样的形式出现，以及有因而以各种各样的形式出现，都是不可能的。因此，这种说法也不是由理性产生的。

【英语翻译】
Therefore, one refutes the inconsistencies with words. These statements, regarding cause, person, and refutation, abide in the very place of fear, as stated in the sutras. These have been explained as they are. If the opponents think, 'If the opponents come, we will cover it up there,' then know that this thought is a mistake here. Therefore, this statement is not produced by reason either. What is the assertion of no cause? It has two aspects, namely, relying on meditation and relying on speculation. It should be understood as it is stated in the sutras themselves. Why is it that, relying on speculation, one sees that self and the world arise from no cause? In short, without prior thought, limitless inner and outer objects appear in various forms, sometimes causes appear without results, sometimes wind suddenly arises and sometimes does not, sometimes rivers suddenly flood and sometimes do not, sometimes trees suddenly produce flowers and fruits and sometimes do not, and so on. Therefore, one should say this: Do you remember something that does not exist? Or do you remember the self? If you remember something that does not exist, then it is not right to say that you remember something that does not exist, which you have not become accustomed to and are not familiar with. If you remember the self, then it is also not right to say that the self did not exist before and came into existence later. Do you consider the body and external objects appearing in various forms and appearing suddenly to be without cause, or do you consider them to have a cause? If they are without cause, then appearing in various forms, appearing suddenly, and also not appearing are not possible. If they have a cause, then it is not right to say that the self and the world are born from no cause. Therefore, remembering something that does not exist, remembering the self, and inner and outer objects appearing in various forms without cause, and also appearing in various forms with cause, are not possible. Therefore, this statement is not produced by reason either.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ། འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་ཅིང་སྡོད་ལ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ། ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཆད་དེ་ཞིག་ཅིང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ན། བདག་གཏན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་
དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་པོ་མདོ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ལས་རྣམས་མ་བྱས་པར་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གཏན་མེད་ན་ཡང་དེས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཆད་པ་དང༌། ཞིག་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱོ་མོ་ཆག་པ་རྣམས་ཕྱིར་མི་འབྱོར་བ་དང༌། རྡོ་ཆག་པ་ཕྱིར་མི་འབྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཆད་པར་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏེ་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཆད་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཕུང་པོ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་ཆད་པར་འདོད་ན་ནི། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཞ

【汉语翻译】
非也。何谓断见者？譬如此处有沙门或婆罗门，如是观察，如是说：‘我，有色，粗大，四大所成，住留存活期间，与疾病俱，与痈疽俱，与苦痛俱，与热病俱，与一切逼恼俱。何时死后，我断灭，坏灭，无有，那时，我便成断灭。’欲界天，色界天，无色界乃至近于空无边处生处，近于非想非非想处生处，亦复如是。如是，七种断见，如经中所广说。何以故如是观察，如是说耶？以圣教及理智故。圣教如前。理智为何？譬如此处有某些论者，如前所说。彼作是念：‘若死后我存在，则有不作而得诸业之过。’若我完全不存在，则亦无享受业果者。’彼见二者皆不可行，故死后我断灭，坏灭，无有。譬如瓦片破碎后不能复原，石头破碎后不能复原一样。如是，亦应如是观察。’彼如是观察，如是说。对此应如是说：‘汝欲蕴断灭，抑或我断灭？’若汝欲蕴断灭，则蕴是无常，因果相续，故不可说断灭。若汝欲我断灭，则有色，粗大，四大所成，与疾病俱，与痈疽俱，与苦痛俱，与热病俱，与一切逼恼俱，以及欲界天，色界天，无色界乃至近于空无边处生处，近于非想非非想处生处之间

【英语翻译】
No. What is meant by annihilationism? For example, here there are some ascetics or Brahmins who observe in this way and speak in this way: 'As long as I, who am possessed of form, coarse, and made of the four great elements, remain, dwell, and live, I am accompanied by illness, accompanied by boils, accompanied by pain, accompanied by fever, accompanied by all kinds of suffering. When I die, I am annihilated, destroyed, and cease to exist, then I become completely annihilated.' The gods who dwell in the desire realm, the gods who dwell in the form realm, the formless realm, even up to approaching the sphere of infinite space, and approaching the sphere of neither perception nor non-perception, are also the same. Thus, the seven annihilationist views are explained in detail in the sutras themselves. Why do they observe in this way and speak in this way? Because of scripture and reason. Scripture is as before. What is reason? For example, here there are some logicians, as mentioned before. They think to themselves: 'If I exist after death, then there will be the fault of obtaining deeds without having done them.' If I do not exist at all, then there will be no one to experience the fruits of karma.' Seeing that both of these are not feasible, they say that after death I am annihilated, destroyed, and cease to exist. Just as broken tiles cannot be restored, and broken stones cannot be restored, so too, one should observe in this way.' They observe in this way and speak in this way. To this, one should say: 'Do you want the aggregates to be annihilated, or do you want the self to be annihilated?' If you want the aggregates to be annihilated, then the aggregates are impermanent, and since cause and effect continue from one to another, it is not right to say that they are annihilated. If you want the self to be annihilated, then the self is possessed of form, coarse, made of the four great elements, accompanied by illness, accompanied by boils, accompanied by pain, accompanied by fever, accompanied by all kinds of suffering, and the gods who dwell in the desire realm, the gods who dwell in the form realm, the formless realm, even up to approaching the sphere of infinite space, and approaching the sphere of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ཆད་པ་དང༌། བདག་ཆད་པས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་
པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྟོག་གེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། ལ་ལ་ཚེ་ཐོག་ཐག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་རིགས་དམའ་བ་དང༌། དབུལ་པོ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། ནོར་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལ་ལ་ཚེ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་འམ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ལས། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ལ། ཡང་མ་ལས་བུ་མོར་སྐྱེ་བ་འམ། བུ་མོ་ལས་མར་སྐྱེ་བའམ། ཕ་ལས་བུ་ཕོར་སྐྱེ་

【汉语翻译】
不应作意。这样一来，蕴断灭以及我断灭也是不行的。因此，这种说法也不是由理智产生的。说什么不存在呢？比如，这里有些沙门或婆罗门说没有布施，没有祭祀，要广说，直到说世间没有阿罗汉为止，像这样观察并这样说。又说一切都是以一切自性而无有，像这样观察并这样说。为什么这样观察并这样说呢？因为是依仗圣教和理智而说的。其中，圣教如前所述。理智是什么呢？比如，这里有些人并非是诡辩者，这也是如前所说。他们依靠世俗的禅定，看到有些人一生都在行布施，死后去世时却投生到低贱的种姓、贫穷、吝啬、没有财产的地方。他们这样想：没有布施，没有祭祀，没有火供。又有些人一生都在行善或作恶，他们死后去世时，看到他们堕入恶趣、恶道、堕落，生于有情地狱，或者生于善趣、天界诸神之中。他们这样想：没有善行，没有恶行，善行和恶行的业的果报没有成熟。又有些人从国王种姓，生为婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓，或者从婆罗门种姓，生为国王种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓。吠舍种姓和首陀罗种姓也是如此。他们这样想：从彼世到此世，没有从国王种姓等变为国王种姓等的情况。从此世到彼世，没有从国王种姓等变为国王种姓等的情况。又看到有些离欲者投生到地下，又看到从母亲生为女儿，或者从女儿生为母亲，或者从父亲生为儿子。

【英语翻译】
It is not appropriate to focus on that. In that case, it is also not acceptable for the aggregates to be cut off, and for the self to be cut off. Therefore, this statement is not generated by reason either. What is it that says there is nothing? For example, here some renunciates or Brahmins say there is no giving, no offering, and it should be elaborated, until it says there are no Arhats in the world, like observing in this way and speaking in this way. Also, they say that everything is non-existent with all characteristics, observing in this way and speaking in this way. Why do they observe in this way and speak in this way? Because it is done by relying on scripture and reason. Among them, the scripture is as before. What is the reason? For example, here some are not sophists, which is also as before. They rely on worldly meditation, and see that some people give alms throughout their lives, and when they die and pass away, they are reborn into lower castes, poverty, miserliness, and places without wealth. They think to themselves: there is no giving, no offering, no fire offering. Also, some people see that some people practice well or practice badly throughout their lives, and when they die and pass away, they fall into bad destinies, bad migrations, and are born into sentient hells, or they are born into happy migrations, the world of gods in the heavens. They think to themselves: there is no good practice, there is no bad practice, and the ripening of the fruits of the actions of good practice and bad practice does not exist. Also, some are born from the royal caste into the Brahmin caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste, or from the Brahmin caste into the royal caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste. The Vaishya and Shudra castes are also the same. They think to themselves: from the other world to this world, there is no change from the royal caste, etc., to the royal caste, etc. From this world to the other world, there is no change from the royal caste, etc., to the royal caste, etc. Also, they see that some who are free from desire are born underground, and they also see that a daughter is born from a mother, or a mother is born from a daughter, or a son is born from a father.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
བའམ། བུ་ཕོ་ལས་ཕར་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ།
དེས་ན་ཕ་མ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལ་ལ་གང་ཟག་གི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མ་མཐོང་ལ། གང་ཟག་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་བདག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་སམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དགྲ་བཅོམ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དང༌། ཟབ་མོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་མེད་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་འམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། དེས་ན་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། དེས་ན་གང་གཞན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེས་ནས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་གང་གིས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་དེའི་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་
གི་ས་བོན་ལས་གང་སྐྱེས་པ་དེ། དེའི་ཕ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕ་མ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མ་དང་ཕ་མ་ཡིན་ན་ནི་མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མ་ཡང་མ་ཡིན། ཕ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ

【汉语翻译】
或者，也見到從兒子身上反過來生出（父親）。
因此，（他們）見到父母並非是必然的，便這樣想：母親也是沒有的，父親也是沒有的。又有些人，到處尋找有情眾生的出生也找不到，那個有情眾生，或者生於無想之中，或者生於無色界中，或者已經完全從痛苦中解脫，由於不能完全了解他們的出生之處，因此他們這樣想：有情眾生是沒有出生的。又有些具有阿羅漢慢的人，在死亡轉生時，親眼見到自己出生，便這樣想：世間上沒有阿羅漢，應當廣說。為什麼一切都是以一切自性而沒有呢？如果有人這樣看，這樣說，那是因為他們不了解如來從不可言說的法性開始所說的甚深經藏，以及那些顯得甚深的（法），不如實知見，並且不如理作意地安立法的自性，從而產生了無有的見解。因此，他們這樣想：一切都是以一切自性而沒有的。對此應當這樣說：是否有生後才受報的業，以及在其他次數才受報的業？或者認為一切都是生後才受報？如果有的話，那麼就不能說：沒有布施，沒有供養，沒有火供，沒有善行，沒有惡行，善行和惡行的業所產生的異熟果報是沒有的，沒有此世，沒有彼世。如果沒有在其他次數受報的業，那麼，那些以各種方式造作善與不善業的人，不可能在一次出生後就立即體驗到善與不善業的果報。什麼以什麼產生，那不是它的母親嗎？或者不是嗎？從什麼的種子生出什麼，那是它的父親嗎？或者認為是父母？如果既是母親又是父親，那麼就不能說沒有母親，沒有父親。如果母親也不是母親，父親也不是父親，那麼，

【英语翻译】
Or, it is also seen that one is born back from a son.
Therefore, (they) see that parents are not certain, and think like this: there is no mother, and there is no father. Also, some people, searching everywhere for the birth of sentient beings, do not find them. That sentient being, either born in the realm of non-perception, or born in the formless realm, or having completely escaped from suffering, because they cannot fully understand their place of birth, therefore they think like this: sentient beings have no birth. Also, some who have the pride of being an Arhat, when dying and transmigrating, see their own birth and think like this: there are no Arhats in the world, it should be explained in detail. Why is it that everything is without all characteristics? If someone sees and speaks like this, it is because they do not understand the profound sutras spoken by the Thus-Gone One, starting from the inexpressible nature of reality, and those (dharmas) that appear profound, they do not know and see them as they truly are, and they do not properly establish the nature of dharma, thus giving rise to the view of non-existence. Therefore, they think like this: everything is without all characteristics. To this, it should be said like this: Is there also karma that will be experienced after birth, and karma that will be experienced at other times? Or do you think that everything will only be experienced after birth? If there is, then it cannot be said: there is no giving, no offering, no fire offering, no good conduct, no bad conduct, the ripening of the fruits of good and bad actions is not there, there is no this world, there is no other world. If there is no karma to be experienced at other times, then those who create virtuous and non-virtuous actions in various ways, it is impossible for them to immediately experience the results of virtuous and non-virtuous actions after one birth. What is produced by what, is that not its mother? Or is it not? What is born from whose seed, is that its father? Or do you think it is both parents? If it is both mother and father, then it cannot be said that there is no mother and no father. If the mother is not the mother, and the father is not the father, then,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བྱུང་བཞིན་དུ། མ་ཡང་མ་ཡིན་ཕ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མ་དང་ཕར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། བུ་མོ་དང་བུ་ཕོ་མ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་དང་བུ་ཕོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་དང་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་ཅན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ལྷའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌།། ཅི་དགྲ་བཅོམ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་བའམ་འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་གང་ལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞུགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །རིགས་པས་གཞན་
ནི་དམའ་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་དཀར་པོའོ། །རིགས་གཞན་ནི་གནག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུའོ། །སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའོ། །ཁ་ནས་བྱུང་བའོ། །ཚངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚངས་པས་སྤྲུལ་པའོ། །ཚངས་པའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་

【汉语翻译】
即使在地上生长，也从其种子中产生。不能说既不是母亲也不是父亲。当成为母亲和父亲的时候，就不是女儿和儿子；当成为女儿和儿子的时候，就不是母亲和父亲。如果众生在某处出生，是否存在天眼无法看到的地方？或者认为是无？如果存在，就不能说众生没有出生。如果不存在，那么就会变成对无有执着、对无有色、对三界无有执着进行诽谤，这是不行的。认为阿罗汉有显现的傲慢，这是存在还是认为不存在？如果存在，就不能说世间没有阿罗汉。如果不存在，那么凡是以不如理的方式进入，颠倒思维的人，也不能称为阿罗汉。对此应该这样说：完全成立的自性，以及他者的自在的自性，以及遍计所执的自性之法，这是存在还是认为不存在？如果存在，就不能说一切都以一切自性而无。如果不存在，那么就不能说没有颠倒，没有一切烦恼，没有清净。这样一来，出生后将要感受，以及多次感受，以及没有错乱，以及有出生的处所，以及有显现的傲慢，以及有三种自性，也是不行的。因此，这种说法也不是以理智产生的。什么是殊胜的说法呢？就像这样，这里有一些沙门或婆罗门。婆罗门是种姓中最殊胜的。以种姓来说，其他的就低劣。婆罗门是白色的种姓。其他的种姓是黑色的。婆罗门是会变得清净的。不是婆罗门的人就不会。婆罗门是梵天的儿子。从心中产生的。从口中产生的。从梵天产生的。梵天所化现的。享用梵天的份额。像这样看待，像这样说话，就像这样，争论时期的婆罗

【英语翻译】
Even if it grows on the ground, it still comes from its seed. It cannot be said that it is neither mother nor father. When it becomes mother and father, it is not daughter and son; when it becomes daughter and son, it is not mother and father. If sentient beings are born somewhere, is there a place that the divine eye cannot see? Or is it considered non-existent? If it exists, then it cannot be said that sentient beings are not born. If it does not exist, then it becomes a slander against non-attachment, non-attachment to form, and non-attachment to the three realms, which is not acceptable. Is it considered that Arhats have manifest pride, is this existent or considered non-existent? If it exists, then it cannot be said that there are no Arhats in the world. If it does not exist, then those who enter in an inappropriate way and think perversely cannot be called Arhats. It should be said like this: Is the nature of complete establishment, the nature of other-dependence, and the nature of complete imputation existent or considered non-existent? If it exists, then it cannot be said that everything is without all natures. If it does not exist, then it cannot be said that there is no perversion, no afflictions, and no purification. In this way, it is also not acceptable that one will experience after birth, and experience many times, and there is no confusion, and there is a place of birth, and there is manifest pride, and there are three natures. Therefore, this statement is not produced by reason either. What is the supreme statement? Like this, here are some Shramanas or Brahmins. Brahmins are the most supreme of castes. In terms of caste, others are inferior. Brahmins are white castes. Other castes are black. Brahmins are those who will become pure. Those who are not Brahmins will not. Brahmins are the sons of Brahma. Born from the heart. Born from the mouth. Born from Brahma. Transformed by Brahma. Enjoying the share of Brahma. Looking at it like this, speaking like this, just like this, the Brahmins of the time of dispute

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཟེ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དམིགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་རྣམས་ཁོ་ན་མ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱང་འདོད། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། རིགས་གཞན་ནི་དམའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །མངལ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་གང་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པའམ། མི་མཁས་པའམ། རྒྱལ་པོའམ། དེའི་ཚལ་ཟའམ། མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་ཕོད་པའམ། རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་པར་སྤུས་བཏུ་བའམ། སྤུས་བཏུ་བ་མ་ཡིན་བའམ། ན་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ།
འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཚངས་བའི་གནས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའམ། མི་སྒོམ་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་པའམ། འོན་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད། གལ་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ནས་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཐོས་པ་གཙོ་བོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་

【汉语翻译】
是婆罗门们。为什么那样看并且那样说呢？因为是根据教证和理证。教证如前。理证是什么呢？如此，在此处有些人是 तर्कཔ་（梵文天城体，tarkapa，梵文罗马拟音，tarkapa，思辨者），从“是思辨者”开始广说，因为婆罗门种姓、自性戒律的执着、利养和恭敬的缘故。对此应当这样说：难道除了那些之外的其他种姓仅仅是从母亲所生、从胎中出生的吗？还是也包括婆罗门种姓？如果仅仅是那些之外的其他种姓，那么就公然地诽谤了婆罗门种姓是从胎中出生、从母亲所生的，这是不行的。如果婆罗门种姓也是那样，那么就不能说婆罗门们是种姓中的 श्रेष्ठ（梵文天城体，śreṣṭha，梵文罗马拟音，shreshtha，最胜），其他种姓是低劣的。如同从胎中出生、从母亲所生一样，做不善业和做善业，以身语意造作恶行和以身语意行善，今生不悦意和感受悦意的果报，来世生于恶趣和生于善趣天界诸天之中，无论从显现的三处中的任何一处，无论从哪里，生于母亲的胎中，精通或不精通世间的工巧处和事业处，国王或其采薪者，精通且能成办，或者被选为或不被选为国王的侍从，具有生病之法，具有衰老之法，
具有死亡之法，修习梵住而生于梵天界，修习或不修习菩提分法，证得或不证得声闻菩提、独觉菩提和无上正等菩提也与之相同。难道仅仅以 जन्मस्थान（梵文天城体，janmasthāna，梵文罗马拟音，janmasthana，出生处）的差别而超胜的就是最胜的吗？还是也包括听闻和戒律？如果仅仅以出生处来认为，那么对于祭祀供养来说，听闻是主要的，戒律是主要的。

【英语翻译】
They are the Brahmins. Why do they look and speak like that? Because it is based on scriptural authority and reasoning. The scriptural authority is as before. What is the reasoning? Like this, here some are तर्कཔ་ (Sanskrit Devanagari: तर्कपा, Sanskrit Romanization: tarkapa, meaning: speculators), starting from "are speculators" and elaborating, because of the Brahmin caste, adherence to the precepts of nature, gain, and respect. To this, it should be said: Are only the other castes besides those born from mothers and from wombs? Or does it also include the Brahmin caste? If it is only the other castes besides those, then it would be openly slandering the Brahmin caste as being born from wombs and from mothers, which is not right. If the Brahmin caste is also like that, then it cannot be said that the Brahmins are श्रेष्ठ (Sanskrit Devanagari: श्रेष्ठ, Sanskrit Romanization: shreshtha, meaning: the best) of castes, and other castes are inferior. Just as being born from wombs and from mothers, doing unwholesome deeds and doing wholesome deeds, acting wrongly with body, speech, and mind, and acting rightly with body, speech, and mind, experiencing unpleasantness and experiencing the fruits of pleasantness in this life, being born in the lower realms in the next life and being born among the gods in the heavens of the good realms, from any of the three manifested places, from wherever, being born in the mother's womb, being skilled or unskilled in worldly crafts and occupations, being a king or his woodcutter, being skilled and able to accomplish, or being selected or not selected as a king's attendant, having the nature of sickness, having the nature of aging,
having the nature of death, cultivating the abodes of Brahma and being born in the Brahma realm, cultivating or not cultivating the dharmas of the aspects of enlightenment, attaining or not attaining the enlightenment of the Hearers, the enlightenment of the Solitary Buddhas, and the unsurpassed perfect complete enlightenment is also the same. Is that which is superior only because of the difference in जन्मस्थान (Sanskrit Devanagari: जन्मस्थान, Sanskrit Romanization: janmasthana, meaning: place of birth) the best? Or does it also include learning and discipline? If it is considered only by place of birth, then for sacrificial offerings, learning is primary and discipline is primary.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐོས་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །རིགས་གཞན་ནི་དམའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་གནས་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་དང༌། བདག་པོ་དང༌། དེས་སྤུས་བཏུ་བ་དང༌། །ཚངས་པའི་གནས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་པས་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་ཏེ། རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དག་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་དག་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་
ལ་གང་ཆུ་ཀླུང་མཛེས་ལྡན་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དེའི་སྒྲིབ་བ་ཐམས་ཅད་སོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཛེས་ལྡན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཀླུང་ལག་སྦྱིན་དང༌། ག་ཡ་དང༌། ཚིག་ལྡན་དང༌། གང་གཱ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དེར་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་འཛིན་པ་དག་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། འབྲུ་མར་དང་སྲེ་མོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། གཅེར་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཐལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཆུས་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ

【汉语翻译】
凡是种姓高贵，就认为完全是正确的，这是不行的。如果因为听闻或戒律而喜欢，那么婆罗门就是种姓中最殊胜的，其他种姓是低下的，这是不行的。这样，出生处、业、生、工巧、业处、主人、由此精选、梵天处、菩提分法修习、菩提证悟、听闻、戒律的差别也是不行的。因此，这种说法也不是由道理产生的。清净的说法是什么呢？例如，这里有些沙门或婆罗门，因为我解脱了，并且也获得了对心的自在，也获得了对瑜伽的自在，拥有和具备天人的五种欲妙，嬉戏、快乐、欢喜地享用，那时，仅凭此就能获得寂灭的清净而变得清净，或者因为远离了诸欲，远离了罪恶不善之法，有寻有伺，具有远离所生的喜乐，修习安住于初禅，乃至修习安住于第四禅，那时，仅凭此就能获得最胜寂灭的清净而变得清净，像这样观察，像那样说。例如，这里

【英语翻译】
It is not right to consider whatever is of noble birth as completely correct. If one likes it because of hearing or discipline, then it is not right to say that Brahmins are the most excellent of castes and other castes are inferior. Thus, place of birth, action, birth, craft, place of work, master, selection by that, abode of Brahma, cultivation of the aspects of enlightenment, realization of enlightenment, hearing, and differences in discipline are also not right. Therefore, this statement is not produced by reason either. What is pure speech? For example, here some renunciates or Brahmins, because I am liberated, and also have obtained mastery over the mind, and also have obtained mastery over yoga, possessing and endowed with the five desirable qualities of the gods, playing and enjoying happily, at that time, just by this, one becomes pure by the purity of obtaining nirvana, or because one is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, possessing joy and happiness born of separation, cultivating and abiding in the first dhyana, and even cultivating and abiding in the fourth dhyana, at that time, just by this, one becomes pure by the purity of obtaining the supreme nirvana, like observing in this way, like speaking in that way. For example, here

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་དང༌། དབང་ཐོབ་ནས། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། བདག་པོ་དང༌། དབང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཆད་པས་བཅད་ན་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི། རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། གྲོལ་ལོ། །དག་གོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་
གནས་སོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། གྲོལ་ལོ། །དག་གོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནང་གི་དག་པའམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ནང་གི་དག་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཆུ་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་གཏི་མུག་དང་བཅས་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ཞིག་བླངས་པས་དག་བར་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མི་གཙང་བ་ཞིག་བླངས་པས་དག་པར་འགྱུར་བར་འདོད། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཙང་མ་ཞིག་བླངས་པས་དག་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གཙང་བར་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བླངས་པས་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་གཙང་བ་བླངས་པས་དག་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་གཙང་མར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པས་ན། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོ

【汉语翻译】
释词：教证如前。理证是什么呢？如此，此地有人是论理学家，从“是”开始广说，他们都认为自己是主宰，获得权势，是欲望自在和瑜伽自在。但他们并不如实了解主宰和权势。如此，此地有人认为，就像从罪业中解脱一样，如果自我惩罚，就能从罪恶中完全解脱。对此应这样说：以五种欲妙嬉戏者，是离欲的，还是认为是不离欲的？如果说是离欲的，就不能说嬉戏、欢喜、享受快乐。如果说是不离欲的，就不能说是解脱和清净。如果修习到第四禅并安住，是离欲的，还是认为是不离欲的？如果说是完全离欲的，就不能说是修习到第四禅并安住。如果说是不离欲的，就不能说是解脱和清净。对此也应这样说：认为是内在的清净，还是外在的清净？如果认为是内在的清净，就不能说在水边沐浴就能完全清净。如果认为是外在的清净，就不能说在具有贪欲、嗔恨、愚痴的情况下，去除外在的污垢就能完全清净。是取了清净之物而变得清净，还是认为取了不净之物而变得清净？如果认为取了清净之物而变得清净，就不能说狗等在世间被认为是不净之物，取了它们就能变得清净。如果认为取了不净之物而变得清净，就不能说自性不净之物会变得清净。如果取了狗等的行为，就会造作身体的罪业。

【英语翻译】
Explanation: The scriptural authority is as before. What is the reasoning? Like this, some here are logicians, starting from "is" and elaborating, they all think they are masters, having obtained power, being masters of desire and masters of yoga. But they do not truly understand mastery and power as they are. Like this, some here think that just as one is liberated from wrongdoing, if one punishes oneself, one will be completely liberated from sin. To this, one should say: One who delights in the five desirable qualities, is he free from desire, or does he think he is not free from desire? If he is said to be free from desire, then it cannot be said that he delights, rejoices, and enjoys pleasure. If he is said not to be free from desire, then it cannot be said that he is liberated and pure. If one cultivates and abides up to the fourth dhyana, is he free from desire, or does he think he is not free from desire? If he is said to be completely free from desire, then it cannot be said that he cultivates and abides up to the fourth dhyana. If he is said not to be free from desire, then it cannot be said that he is liberated and pure. To this, one should also say: Does he think of inner purity or outer purity? If he thinks of inner purity, then it cannot be said that bathing by the water's edge will make one completely pure. If he thinks of outer purity, then it cannot be said that while having desire, hatred, and delusion, removing outer dirt will make one completely pure. Does one become pure by taking a pure object, or does one think one becomes pure by taking an impure object? If one thinks one becomes pure by taking a pure object, then it cannot be said that dogs and the like are considered impure in the world, and taking them will make one pure. If one thinks one becomes pure by taking an impure object, then it cannot be said that an object that is impure by nature will become pure. If one takes up the conduct of dogs and the like, one will commit bodily misdeeds.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་དག་པར་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་དག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་དག་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་ལོག་པར་ཡང་སྒྲུབ་ལ། དག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་དག་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། གཙང་མ་བླངས་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ། འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་
སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། ཚེས་གྲངས་མི་མཐུན་པ་ལས་བསམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མཐུན་པ་ལས་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེ་དག་དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། རྩྭ་དར་བ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། བིལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དུང་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩིས་བྱེད་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་དགྲ་བཅོམ་པར་བཀུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་འབྱོར་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དྲི་བ་དྲིས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ནས། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། ཚེས་གྲངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལས་གྱུར་པ་དེར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། ཚེས་གྲངས་གྱིས་འབྱོར་པ་དང༌། རྒུད་པར་བྱས་པའམ། འོན་ཏེ་དགེ

【汉语翻译】
通过颠倒等方式来净化，或者通过正确地实践身体的善行等来达到净化？如果通过颠倒来净化，那么颠倒也是一种实践，净化也是一种结果，这不应该成立。如果通过正确地实践来净化，那么狗等的苦行就变得毫无意义，因为那样也无法达到净化。因此，无论是与贪欲分离还是不分离，无论是内在的还是外在的，无论是取不净之物还是取清净之物，无论是颠倒的还是正确的实践，都无法达到目的。因此，这种说法并非源于理性。什么是吉祥和好运的说法呢？例如，有些沙门或婆罗门这样观察并这样说：太阳、月亮、星宿和不同的日期不会使愿望实现，只有当它们和谐一致时，愿望才会实现。因此，他们为了这个目的而崇拜太阳等，进行火供、念诵、放置茂盛的草、装满的瓶子、木橘果和海螺等。就像占星师一样。为什么他们这样观察并这样说呢？因为他们依据经文和理性。经文如前所述。什么是理性呢？例如，有些人是逻辑学家，这与之前所说的一样。他们获得了世间的禅定，被大量的众生尊为阿罗汉。那些渴望财富和繁荣的人向他们提问，但他们不了解缘起法的正确方式，只是通过观察太阳、月亮、星宿和日期的运行，看到众生善与不善之业的果报成熟，然后向那些渴望财富的众生宣说并解释说，这是由那些因素造成的。因此，应该这样说：是太阳、月亮、星宿和日期造成了财富和衰败吗？或者，是善

【英语翻译】
Is purification achieved through reversed practices, or is it believed to be achieved through the correct practice of bodily virtues, etc.? If purification is achieved through reversed practices, then reversed practices would also be a practice, and purification would also be a result, which should not be the case. If purification is achieved through correct practice, then the asceticism of dogs, etc., would become meaningless, as it would not lead to purification. Therefore, neither separation from desire nor non-separation from desire, neither internal nor external, neither taking impure things nor taking pure things, neither reversed nor correct practices can achieve the goal. Therefore, this statement does not arise from reason. What is the statement of auspiciousness and good fortune? For example, some ascetics or Brahmins observe and say: The sun, moon, constellations, and different dates do not make wishes come true, but only when they are in harmony do wishes come true. Therefore, they worship the sun, etc., for this purpose, perform fire offerings, recitations, place flourishing grass, full vases, wood-apple fruits, conch shells, etc., like astrologers. Why do they observe and speak in this way? Because they do so based on scripture and reason. The scripture is as before. What is reason? For example, some are logicians, which is the same as before. They have attained worldly meditations and are revered as Arhats by a large assembly of beings. Those who desire wealth and prosperity ask them questions, but they do not understand the correct way of dependent origination, and only by observing the movements of the sun, moon, constellations, and dates, they see the ripening of the fruits of good and bad deeds of sentient beings, and then declare and explain to those sentient beings who desire wealth that it is caused by those factors. Therefore, it should be said: Do the sun, moon, constellations, and dates cause wealth and decline? Or is it good

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་བྱས་ན་ནི། དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྣང་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། དེས་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་བྱས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟག་པའི་རིགས་པ་མངོན་པར་
བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྒྱུ་དང་གནས་སྐབས་སྒོ་རྣམས་དང༌། །ལྕི་བ་དང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་གྲངས་དང་ནི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། སྒོ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད་དོ། །ས

【汉语翻译】
认为是善与非善业所为。如果说是太阳等所为，那么它所做的善业和非善业的兴盛和衰败，似乎会持续到生命终结，这是不行的。如果说是善与非善业所为，那么就不能说是太阳等所为。这样一来，太阳等所为，以及善与非善业所为，也都是不行的。因此，这种说法也是不合逻辑的。这样一来，这十六种外道论者，如果用两种辨析的理智来仔细考察，无论如何都是不行的。那么，什么是遍一切烦恼的安立呢？那就要认识到有三种遍一切烦恼。哪三种呢？烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼，以及生的遍一切烦恼。什么是烦恼的遍一切烦恼呢？总而言之：自性与差别，因与时处门，轻重与颠倒，名目与过患。也要认识烦恼的遍一切烦恼的自性。差别，因，时处，门，轻重，颠倒的归纳，名目，以及过患也要认识。什么是烦恼的自性呢？任何法生起时，其自性也以不寂静的相状生起，并且它生起时，行为的相续也完全是不寂静的，应当认识到烦恼的自性仅限于此。什么是烦恼的差别呢？有一种烦恼，是遍一切烦恼的意义。也有两种，即见所断和修所断。也有三种，即与欲界相应，与色界相应，与无色界相应。也有四种，即与欲界相应的有记别，无记别，与色界相应的无记别，与无色界相应的无记别。也有五种。

【英语翻译】
It is considered to be caused by virtuous and non-virtuous actions. If it is said to be caused by the sun and so on, then it seems that the prosperity and decline of virtuous and non-virtuous actions caused by it will continue until the end of life, which is not acceptable. If it is said to be caused by virtuous and non-virtuous actions, then it cannot be said to be caused by the sun and so on. In this way, what is caused by the sun and so on, and what is caused by virtuous and non-virtuous actions, are also not acceptable. Therefore, this statement is also illogical. In this way, these sixteen proponents of other schools, if carefully examined with two kinds of reasoning for investigation, are unacceptable in every way. What, then, is the establishment of all-pervasive afflictions? That is to be recognized as three kinds of all-pervasive afflictions. What are these? The all-pervasive affliction of afflictions, the all-pervasive affliction of actions, and the all-pervasive affliction of birth. What is the all-pervasive affliction of afflictions? In summary: nature and difference, cause and time-place-gate, weight and reversal, names and faults. One must also recognize the nature of the all-pervasive affliction of afflictions. Difference, cause, time-place, gate, weight, the summary of reversal, names, and faults must also be recognized. What is the nature of afflictions? When any dharma arises, its nature also arises with the characteristic of non-pacification, and when it arises, the continuum of actions also enters into complete non-pacification. It should be recognized that the nature of afflictions is limited to this alone. What is the difference of afflictions? There is one kind of affliction, which is the meaning of all-pervasive affliction. There are also two kinds, namely, what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by meditation. There are also three kinds, namely, associated with the desire realm, associated with the form realm, and associated with the formless realm. There are also four kinds, namely, the determinate associated with the desire realm, the indeterminate, the indeterminate associated with the form realm, and the indeterminate associated with the formless realm. There are also five kinds.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། རྣམ་པ་བདུན་ནི། བག་ལ་
ཉལ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འགོག་པའི་བདེན་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་གི

【汉语翻译】
痛苦见故应断除，集起见故应断除，灭见故应断除，道见故应断除，修习故应断除。六种为贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、疑。七种为随眠七，欲贪随眠，嗔恚随眠，有贪随眠，我慢随眠，无明随眠，见随眠，疑随眠。八种为贪欲、嗔恚、我慢、无明、疑、见、二种执着。九种为九种遍缚，随逐贪着之遍缚，嗔恚之遍缚，我慢之遍缚，无明之遍缚，见之遍缚，执着之遍缚，疑之遍缚，嫉妒之遍缚，悭吝之遍缚。十种为坏聚见，边执见，邪见，见取，戒禁取，贪欲，嗔恚，我慢，无明，疑。此等十种烦恼，于十二种真谛颠倒施设，转为一百二十八种烦恼。十二种真谛为何？欲界所行之苦谛，集谛，色界所行之苦谛，集谛，无色界所行之苦谛，集谛，欲界所行之势力，彼等完全知晓之果，彼等完全知晓而善分别之灭谛，道谛，色界所行之势力，彼等完全知晓之果，彼等完全知晓而善分别之灭谛，道谛，无色界所行之势力。

【英语翻译】
Because suffering is seen, it should be abandoned; because arising is seen, it should be abandoned; because cessation is seen, it should be abandoned; because the path is seen, it should be abandoned; because of meditation, it should be abandoned. The six are desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. The seven are the seven latent predispositions: the latent predisposition of desire for desire, the latent predisposition of anger, the latent predisposition of desire for existence, the latent predisposition of pride, the latent predisposition of ignorance, the latent predisposition of view, and the latent predisposition of doubt. The eight are desire, anger, pride, ignorance, doubt, view, and two kinds of clinging. The nine are the nine bonds: the bond of attachment, the bond of anger, the bond of pride, the bond of ignorance, the bond of view, the bond of clinging, the bond of doubt, the bond of jealousy, and the bond of stinginess. The ten are the view of the perishable aggregate, the view of holding to extremes, wrong view, holding views as supreme, moral discipline, holding asceticism as supreme, desire, anger, pride, ignorance, and doubt. These ten kinds of afflictions, when wrongly applied to the twelve truths, transform into one hundred and twenty-eight afflictions. What are the twelve truths? The truth of suffering experienced in the desire realm, the truth of arising, the truth of suffering experienced in the form realm, the truth of arising, the truth of suffering experienced in the formless realm, the truth of arising, the power of experience in the desire realm, the result of fully knowing them, the truth of cessation that is well distinguished by fully knowing them, the truth of the path, the power of experience in the form realm, the result of fully knowing them, the truth of cessation that is well distinguished by fully knowing them, the truth of the path, the power of experience in the formless realm.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌།
ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པོ།། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལོག་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གམ། བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྟག་པ་འམ་ཆད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་བརྟགས་ཀྱང་རུང༌། མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བའི་ཤེས་
རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
完全了知那处所的果，以及由完全了知那处所而彻底区分的灭谛，
以及道谛。其中，对于欲界中的苦谛、集谛，以及由欲界中的力量所导致的灭谛、道谛，所有十种烦恼都会被遣除。对于色界的苦谛、集谛，以及由其力量所导致的灭谛、道谛，除了嗔恚之外的所有十种烦恼都会被遣除。正如色界一样，无色界也是如此。对于修习欲界的对治品，六种烦恼会被遣除，即邪见、见解上的执着、戒律和苦行上的执着，以及除了怀疑之外的所有烦恼。同样，对于修习色界的对治品，五种烦恼会被遣除，即上述六种烦恼中除了嗔恚之外的所有烦恼。正如色界的对治品一样，无色界的对治品也是如此。正如遣除一样，遮障也是如此。其中，什么是坏聚见呢？依赖于非圣士，听闻非圣法，不如理作意，以及依赖于自性遗忘，对于五取蕴，无论是经过推敲还是未经推敲，以我或我所的方式如实随观的具有烦恼的智慧，就是坏聚见。什么是边执见呢？依赖于非圣士，听闻非圣法，不如理作意，以及依赖于自性遗忘，对于五取蕴执著为我，无论是经过推敲还是未经推敲，以常或断的方式如实随观的具有烦恼的智慧，就是边执见。什么是邪见呢？依赖于非圣士，听闻非圣法，不如理作意，

【英语翻译】
The fruit of completely knowing that place, and the cessation truth that is completely distinguished by completely knowing that place,
And the truth of the path. Among them, for the truth of suffering and the truth of origin in the desire realm, and the truth of cessation and the truth of the path caused by the power of the desire realm, all ten afflictions are eliminated. For the truth of suffering and the truth of origin in the form realm, and the truth of cessation and the truth of the path caused by its power, all ten afflictions except anger are eliminated. Just as in the form realm, so it is in the formless realm. For cultivating the antidote to the desire realm, six afflictions are eliminated, namely, wrong view, clinging to views, clinging to morality and asceticism, and all afflictions except doubt. Similarly, for cultivating the antidote to the form realm, five afflictions are eliminated, namely, all the above six afflictions except anger. Just as the antidote to the form realm is, so is the antidote to the formless realm. Just as elimination is, so is obscuration. Among them, what is the view of the perishable collection? Relying on a non-holy person, hearing non-holy Dharma, not making proper effort, and relying on forgetting one's own nature, for the five aggregates of grasping, whether scrutinized or not, the wisdom with afflictions that truly follows and observes in the manner of self or self-possession is the view of the perishable collection. What is the view of clinging to extremes? Relying on a non-holy person, hearing non-holy Dharma, not making proper effort, and relying on forgetting one's own nature, clinging to the five aggregates of grasping as self, whether scrutinized or not, the wisdom with afflictions that truly follows and observes in the manner of permanence or annihilation is the view of clinging to extremes. What is wrong view? Relying on a non-holy person, hearing non-holy Dharma, not making proper effort,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་འམ་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་ཏེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། གཞི་དང་བཅས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བརྟེན་ཏེ། མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ། བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟེན་དང་བཅས་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། གཞི་དང་བཅས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ། བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་ནང་གི་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་
བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་ནང་གི་མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ་ནང་གི་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་མཐོར་སེམས་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
以不如理作意为依，于因或果或作者而作诽谤，认为存在的有为法是坏灭之法，凡是唯由分别而生的染污慧，即是邪见。何为见取？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意为依，认为坏灭之蕴为我，或执持边见，或持邪见，皆与所依俱生。与所缘俱生，与所依俱生，与俱生俱生，与相应俱生，又依于外道之见，视其为殊胜，为主要，为特别超胜，为真实，凡是唯由分别而生的染污慧，即是见取。何为戒禁取？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意为依，凡是彼等之见为何，随彼等之见而行持，无论是戒律或苦行，皆与所依俱生。与所缘俱生，与所依俱生，与俱生俱生，与相应俱生，并视其为清净、解脱及出离之道，凡是唯由分别而生的染污慧，即是戒禁取。何为贪欲？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意，并忘失本有之正念，无论是分别而生，或非分别而生，对外在或内在悦意之境，生起强烈的贪着。何为嗔恚？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意，并忘失本有之正念，无论是分别而生，或非分别而生，对外在或内在不悦意之境，生起嗔恚。何为我慢？依于非圣士夫，听闻非圣法，以不如理作意，并忘失本有之正念，无论是分别而生，或非分别而生，对外在或内在的尊贵、卑贱、恶劣、美好，生起高慢之心。

【英语翻译】
Based on improper attention, and slandering the cause, the result, or the agent, considering existent conditioned phenomena to be destructive phenomena, whatever contaminated wisdom arises solely from discrimination is wrong view. What is view of holding to extremes? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, and relying on improper attention, considering the aggregates of destruction as self, or clinging to extreme views, or holding wrong views, all arise together with their basis. Arising together with their object, arising together with their basis, arising together with co-emergence, arising together with association, and also relying on the views of outsiders, regarding them as supreme, as primary, as particularly superior, as truly correct, whatever contaminated wisdom arises solely from discrimination is view of holding to extremes. What is holding to ethical discipline and asceticism as supreme? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, and relying on improper attention, whatever their views may be, following their views in practice, whether it be ethical discipline or asceticism, all arise together with their basis. Arising together with their object, arising together with their basis, arising together with co-emergence, arising together with association, and regarding them as paths to purification, liberation, and definite emergence, whatever contaminated wisdom arises solely from discrimination is holding to ethical discipline and asceticism as supreme. What is desire? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, relying on improper attention, and forgetting naturally present mindfulness, whether arising from discrimination or not, a strong attachment arises towards external or internal pleasant objects. What is anger? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, relying on improper attention, and forgetting naturally present mindfulness, whether arising from discrimination or not, anger arises towards external or internal unpleasant objects. What is pride? Based on non-holy individuals, hearing non-holy teachings, relying on improper attention, and forgetting naturally present mindfulness, whether arising from discrimination or not, a conceited mind arises towards external or internal highness, lowness, badness, and goodness.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའོ། །མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པ་ལ། ཁོ་ནའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། དེ་ལ་རྟེན་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། དེ་ལ་འདུ་འཛི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྔོན་འདྲིས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང༌། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེའི་བདག་པོའི་དངོས་པོས་སོ། །སྒོ་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་སྟེ་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་ཏེ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་བས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
是也。何为无明？依赖非圣士夫，听闻非圣法，不如理作意，以及依赖自性忆念之言说，对于所知事物，无论观察与否，凡是具有烦恼性的无知，即是也。何为怀疑？依赖非圣士夫，听闻非圣法，以及依赖不如理作意，对于所知事物进行观察时，唯有内心犹豫不决者，即是也。烦恼的因是什么？因有六种，即所依、所缘、串习、言说、习气和作意，由此也会产生烦恼。其中，所依是指从随眠中产生者。其中，所缘是指显现为烦恼处境之境。其中，串习是指随学非圣士夫。其中，言说是指听闻非圣法。其中，习气是指增长先前熟悉之力量。其中，作意是指从不如理作意中产生者。烦恼存在于哪些状态？简而言之，有七种状态：随眠状态、遍缠状态、遍计状态、
俱生状态、小状态、中等状态和大状态。其中，有两种因使烦恼的随眠增长：与种子相连，以及其主宰之事物。门何时被烦恼所遍染？简而言之，有两种门：遍缠之门和随眠之门。遍缠之门如何遍染？有五种方式：不寂静而住，断绝善根，恶趣之因恶行普皆策发，完全执着于此生之衰损，以及成就生等之痛苦。随眠之门如何遍

【英语翻译】
It is. What is ignorance? Relying on non-noble individuals, hearing non-noble teachings, not applying proper attention, and relying on the expression of naturally occurring memories, whether or not examining knowable objects, whatever is the afflicted non-knowing is it. What is doubt? Relying on non-noble individuals, hearing non-noble teachings, and relying on not applying proper attention, when examining knowable objects, whatever is the mere wavering of the mind is it. What are the causes of afflictions? There are six causes: basis, object, association, speech, habituation, and also from attention afflictions arise. Among these, the basis is whatever arises from dormancy. Among these, the object is whatever appears as an object like a place of affliction. Among these, association is whatever is learning from non-noble individuals. Among these, speech is whatever is hearing non-noble teachings. Among these, habituation is whatever is increasing the power of prior familiarity. Among these, attention is whatever arises from not applying proper attention. In what states do afflictions exist? In brief, there are seven states: the state of dormancy, the state of being completely entangled, the state of being completely conceptualized,
the state of being co-emergent, the small state, the intermediate state, and the great state. Among these, two causes make the dormancy of afflictions increase: being connected to the seed, and by the entity of its master. At what time does the door become completely defiled by afflictions? In brief, there are two doors: the door of complete entanglement and the door of dormancy. How does the door of complete entanglement completely defile? In five ways: abiding without being pacified, cutting off virtue, completely inciting misdeeds that are the cause of bad migrations, completely clinging to the decline in this very life, and accomplishing suffering such as birth. How does the door of dormancy completely

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པར་འགྱུར་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྟེན་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་བདུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་གཞིའི་གནས་རྟེན་དང༌། དེ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྕི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང༌། གཞི་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། མཐར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ལྟུང་བ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ། ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་
ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞི་ནི་བླ་མའི་གནས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནས། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ལ་མཐར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། ལྟ

【汉语翻译】
如果变成烦恼，是因为做了完全缠缚的所依，并且促成出生等等的痛苦。此外，应当知道通过七种门见到一切烦恼，并且障碍禅定，成为障碍。即是：颠倒的认识，不认识，既不是认识也不是不认识，以颠倒的认识而颠倒地成办，以及它的基础处所，以及它产生怖畏，以及自性地普遍行持。第八品。如果问，如何认识大的烦恼的特征，猛烈的特征，沉重的特征？简而言之，有六种方式：堕落，出生，相续，基础，发起业，以及最终。其中，堕落是指任何烦恼的完全缠缚，由此会产生所有堕落。其中，出生是指在欲望中行持或者变成恶趣。其中，相续是指正值青春年华，诸根完全成熟，行持贪欲等等，以及不是完全从痛苦中解脱的法性者。其中，基础是指缘于上师的处所，缘于功德的处所，以及缘于不应进入的处所。其中，发起业是指任何烦恼的完全缠缚，由此压服并且完全占据心，从而发起身语的业。其中，最终是指自性上占优势的概括，那是指最初以微小的对治来断除。颠倒是指这七种方式，即是：想颠倒，见颠倒，心颠倒，于无常执常的颠倒，于痛苦执乐的颠倒，于不净执净的颠倒，于无我执我的颠倒。什么是想颠倒？即是于无常执常，于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我的想的完全分别。

【英语翻译】
If it turns into afflictions, it is because it has made the basis of complete entanglement, and it promotes suffering such as birth. Furthermore, it should be known that all afflictions are seen through the seven doors, and they hinder meditation and become obstacles. That is: inverted understanding, not understanding, neither understanding nor not understanding, accomplishing invertedly with inverted understanding, and its basic place, and it generates fear, and naturally acts universally. Eighth fascicle. If you ask, how to recognize the characteristics of great afflictions, the characteristics of fierceness, and the characteristics of heaviness? In short, there are six ways: falling, birth, continuity, basis, initiating karma, and finally. Among them, falling refers to any complete entanglement of afflictions, from which all falls will occur. Among them, birth refers to acting in desire or becoming an evil destiny. Among them, continuity refers to those who are in their prime and whose senses are fully mature, who practice desire and so on, and who are not completely liberated from suffering. Among them, the basis refers to focusing on the place of the guru, focusing on the place of merit, and focusing on the place that should not be entered. Among them, initiating karma refers to any complete entanglement of afflictions, which overwhelms and completely occupies the mind, thereby initiating the karma of body and speech. Among them, the ultimate is the generalization that is dominant in nature, which means that it will be eliminated by small antidotes at first. Inversion refers to these seven ways, namely: inverted perception, inverted view, inverted mind, the inversion of thinking of permanence in impermanence, the inversion of thinking of happiness in suffering, the inversion of thinking of purity in impurity, and the inversion of thinking of self in non-self. What is inverted perception? It is the complete distinction of thinking of permanence in impermanence, thinking of happiness in suffering, thinking of purity in impurity, and thinking of self in non-self.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་
བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། འཆིང་བ་རྣམས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་དང༌། ཆུ་བོ་རྣམས་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དང༌། མདུད་པ་རྣམས་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། ཐ་བ་རྣམས་དང༌། དྲི་མ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་རྣམས་དང༌། ཟུག་རྔུ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་འཛིན་རྣམས་དང༌། རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་བ་རྣམས་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་པ་རྣམས་དང༌། མེ་རྣམས་དང༌། རིམས་ནད་རྣམས་དང༌། ནགས་སྦྱོར་རྣམས་དང༌། གེགས་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར

【汉语翻译】
什么是颠倒？即是对意识的完全分别。同样，忍耐、欲望、分别和执着又是什么？什么是心的颠倒？即是对执着的同样，由贪等所引起的完全烦恼。因此，烦恼应被理解为三种：烦恼也有颠倒的根本。也有与颠倒相似的因。其中，颠倒的根本是无明。颠倒是坏聚见，以及边执见的一部分，还有见取见、戒禁取见和贪欲。与颠倒相似的因是邪见，以及边执见的另一部分，还有愤怒、我慢和怀疑。其中，坏聚见是指在无我的事物上，颠倒地认为有我。边执见的一部分是指在无常的事物上，颠倒地认为常。见取见是指在不净的事物上，颠倒地认为净的心。戒禁取见是指在痛苦的事物上，颠倒地认为乐。贪欲是指在不净的事物上，颠倒地认为净，以及在痛苦的事物上，颠倒地认为乐，这两种情况都是。烦恼的种类有哪些？种类很多，例如：一切结、系缚、随眠、近烦恼、一切缠、河流、结合、近取、结、盖、垢、污垢、罪、箭、系、根、恶行、漏、匮乏、完全燃烧、扰乱、争斗、火、瘟疫、森林结合、障碍，以及与此相似的都是烦恼的种类。其中，由于痛苦使一切结合，所以是一切结。

【英语翻译】
What is perversion? It is the complete discrimination of consciousness itself. Likewise, what are patience, desire, distinction, and attachment? What is the perversion of mind? It is the complete affliction of attachment itself, caused by desire and so forth. Therefore, afflictions should be understood in three ways: Afflictions also have the root of perversion. There are also causes similar to perversion. Among them, the root of perversion is ignorance. Perversion is the view of the perishable aggregate, and one aspect of the view of clinging to extremes, as well as the view of holding views as supreme, the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, and desire. The causes similar to perversion are wrong views, and one aspect of the view of clinging to extremes, as well as anger, pride, and doubt. Among them, the view of the perishable aggregate is the perversion of thinking that there is a self in what is without self. One aspect of the view of clinging to extremes is the perversion of thinking that what is impermanent is permanent. The view of holding views as supreme is the perversion of mind of thinking that what is impure is pure. The view of holding moral discipline and asceticism as supreme is the perversion of thinking that what is suffering is happiness. Desire is both the perversion of thinking that what is impure is pure, and the perversion of thinking that what is suffering is happiness. What are the categories of afflictions? There are many categories, such as: all bonds, fetters, latent tendencies, near afflictions, all entanglements, rivers, combinations, near grasping, knots, veils, husks, stains, sins, arrows, tethers, roots, misdeeds, outflows, poverty, complete burning, disturbances, conflicts, fires, plagues, forest combinations, obstacles, and those similar to these are the categories of afflictions. Among them, because suffering causes everything to combine, it is everything combined.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་དགུར་མི་བྱེད་པས་ན་འཆིང་བ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡར་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ན་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་རྣམས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་བས་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་
ཉེ་བར་ལེན་བར་བྱེད་པས་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །དགྲོལ་དཀའ་བས་ན་མདུད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྱེད་པས་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་གི་ཞིང་དུ་མར་གྱུར་པས་ན་ཐ་བ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བས་ན། ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཡོངས་འཛིན་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བས་ན་རྩ་བ་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་གི་ཤེས་པས་ན་ཕོངས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པས་ཕོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །རྒུད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །འཐབ་རྩོད་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། འཐབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་སོ་ཅོག་གི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་མེ་རྣམས་སོ། །ནད་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ན་རིམས་ནད་རྣམས་སོ། །ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ནགས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་གེགས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་དེར་གཞག་གོ །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་

【汉语翻译】
是诸烦恼。因为对于善行不能随心所欲，所以是束缚。因为具有世间一切增长的种子，所以是随眠。因为颠倒想使心接近烦恼，所以是近烦恼。因为一次又一次，持续不断地普遍产生，所以是普遍缠绕。因为深不可测，并且使之持续不断地流向轮回，所以是河流。因为是邪法的方法，所以是结合。因为不断地取著身体，所以是取著。因为难以解脱，所以是结。因为对仅仅是那个意义进行遮盖，所以是盖障。因为变成善妙庄稼的田地的盐碱地，所以是盐碱地。因为自性完全是烦恼性的，所以是垢染。因为恒常损害，所以是罪恶。因为是不寂静的自性，并且已经持续了很久，所以是毒刺。因为是使蕴完全执取的因，所以是完全执取。因为变成非善的所依，所以是根本。因为是邪行的自性，所以是恶行。因为使心散乱，所以是漏洞。因为知足于享乐，所以是贫乏。因为贪欲使之贫乏，所以是完全煎熬。因为招致衰败，所以是扰乱。因为是争斗、揭短、争论和辩论的因，所以是争斗。因为焚烧所有积累的善根之薪，所以是火焰。因为变成大病，所以是瘟疫。因为使身体成就各种各样的树木，所以是森林结合。因为贪著欲望的功德，并且障碍获得出世间的法，所以是障碍。这些是所有烦恼的名称。世尊主要将这些烦恼安立为这些名称。普遍结合是指九种普遍结合，即随顺贪著的普遍结合，其余如前所述。束缚是指三种束缚，即贪欲和嗔恨。

【英语翻译】
These are the afflictions. Because one cannot do as one pleases with virtuous conduct, they are bonds. Because they possess the seeds of all worldly increase, they are latent tendencies. Because inverted thoughts cause the mind to be close to affliction, they are near afflictions. Because they arise again and again, continuously and universally, they are universal entanglements. Because they are unfathomable and cause one to continuously flow towards samsara, they are rivers. Because they are the means of wrong practice, they are connections. Because they continuously grasp the body, they are grasping. Because they are difficult to untie, they are knots. Because they obscure the meaning of just that, they are obscurations. Because they become the barren land of the field of virtuous crops, they are barren lands. Because their nature is completely afflicted, they are defilements. Because they constantly harm, they are sins. Because they are of an unpacified nature and have continued for a long time, they are thorns. Because they are the cause of completely grasping the aggregates, they are complete grasping. Because they become the basis of non-virtue, they are roots. Because they are the nature of wrong conduct, they are misdeeds. Because they cause the mind to be distracted, they are outflows. Because they are content with enjoyment, they are poverty. Because desire makes one poor, they are complete torment. Because they bring about decline, they are disturbances. Because they are the cause of strife, fault-finding, arguments, and debates, they are struggles. Because they burn the firewood of all accumulated roots of virtue, they are flames. Because they become great sickness, they are plagues. Because they cause the body to accomplish various kinds of trees, they are forest combinations. Because they are attached to the qualities of desire and obstruct the attainment of transmundane Dharma, they are obstacles. These are the names of all afflictions. The Blessed One mainly established these afflictions as these names. Universal connections refer to the nine universal connections, namely the universal connection of attachment, and the rest as described before. Bonds refer to the three bonds, namely desire and hatred.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ལ་ཉལ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྟེ།
འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་དེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །མདུད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཐ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་བ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །ཐ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དྲི་མ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་རྣམས་དང༌། ཟུག་རྔུ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་འཛིན་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྩ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། ཕོངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་པ་རྣམས་དང༌། མེ་རྣམས་དང༌། རིམས་ནད་རྣམས་དང༌། ནགས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་
དང་འདྲའོ། །གགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གགས་ལྔ་སྟེ། ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྟ

【汉语翻译】
以及，愚痴等等。所谓的随眠是指，有七种随眠：欲界的贪欲的随眠，广说如前。所谓的近烦恼是指，有三种近烦恼：
贪欲，嗔恨，以及愚痴等等。所谓的遍缠是指，有八种遍缠：无惭，无愧，昏沉，睡眠，掉举，后悔，嫉妒，以及悭吝。所谓的河流是指，有四种河流：欲流，有流，见流，以及无明流。河流等如同它们一样，系缚也与此相同。所谓的近取是指，有四种近取：欲近取，见近取，戒禁取，以及我语近取。所谓的结是指，有四种结：贪心身结，害心，戒律，以及执持苦行，认为“这是真实的”而显现执着的执持为最胜的身结。所谓的盖是指，有五种盖：贪欲盖，嗔恚，昏沉，睡眠，掉举，后悔，以及怀疑盖。所谓的垢是指，有三种垢：贪欲，嗔恨，以及愚痴。垢等如同它们一样，污垢等等，罪恶等等，痛苦等等，执取，以及恶行也与此相同。所谓的根是指，有三种根：贪着不善根，嗔恨，以及愚痴不善根。所谓的漏是指，有三种漏：欲漏，有漏，以及无明漏。所谓的贫乏是指，有三种贫乏：贪欲，嗔恨，以及愚痴等等。贫乏等如同它们一样，完全的苦恼等等，争论等等，战斗等等，火等等，瘟疫等等，森林燃烧也与此相同。
所谓的障碍是指，有五种障碍：对身体的执着，对欲望的执

【英语翻译】
And, ignorance, and so on. What is called latent is that there are seven types of latent: the latent of desire realm's lust, and so on, as previously explained in detail. What is called near afflictions is that there are three types of near afflictions:
Lust, hatred, and ignorance, and so on. What is called pervasive entanglement is that there are eight types of pervasive entanglement: shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, sleep, agitation, regret, jealousy, and stinginess. What is called rivers is that there are four types of rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. The rivers and so on are the same as they are, and the bonds are also the same. What is called close grasping is that there are four types of close grasping: desire close grasping, view close grasping, ethics and discipline close grasping, and self-assertion close grasping. What is called knots is that there are four types of knots: greedy mind body knot, harmful mind, ethics, and holding asceticism as supreme, and the body knot of holding the manifestation of clinging as supreme, thinking "this is true." What is called obscurations is that there are five types of obscurations: desire realm's desire obscuration, anger, lethargy, sleep, agitation, regret, and doubt obscuration. What is called taints is that there are three types of taints: lust, hatred, and ignorance. The taints and so on are the same as they are, defilements and so on, sins and so on, suffering and so on, grasping, and misconduct are also the same. What is called roots is that there are three types of roots: attachment non-virtuous root, hatred, and ignorance non-virtuous root. What is called outflows is that there are three types of outflows: desire outflow, existence outflow, and ignorance outflow. What is called poverty is that there are three types of poverty: lust, hatred, and ignorance, and so on. The poverty and so on are the same as they are, complete suffering and so on, arguments and so on, battles and so on, fire and so on, plagues and so on, forest fires are also the same.
What is called obstacles is that there are five types of obstacles: clinging to the body, clinging to desire.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། འདྲེ་བར་གནས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་གཏམ་མེད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང་ངན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་དུ་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུད་ཐག་རིང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་བ་ན་ཞུམ་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྡིག་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྒྱུ་དང་གནས་སྐབས་སྒོ་རྣམས་དང༌། །ལྕི་བ་དང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་གྲངས་དང་ནི་སྐྱོན་ཉིད་དོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་གནས་སྐབས་དང༌། སྒོ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་
རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ

【汉语翻译】
以及喜欢居住在荒野，没有和谐的言语，仅仅满足于微小和恶劣之物。烦恼的过患是什么呢？应当认识到多种过患，即：当烦恼生起时，最初使心完全被烦恼所染污，对境颠倒，依赖习气，使同类因的行相续不断，对自身有害，对他人有害，对二者都有害，产生今生和来世以及今生来世二者的痛苦，由此产生的心理痛苦和不适，体验到痛苦，成就了生等痛苦，使与解脱的距离遥远，完全从善法中退失，受用衰损，进入人群中则沮丧，没有喜悦，没有无畏，在各方和各角落里恶名远扬，声音和诗句中广为流传，被圣者们所呵责，在后悔中死去，身体坏灭后堕入恶趣恶道，生于有情地狱中，不能获得自己的利益。业的完全染污是什么呢？总摄而言：自性与差别，因与处境门，轻重与颠倒，名相与过患。也应认识到诸业的自性，差别，因，处境，门，轻重，颠倒，名相和过患。业的自性是什么呢？任何法生起时，显现造作的相也生起，它生起后，随之而来的是身体的显现造作和语言的显现造作，这称为业的自性。业的差别是什么呢？应当从两种方面观察：补特伽罗的自性差别和法的自性差别。

【英语翻译】
And liking to dwell in the wilderness, having no harmonious speech, being content with only small and bad things. What are the faults of the afflictions? One should recognize many kinds of faults, namely: when afflictions arise, they initially completely defile the mind, reverse the object, rely on habits, cause the continuum of similar causes to enter, harm oneself, harm others, harm both, generate suffering in this life and the next life, and in both this life and the next, the mental suffering and discomfort that arise from this, experiencing suffering, accomplishing sufferings such as birth, making the distance from liberation far, completely falling away from virtuous dharmas, diminishing enjoyment, becoming depressed when entering a crowd, having no joy, having no fearlessness, having a bad reputation in all directions and corners, becoming famous in sounds and verses, being condemned by the noble ones, dying in regret, falling into evil destinies and evil paths after the body is destroyed, being born in the hells of sentient beings, and not obtaining one's own benefit. What is the complete defilement of karma? In summary: nature and difference, cause and situation, doors, weight and reversal, names and faults. One should also recognize the nature of all karmas, the difference, cause, situation, door, weight, reversal, name, and fault. What is the nature of karma? When any dharma arises, the characteristic of manifest action also arises, and when it arises, the manifest action of the body and the manifest action of speech follow, this is called the nature of karma. What is the difference of karma? It should be viewed in two ways: the difference of the nature of the person and the difference of the nature of the dharma.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་ཁྲག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་གྱུར་པའོ། །གསད་པ་དང་གསེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་ཡན་ལག་སོ་སོར་གསེ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཞུགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་ན་འཁོད་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བསྡམས་པ་མི་བསྡམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ཉིད་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྤོང་བའི་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡང་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྤོང་བའི་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་གསོད་པ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་བསྲུང་བར་དཀའ་བ་གསོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་སྲོག་

【汉语翻译】
这些也是善和不善的十种业道，即杀生和戒杀生，不予取和戒不予取，邪淫和戒邪淫，妄语和戒妄语，离间语和戒离间语，粗恶语和戒粗恶语，绮语和戒绮语，贪心和戒贪心，害心和戒害心，邪见和戒邪见。其中，关于如何安立有情之相，如经中所说：“是杀生者”。其中，“是杀生者”是教义之词。“残暴”是指具有杀害和恼害之心。“手染鲜血”是指为了成就隐秘之事而改变身体。“执着于杀戮和切割”是指将生命分离后，将肢体一一切割，作为生活的资具。“不知羞耻”是指造作自己的罪过。“不顾怜悯而行事”是指为他人制造不悦之事。有些裸体外道说：“在一百逾缮那（ Yojana，古印度长度单位）之内，凡是存在的众生，都应该不加约束。”为了对治他们的观点，佛说：“对于一切有情”。他们又说：“树木等外在之物也是众生。”为了对治他们的观点，佛说：“对于众生和有情”。这样，舍弃的善业也显示为对治，不舍弃的善业也显示为对治。如上所说的这些词句，完全显示了以明显的意图去杀害。甚至“为了蚂蚁等微小众生”这句话，则完全显示了难以防护的杀害。“没有舍弃杀生”是指在没有舍弃之前，生命

【英语翻译】
These are also the paths of the ten karmas, both virtuous and non-virtuous, namely, killing and refraining from killing, taking what is not given and refraining from taking what is not given, sexual misconduct and refraining from sexual misconduct, lying and refraining from lying, divisive speech and refraining from divisive speech, harsh speech and refraining from harsh speech, idle chatter and refraining from idle chatter, covetousness and refraining from covetousness, harmful intent and refraining from harmful intent, and wrong view and refraining from wrong view. Among these, regarding the establishment of the characteristics of a person, it is like what is said in detail, "He is a killer," as it appears in the sutras. Among these, "He is a killer" is a term of teaching. "Violent" means that the mind of killing and harming is close at hand. "Hands stained with blood" means that the body has changed in order to accomplish secret deeds. "Attached to killing and cutting" means that after separating from life, the limbs are cut apart one by one to be used as means of livelihood. "Shameless" means creating one's own faults. "Engaged without compassion" means accomplishing unpleasant things for others. There are some naked ascetics who say, "Within a hundred yojanas, whatever living beings exist, they should not be restrained." As an antidote to their view, it was said, "For all sentient beings." Again, they say, "Like this, external objects such as trees have become living beings." As an antidote to their view, it was said, "For living beings and creatures." In this way, the merit of abandoning is also shown as an antidote, and the non-merit of abandoning is also shown as an antidote. These words, as explained above, completely show killing with obvious intention. Even the words "for the sake of even ants and other small creatures" completely show killing that is difficult to protect against. "Not having abandoned killing" means that until one has abandoned it, life

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་ལྡང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་གཞིའི་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟར་གསོད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་གང་གིས་དེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དེས་གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ནོར་དང༌། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །གྲང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་དུ་གཞག་པའམ་བསྐྱབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགོན་པ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དགོན་པ་ནས་སྐྱེས་པའམ། བསྡུས་པའམ་བསྐྱབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྐུ་བར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པ་དང༌། མ་བཏང་བ་དང༌། མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་
པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐུ་བའི་ལས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པའོ། མ་བྱིན་པ་དང༌། མ་བཏང་བ་དང༌། མ་སྤངས་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་བདག་པོས་སྐྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བྱིན་པ་མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་པོས་ལེན་པ་པོའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐུ་བ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་དང༌། མ་བཏང་བ་དང༌། མ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་མ་དག་པའི

【汉语翻译】
名为“断除”，是说如果具备因缘，就有发生的可能，这是完全揭示的。如果简要地概括意义，那么所有这些词语都完全揭示了断除生命的行为的标志、断除生命的行为、断除生命的因以及断除生命的基础行为的各种区分。此外，如果简要地概括意义，那么完全揭示了断除生命是怎样的、如何杀死众生、以及通过什么杀死众生才是断除生命。这完全揭示了断除生命者的特征，而不是断除生命本身的特征。名为“不与取”，是揭示的词语。其中的“其他的”是指他人所拥有的财物和谷物等物品。“存在于寒冷处”是指那些财物被放置或保护在村庄里。“存在于寺庙”是指那些财物在寺庙里生长、聚集或保护。“被认为是偷盗”是指不给予、不施舍、不放弃的财物。“取”是指占为己有。“不与取”是指因为贫穷而占为己有。“喜欢不与取”是指完全接受并安住于偷盗的行为。“想要不给予、不施舍、不放弃的财物”是指想要将他人偷盗的财物占为己有。对于此，施主以债务的形式先前给予的，称为“不给予”。主人没有为了接受者而完全施舍的，称为“不施舍”。主人为了所有人能够完全享用，为了能够随意取用，没有放弃的，称为“不放弃”。“完全舍弃偷盗本身”是因为正在进行不与取，以及喜欢不与取。“完全舍弃贪婪”是因为想要不给予、不施舍、不放弃的财物。“完全隐藏不净”是指在争论中失败后变得不净的

【英语翻译】
It is called "cutting off," which means that if the conditions are met, there is a possibility of occurrence, which is fully revealed. If the meaning is briefly summarized, then all these words fully reveal the signs of the act of cutting off life, the act of cutting off life, the cause of cutting off life, and the various distinctions of the basic act of cutting off life. Furthermore, if the meaning is briefly summarized, then it fully reveals what cutting off life is like, how to kill beings, and through what killing beings constitutes cutting off life. This fully reveals the characteristics of the one who cuts off life, not the characteristics of cutting off life itself. The term "taking what is not given" is a word of revelation. The "others" in it refers to the wealth and grains, etc., that are possessed by others. "Existing in a cold place" refers to those things that are placed or protected in the village itself. "Existing in a monastery" refers to those things that are grown, gathered, or protected in the monastery itself. "Considered stealing" refers to what is not given, not bestowed, and not abandoned. "Taking" refers to what is taken as one's own. "Taking what is not given" refers to taking possession because of poverty. "Delighting in what is not given" refers to fully accepting and abiding in the act of stealing. "Desiring what is not given, not bestowed, and not abandoned" refers to wanting to take possession of what others have stolen. In this regard, what the giver, the owner, has given in the past in the manner of a debt is called "not given." What the owner has not completely bestowed for the sake of the receiver is called "not bestowed." What the owner has not abandoned for the sake of all beings to fully enjoy and to take as they please is called "not abandoned." "Completely abandoning stealing itself" is because of engaging in taking what is not given and delighting in taking what is not given. "Completely abandoning greed" is because of desiring what is not given, not bestowed, and not abandoned. "Completely hiding impurity" refers to becoming impure after being defeated in an argument.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བ་ཡོངས་སུ་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། ཉེས་པ་དེས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ། འདི་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་ན། གང་ལས་བརྐུས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་ཇི་ལྟར་བརྐུ་བ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་ལས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །གང་དེ་དག་
ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མས་བདག་གི་བུ་མོ་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྲིག་པ་ལས་སྦ་བ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་མྱུལ་བ་དང༌། ཕམ་ཤིན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་པོའམ་ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་མེད་ན་གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཚོ་རིགས་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའོ། །གྱོས་པོ་དང༌། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བུའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བསྐོས་པས་ཆད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའོ། །བར་ཆད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་སྲུང་གིས་བསྲུངས་པའོ། །བསྲུངས་པ་དེ་ཡང་བག་མར་མ་སོང་བ་ལ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་དང་བྱམས་པའི་མི་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་བསྲུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བསྐོས་པས་བསྲུང་བ་དང༌། སྒོ་སྲུང་གིས་བསྲུང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བག་མར་སོང་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བག་མར་མ་སོང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྲུངས་པའོ། །དེས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་བཞིན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མཐུ་དཀར་འ

【汉语翻译】
的缘故。

“完全隐藏不净之物”的意思是，即使没有犯根本堕罪，也因为这个过失而变得有污垢的缘故。“完全隐藏罪过”的意思是，因为完全执持了今生和来世不悦意的果报之因的缘故。“没有舍弃不予取”的意思是，如同杀生的分类一样，对于此和彼之外的业道，也应当同样看待。

总而言之，从何处偷盗才算是不予取，以及是何处所，以及如何偷盗的方法，以及从那个罪过中产生过患，这就是总摄的意义。这仅仅是不予取之人的特征，应当了知这不是不予取的特征。其余的也与此相同。“行邪淫”是教义的词语。

“被父母等守护”的意思是，例如，父母为了把自己的女儿嫁出去，而隐瞒和保护她与其他人的性行为，并且时时巡视，或者甚至与此相关的兄弟姐妹守护，如果没有这些，就由亲戚守护，如果这些也没有，就自己知道这不是种族的规矩，而自己守护自己。“被岳父和岳母守护”的意思是为了自己的儿子。“有惩罚”的意思是被国王和委任者用惩罚的法律守护。“有阻碍”的意思是被门卫守护。对于没有出嫁的女子，简而言之，可以归纳为三种：被上师和慈爱的人以及自己守护，被国王和委任者守护，以及被门卫守护。“是别人的妻子”的意思是她已经出嫁了。“没有被他人完全占有”的意思是她没有出嫁，也没有被三种守护方式守护。因此，对于这样的人，“轻率地”的意思是产生迷惑之后。“以势力”的意思是不如意地被父母等所有人看到，以势力...

【英语翻译】
because of that.

"Completely concealing impure things" means that even if one has not committed a root downfall, it is because of this fault that one becomes defiled. "Completely concealing transgressions" means that one completely holds the cause of unpleasant results in this life and the next. "Not abandoning taking what is not given" means that, like the classification of killing, the paths of action other than this and that should also be viewed in the same way.

In short, from where stealing constitutes taking what is not given, and what place it is, and how to steal, and the faults that arise from that transgression, this is the summarized meaning. This is merely the characteristic of a person who takes what is not given, and it should be understood that this is not the characteristic of taking what is not given. The rest are also the same as this. "Committing sexual misconduct" is a term of the teachings.

"Guarded by parents, etc." means, for example, parents conceal and protect their daughter from sexual intercourse with others in order to give her away in marriage, and they inspect her from time to time, or even siblings related to this guard her, and if there are none of these, relatives guard her, and if there are none of these, she herself knows that this is not the custom of the clan, and she guards herself. "Guarded by father-in-law and mother-in-law" means for the sake of their own son. "Having punishment" means being guarded by the king and the appointed ones with the law of punishment. "Having obstruction" means being guarded by the gatekeeper. For a woman who has not been married, in short, it can be summarized in three ways: being guarded by the guru and loving people and oneself, being guarded by the king and the appointed ones, and being guarded by the gatekeeper. "Being another's wife" means that she has already been married. "Not being completely possessed by others" means that she has not been married, nor has she been guarded by the three types of guarding. Therefore, for such a person, "rashly" means after creating confusion. "By force" means being seen unwillingly by all, including parents, by force...

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
དོར་བའོ། །ནན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བར་རྐུ་བའོ། །འདོད་བ་དག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་ན། གང་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་འོ། །བསྐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྣ་ལ་གཏོགས་པའོ། །འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་བའི་སྡེ་ཚན་ཐ་དད་པའོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་མྱོང་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གཉི་གའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང་དབྱིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ནས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། གཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལས་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལ་ཟློས་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཐོས་ནས་འདི་དག་ལ་ཟློས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་ཐོས་པའོ། །མཐུན་པ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ན་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བྱེ་བ་རྣམས་མི་འདུམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བར་འགྱུར་བ་གཅོད་པས་སོ། །མི་འདུམ་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མི་འདུམ་པར་མོས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
舍弃。强行，是指不情愿地在他们没看见的情况下偷窃。对于“行于欲者”的说法，这里“欲”的意义是指二者交合。所谓“行于邪行”，是指对于自己的妻子，也不应在非肢体、非处所、非时宜的情况下行事，否则他们会因此而犯错。总而言之，就是完整地阐释了对于何者行事，以及如何行事，即对欲望的邪淫。所谓“说妄语”，是教义的词语。所谓“国王的宫廷眷属”，是指国王的……。所谓“委任”，是指属于那一类。所谓“眷属”，是指不同的商人群体。所谓“聚集”，是指他们以及四面八方的人群集合。所谓“知晓”，是指通过三种方式体验到的任何事物。所谓“看见”，是指仅仅通过看见来体验。所谓“为了自己”，是指为了恐惧，或者为了少许的财物。为了自己是这样，为了他人或者为了两者也是一样。所谓“为了恐惧”，是指因为杀戮、捆绑、惩罚、衰败、责骂等等而产生的恐惧。所谓“为了少许的财物”，是指为了金钱、谷物和财富等等。所谓“明知而说谎”，是指改变认知、欲望和观点后所说的话。总而言之，应该认识到，在存在、异地说、基础和改变认知上，就是说谎。所谓“离间者”，是教义的词语。所谓“进行区分”，是指因为具有区分的意念。所谓“从这些人那里听到后向那些人重复，从那些人那里听到后向这些人重复”，是指如实地复述所听到的与区分相符的话语。所谓“使和谐者分离”，是指通过制造不悦。所谓“使分离者不和”，是指通过断绝快乐。所谓“乐于不和”，是指以烦恼的心制造不悦。所谓“倾向于不和”，是

【英语翻译】
Abandonment. "By force" means stealing unwillingly and unseen by them. Regarding the expression "engaging in desires," here the meaning of "desire" is shown to be the union of two. "Engaging in misconduct" means that even with one's own wife, one should not engage in non-limbs, non-places, and non-times, otherwise they will become faulty. In summary, it fully explains what one engages in and how one engages in it, which is sexual misconduct with desire. "Speaking falsely" is a term of teaching. "The entourage of the king's palace" refers to the king's... "Appointed" means belonging to that category. "Entourage" refers to different groups of merchants. "Gathering" refers to the assembly of them and people from all four directions. "Knowing" refers to whatever is experienced through three kinds of terms. "Seeing" refers to experiencing only through seeing. "For oneself" means for fear or for a little wealth. Just as it is for oneself, it is the same for others or for both. "For fear" means for fear of killing, binding, punishment, decay, reproach, and so on. "For a little wealth" means for money, grain, wealth, and so on. "Knowingly speaking false words" means speaking after changing perception, desire, and view. In summary, one should recognize that lying is based on existence, speaking differently, basis, and changing perception. "Being a slanderer" is a term of teaching. "To differentiate" means because of having the intention of distinguishing. "Having heard from these and repeating to those, having heard from those and repeating to these" means truthfully repeating the words heard that are in accordance with the distinction. "Separating those who are in harmony" means by creating displeasure. "Making those who are separated discordant" means by cutting off happiness. "Delighting in discord" means creating displeasure with an afflicted mind. "Inclining towards discord" is

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཐོས་པའམ། གཞན་ལ་འཚོལ་བ་སྟེ། དོན་མདོར་བསྡུ་ན། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མ་བྱེ་བ་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱེ་བ་མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཆོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་བ་སྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྩུབ་བོ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མི་གཡོ་བའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྙན་ཅིང་མཉེན་པས་ན་རྣར་སྙན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང༌། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡོས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཚོད་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པས་ན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་ཕོ་བྲང་འཁོར་བའི་སྐད་དོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྙན་པས་ན་སྙན་ཅིང་འཇིབས་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ན་རྣམ་པར་གསལ་པའོ། །བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་མཉན་པར་འོས་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན་མི་གནས་པའོ། །ཚིག་རན་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་གཏུགས་པ་མེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་མན་ཆད་གཏུགས་པ་མེད་པའི་བར་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་འདུས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་དངོས་པོ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་བཟུང་

【汉语翻译】
所作之事，与烦恼心所喜悦之事相违背。所谓说不和之语，即是未曾听闻，或向他人寻求。简而言之，即是分别之念，未分别而作分别之行，已分别而作不和之行，于分别中具有烦恼心，以及向他人散布谣言，亦是完全的宣扬。
所谓说粗恶语，即是指所教之语。其中，以戒律之支分完全摄持，则称为不动的语言。语言文字悦耳柔和，故而悦耳动听。以增上意乐善加调伏，且非虚伪造作，亦无扰乱损害，故而令人欢喜。能作庄严，且具时、量、义，故而令人喜悦。以涅槃之城为所缘，故而是宫殿轮转之声。语言文字悦耳，故而悦耳动听。语言文字善加调伏，故而清晰明了。能使人领会，故而令人明智。与法相应，故而值得倾听。从无杂染之心而生，故而不住着。言语适中，故而无有不和。恒常不断，且无有怖畏，故而无有障碍。从不动摇直至无有障碍，这些也应知为三种：一种是包含在戒律的律仪中。三种是真实令人喜悦。其余诸种是说法，后者之第一种是具有自在力。第二种是具有五种文字。其余诸种应知是具有调伏。若依未来时，则因是所欲求，故而是希求。若依过去时，则因是所欲求，故而是痛苦。若依现在时，则因是所欲求之事物与体验，故而应知是喜悦与欢喜。何为真实令人喜悦？即是众人所欲求、生起、喜悦与欢喜。何为说法？即是平等安住。完全受持戒律之支分

【英语翻译】
What is done is contrary to what the afflicted mind delights in. Speaking words of discord means either not having heard or seeking from others. In short, it is the thought of discrimination, the act of discriminating without discrimination, the act of causing discord after discrimination, having an afflicted mind in discrimination, and spreading rumors to others, which is also a complete proclamation.
Speaking harsh words refers to the words of the teachings. Among them, being completely restrained by the limbs of morality is called unwavering speech. Because the words and letters are pleasant and soft, they are pleasing to the ear. Because they are well-tempered with superior intention, are not artificial, and are free from disturbance and harm, they are pleasing. Because they adorn and possess time, measure, and meaning, they are delightful. Because they are based on the city of Nirvana, they are the sounds of the palace revolving. Because the words and letters are pleasant, they are pleasing and captivating. Because the words and letters are well-tempered, they are clear. Because they enable understanding, they are enlightening. Because they are in accordance with the Dharma, they are worthy of listening to. Because they arise from an undefiled mind, they are non-abiding. Because the speech is moderate, there is no discord. Because it is constant and without fear, it is unobstructed. From unwavering to unobstructed, these should also be understood as three types: one is included in the discipline of morality. Three are truly delightful. The remaining types are Dharma teachings, the first of which possesses power. The second possesses five letters. The remaining types should be understood as possessing taming. If based on the future, it is desire because it is what is desired. If based on the past, it is suffering because it is what is desired. If based on the present, it should be known as joy and delight because it is the desired object and experience. What is truly delightful? It is what is desired, arising, joyful, and delightful to many people. What is Dharma teaching? It is equal abiding. Completely upholding the limbs of morality

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེར་འདེབས་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དུག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའོ། །རྩུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་རྩུབ་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཀྱལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དུས་གསུམ་དུ་ཚིག་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལོག་པར་གླེང་བའི་དུས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་ན་དུས་ལ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བས་ན་དོན་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །རྩུབ་པོར་སྨྲ་བས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྐབས་སྨྲ་བས་ན་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དུས་ན་མ་བསམས་ཤིང་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་སྟོན་པས་ན་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྙས་ཤིང་ཉན་པ་ན་སྟོན་པས་ན་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་མ་འབྲེལ་པའོ། །རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པས་ན་ལྡན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ན་དཔེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་དང༌། གླུ་ལ་སོགས་པས་རྩེ་བའི་དུས་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། གར་མཁན་དང༌། བཞད་པ་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་མདོར་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བརྣབ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གིར་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་དུ་ལེན་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དྲག་པོ་ཅན་ནོ། །ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་དུ་བྱ་བའི་ནོར་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའོ། །གཞན་དག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།
གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
凡是（善）的方面，都是由无悔等次第转为禅定的。（与此）相反，凡是嗔恨的根源，都是为了散发嗔恨之毒而损害他人。粗暴是因为（感受）痛苦的触觉，所以对他人粗暴。其余的（不善业），应从与白色（善业）方面相反之处理解。所谓“言语无意义”，是指教法之语。以三时（过去、现在、未来）中五种言语为依据：在邪说之时，说非时之语，即为不合时宜之语。说不真实之语，即为说不真实之语。说与义不符之语，即为说无意义之语。说粗暴之语，即为说非法之语。在嗔恨之际说话，即为不加审察之语。在宣说邪法之时，未经思考且未善加审察而宣说，即为说未经审察之语。轻蔑且听闻时宣说，即为非时。前后之义没有关联，即为无关联。宣说与理不符之论证，即为非符合之宣说。以无关联之比喻进行论证，即为非与比喻相符。完全宣说一切烦恼，即为非与法相符。在嬉笑、唱歌等玩乐之时，以及观看戏剧演员、舞蹈演员、欢笑、妖娆等之时，都是不合义的。简而言之，如前所述的三时中所说之语，即为完全阐述的无意义之语。所谓“贪心者”，是指教法之术语。由于对他人之财物受贪欲支配，并决心据为己有，因此是极度贪恋者。所谓“财物”，是指可作为商品的任何类型的财物。所谓“用具”，是指任何可供享用之物。所谓“物品”，是指上述二者之总和。凡是属于他人的，都变成我的吧，这便是完全阐述了贪心的表现形式。简而言之，应理解为贪心的自性、所缘和表现形式。
所谓“具有害人之心”，是指教法之语。众生他人

【英语翻译】
Whatever is (good) is gradually transformed into Samadhi through stages such as non-regret. Conversely, whatever is the root of hatred is to harm others in order to spread the poison of hatred. Harshness is because of the (feeling of) painful touch, so it is harsh to others. The remaining (non-virtues) should be understood from the opposite of the white (virtuous) side. The so-called "meaningless speech" refers to the words of the Dharma. Based on the five types of speech in the three times (past, present, future): At the time of false speech, speaking untimely words is speaking inappropriately. Speaking untrue words is speaking untrue words. Speaking words that do not conform to the meaning is speaking meaningless words. Speaking harsh words is speaking unlawful words. Speaking at the time of hatred is speaking without examination. When expounding false Dharma, expounding without thinking and without careful examination is speaking unexamined words. Speaking with contempt and listening is untimely. There is no connection between the former and the latter meaning, which is unrelated. Expounding arguments that do not conform to reason is not a conforming exposition. Arguing with unrelated metaphors is not in accordance with metaphors. Completely expounding all afflictions is not in accordance with the Dharma. At the time of playing with laughter, singing, etc., and at the time of watching drama actors, dancers, laughter, coquettishness, etc., they are all meaningless. In short, the words spoken in the three times as mentioned above are the completely elaborated meaningless words. The so-called "greedy person" refers to the term of the Dharma. Because one is dominated by greed for the wealth of others and is determined to take it as one's own, one is an extremely greedy person. The so-called "wealth" refers to any type of wealth that can be used as a commodity. The so-called "utensils" refers to anything that can be enjoyed. The so-called "items" refers to the sum of the above two. Whatever belongs to others, may it become mine, this is the complete exposition of the manifestation of greed. In short, it should be understood as the nature, object, and manifestation of greed.
The so-called "having a harmful mind" refers to the words of the Dharma. Sentient beings, others

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནོད་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་སྐྱེད་བ་དང་དུ་ལེན་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྡང་བའོ། །བསད་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་བསད་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པའོ། །བཅིངས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཉམ་ང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རང་རྒུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་དང༌། མེ་དང༌། ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་བཅས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་བཅས་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇུག་པའི་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། དེའི་ས་བོན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར།
པ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇུག་པའི་གཉེན་པོ་ལྡོག་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
以嗔恨心为主导，必定会产生危害并接受它，因此内心的分别念非常可憎。说“杀了又何妨”就是想要身体被杀也不要紧。说“捆绑了又何妨”就是想要身体遭受苦难也不要紧。说“失败了又何妨”就是想要让他人的受用衰败。说“不如理作意而痛苦又何妨”就是想要自己的受用自行衰败。总而言之，其意义应如前观察。说“是邪见者”是教义之词。说“如此看”则完全表明自己忍可并想要说出的意义。说“如此说”则完全表明让对方领会想要表达的意义。三种想法，因为诽谤了受用之想、清净之想、供养天神之想的布施，所以没有布施。说没有供养，焚烧供养是指具有密咒、火和供养天神之想。因为诽谤了从戒律产生和从禅定产生的善，以及不和合的方面和对治，以及从布施产生的不和合的方面，所以没有好好修行，说没有错误修行。因为诽谤了三种善的不和合的方面和对治的果报，所以说没有善业的果报成熟。因为诽谤了趣入之处的因缘，所以说没有此世，说没有来世。因为诽谤了它的果报的因缘和它的种子的因缘。

【英语翻译】
Being dominated by hatred, one will definitely generate harm and accept it, therefore the mind's conceptualization is extremely hateful. Saying "What if I kill?" means wanting the body to be killed without any problem. Saying "What if I bind?" means wanting the body to suffer without any problem. Saying "What if I fail?" means wanting to ruin the enjoyment of others. Saying "What if I suffer from improper conduct?" means wanting one's own enjoyment to decline on its own. In short, the meaning should be viewed as before. Saying "is a holder of wrong views" is a term of the teachings. Saying "look like this" fully shows that one tolerates and desires the meaning that one wants to express. Saying "speak like this" fully shows that one allows others to grasp the meaning that one wants to express. The three thoughts, because of slandering the giving of the thought of enjoyment, the thought of purification, and the thought of offering to the gods, therefore there is no giving. Saying there is no offering, burnt offering should be regarded as having the intention of mantra, fire, and offering to the gods. Because of slandering the virtue arising from discipline and arising from meditation, and the discordant aspects and antidotes, and the discordant aspects arising from giving, therefore there is no good practice, saying there is no wrong practice. Because of slandering the fruits of the three kinds of virtue, the discordant aspects and the antidotes, therefore it is said that the fruits of good deeds do not ripen. Because of slandering the causes of the place of entry, it is said that there is no this world, saying there is no other world. Because of slandering the causes of its fruits and the causes of its seeds.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་དུས་སུའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་དུས་སུའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས་པའི་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་བྱེད་པ་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལྡོག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བལྟ་བར་བྱའི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བལྟ་བར་བྱའི། གང་ཟག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་བརྟེན་
ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དག་པ་དང༌། གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་དག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་རིང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དུས་དག་པ་སྟེ། རྩོད་པ་དག་པས་དག་པའོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་དག་པའོ། །དེ་ལ་དག་པ་ཡིན་ལ་གཙང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུ

【汉语翻译】
都是为了已经如实前往的那些。为了进入完全断除对众生邪行，如实进入的那些。所谓今生，是因的时节。所谓来世，是果的时节。所谓自己的，是因为是自己士夫的行为。所谓以现量智，是第六（神通）。所谓现前做，是以见道。所谓已成办，是以修道。所谓令其完全了悟，是因为自己了悟，自己也知道，并且也让其他众生明白。所谓我的生已尽等等，应当如前面一样进行分别理解。对此，归纳起来是这样：指出了对因进行诽谤，对果进行诽谤，对作者进行诽谤，对存在的实有进行诽谤。其中，作者是播种的作者，执持的作者，来去作者，以及成为生的业的作者。总的意义是，其他名相也完全指出了对具有因和果，具有缘的士夫的进入进行诽谤，以及对成为其对治的返回进行诽谤。其中，对进入进行诽谤，应当看作是对因进行诽谤，而不是对自性进行诽谤。对返回进行诽谤，应当看作是对功德进行诽谤，而不是对补特伽罗进行诽谤。对此，白色方面的一切都应当理解为与此相反。其中，具有差别相的，也应当宣说，即依靠对欲望的邪淫而行持梵行，这是教义之语。这也要以三种完全清净来理解其清净，即时间清净，他人信赖清净，以及修行清净。其中，所谓长久行持，是为了直至有生之年都断除。这是时间清净，以断除诤讼而清净。所谓清净，是令其清净，这是他人信赖清净。其中，所谓是清净的，但不是洁净的方式。

【英语翻译】
All are for those who have truly gone forth. Those who have truly entered, for the sake of entering into the complete abandonment of wrong practices towards sentient beings. The so-called present life is the time of cause. The so-called future life is the time of effect. The so-called "own" is because it is the action of one's own person. The so-called "by direct knowledge" is by the sixth (supernatural power). The so-called "having made manifest" is by the path of seeing. The so-called "having accomplished" is by the path of cultivation. The so-called "causing to fully realize" is because one realizes oneself, knows oneself, and also makes it understood by other beings. The so-called "my birth is exhausted," etc., should be understood by distinguishing them as before. In summary, it is like this: it points out the defamation of the cause, the defamation of the effect, the defamation of the agent, and the defamation of the existing entity. Among them, the agent is the agent of sowing seeds, the agent of holding, the agent of coming and going, and the agent of karma that becomes birth. The summarized meaning is that other terms also completely point out the defamation of the entry of a person who has cause and effect, who has conditions, and the defamation of the reversal that becomes its antidote. Among them, the defamation of entry should be regarded as the defamation of cause, not the defamation of self-nature. The defamation of reversal should be regarded as the defamation of merit, not the defamation of the person. In this regard, everything on the white side should be understood as the opposite of this. Among them, that which has a distinguishing characteristic should also be explained, that is, relying on wrong sexual conduct with desire to practice pure conduct, this is the word of the doctrine. This should also be understood as pure by three completely pure things, namely, purity of time, purity of others' trust, and purity of practice. Among them, the so-called "long-term practice" is for the sake of cutting off until the end of life. This is purity of time, pure by cutting off disputes. The so-called "pure" is to make it pure, this is the purity of others' trust. Among them, the way of saying "it is pure, but not clean."

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱིས་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི། བྱས་ལ་རྩོད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་མ་བྱས་ལ་རྩོད་པའི་ཚེ་ཕམ་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་མ་བྱས་ལ་རྩོད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བྱས་ལ་རྩོད་པའི་ཚེ་ཕམ་པའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དྲིང་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་སྤངས་པའོ། །ལག་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ན་ཚད་མར་གཞག་པ་ཡིན་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིད་བརྟེན་པ་དག་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་འཁུ་བས་མི་སླུ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཉེ་བར་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དང༌། བསྐོ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། གསད་པའི་བསམ་པ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སྲོག་ཆགས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་གསད་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གང་ཞེན། རྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་བསམ་པ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་
བཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྐུ་འཕྲོག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རྐུ་འཕྲོག་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྟེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུའི་དབང་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུའི་དབང་པོ་མཐ

【汉语翻译】
ལ་字变为四句。其中第一句是：做了之后争辩时获胜。第二句是：没做之后争辩时失败。第三句是：没做之后争辩时获胜。第四句是：做了之后争辩时失败。因此，因为不接受触摸女人的身体，所以没有亲近。因为没有以二还二，所以断绝了性行为。不用手触摸等其他方法排出精液，并且承诺没有欲望地行梵行，所以舍弃了村落之法，这叫做修行圆满。也应当认为要义的简略也包含于此。从说谎开始，因为信任的缘故，所以是值得信赖的。因为变得值得信赖，所以是信任。因此，争辩时因为是作为衡量标准而安立的，所以应当安立。像这样，对于值得信赖的人不欺骗也不狡诈，所以是不欺骗。简而言之，完全显示了三种亲近，即意乐亲近、委任亲近和行为亲近。其中，关于如是安立法的体性，什么是杀生呢？具有杀害的意念，具有烦恼的心，对于其他的有情，做了杀害的加行，并且做了杀害的究竟的身体之业是什么。什么是不予而取呢？具有偷盗抢夺的意念，具有烦恼的心，对于他人完全
执持的物品，做了偷盗抢夺的加行，并且对于那个做了偷盗抢夺究竟的身体之业是什么。什么是欲邪行呢？具有依止的意念，具有烦恼的心，在不应行处、非肢体处、非处所处和非时处等，对于那个做了欲邪行的加行，并且做了欲邪行究竟的身体之业是什么。什么是说妄语呢？想要改变认识而说，具有烦恼的心，对于其他的有情，对于那个做了虚诳的根源的加行，并且对于那个虚诳的根源的究竟

【英语翻译】
The syllable "la" transforms into four clauses. Among them, the first clause is: When arguing after having done something, one wins. The second clause is: When arguing after not having done something, one loses. The third clause is: When arguing after not having done something, one wins. The fourth clause is: When arguing after having done something, one loses. Therefore, because one does not accept the experience of touching a woman's body, there is no intimacy. Because there is no giving back two for two, sexual intercourse is abandoned. Not causing the emission of semen by other means such as touching with the hand, and vowing to practice pure conduct without desire, one has abandoned the ways of the village. This is called perfect accomplishment of practice. It should also be regarded that the condensed meaning is also contained herein. Starting from lying, because of trust, one is trustworthy. Because one has become trustworthy, there is trust. Therefore, in disputes, because it is established as a standard, it should be established. Likewise, one does not deceive or cheat those who are trustworthy, so one is not deceptive. In short, three kinds of closeness are fully shown: closeness of intention, closeness of appointment, and closeness of action. Among them, regarding the nature of the Dharma as thus established, what is killing? It is the physical action of having the intention to kill, possessing an afflicted mind, performing the act of killing towards that other sentient being, and having completed the act of killing. What is taking what is not given? It is the physical action of having the intention to steal and plunder, possessing an afflicted mind, performing the act of stealing and plundering towards that object completely
held by another, and having completed the act of stealing and plundering towards that object. What is sexual misconduct? It is the physical action of having the intention to rely on, possessing an afflicted mind, performing the act of sexual misconduct in places where it should not be done, in non-limbs, in non-places, and at non-times, and having completed the act of sexual misconduct. What is lying? It is wanting to speak by changing perception, possessing an afflicted mind, performing the act of the basis of deceit towards other sentient beings, and the completion of the basis of that deceit.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲ་མ་གང་ཞེ་ན། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དབྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །ངག་རྩུབ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ངག་རྩུབ་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། མ་འབྲེལ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །བརྣབ་སེམས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ནོར་བདག་གིར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། གཞན་གྱི་ནོར་བདག་གིར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གནོད་སེམས་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་
པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྦངས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན། དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དེ་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་གསུ

【汉语翻译】
究竟完成的语业是什么呢？离间语是什么呢？具有离间之想法，怀有烦恼之心，对其他有情做出离间之行为，以及究竟完成离间的语业是什么呢？粗恶语是什么呢？想要说粗恶语，怀有烦恼之心，对其他有情做出粗恶语之行为，以及究竟完成粗恶语的语业是什么呢？绮语是什么呢？想要说无意义之语，怀有烦恼之心，做出不相关的无意义之行为，以及究竟完成不相关的无意义之语业是什么呢？贪心是什么呢？具有将他人之财据为己有之想法，怀有烦恼之心，对于将他人之财据为己有之想法，做出决定性的行为，以及究竟完成此事的意业是什么呢？害心是什么呢？具有伤害他人之想法，怀有烦恼之心，对于伤害他人之想法，做出决定性的行为，以及究竟完成此事的意业是什么呢？邪见是什么呢？具有诽谤之想法，怀有烦恼之心，对于诽谤之想法，做出决定性的行为，以及究竟完成此事的意业是什么呢？断绝杀生是什么呢？对于杀生具有罪过之想法，怀有善心，做出完全防护之行为，以及究竟完成完全防护之身业是什么呢？如同断绝杀生一样，对于不予而取，以及邪淫，以及妄语，以及离间语，以及粗恶语，以及绮语，以及贪心，以及害心，以及断绝邪见，也应当如是理解。其中差别在于，从对于不予而取具有罪过之想法开始，到邪见具有罪过之想法，怀有善心，从而完全防护直到究竟完成之间的意业是什么呢？其中有十种，其中三

【英语翻译】
What is the verbal action that is ultimately accomplished? What is divisive speech? It is when one has the intention to divide, is endowed with an afflicted mind, and performs the action of dividing those other sentient beings, and what is the verbal action that is ultimately accomplished in dividing? What is harsh speech? It is when one desires to speak harsh speech, is endowed with an afflicted mind, and performs the action of harsh speech towards other sentient beings, and what is the verbal action that is ultimately accomplished in harsh speech? What is idle chatter? It is when one desires to speak random words, is endowed with an afflicted mind, and performs the action of unrelated random words, and what is the verbal action that is ultimately accomplished in unrelated random words? What is covetousness? It is when one has the intention to take the wealth of others as one's own, is endowed with an afflicted mind, and performs the action of definitely intending to take the wealth of others as one's own, and what is the mental action that is ultimately accomplished in that? What is malice? It is when one has the intention to harm others, is endowed with an afflicted mind, and performs the action of definitely intending to harm others, and what is the mental action that is ultimately accomplished in that? What is wrong view? It is when one has the intention to slander, is endowed with an afflicted mind, and performs the action of definitely intending to slander, and what is the mental action that is ultimately accomplished in that? What is abandoning killing? It is when one has the thought of the fault of killing, is endowed with a virtuous mind, and performs the action of completely restraining it, and what is the bodily action that is ultimately accomplished in completely restraining it? Just as abandoning killing, so too, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct, and speaking falsehoods, and divisive speech, and harsh speech, and idle chatter, and covetousness, and malice, and abandoning wrong view, should also be understood in the same way. The difference is that, from having the thought of the fault of taking what is not given, up to having the thought of the fault of wrong view, being endowed with a virtuous mind, what is the mental action between completely restraining it and ultimately accomplishing it? Among these ten, three...

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། བདག་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང༌། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་དུས་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།
ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུང་དུས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གཞི་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་སྐབས་འབྲིང་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གཞི་འབྲིང་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་སྐབས་ཆེན་པོ་ནི། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གཞི་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནི། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་སྒོ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོའོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅི

【汉语翻译】
会变成什么呢？是身体的业，语言的业，和意念的业。从这三种业也会转变。那么，业的因是什么呢？那就要认识十二种，即贪著，嗔恨，愚痴，我，他者，随顺他人，杂染，恐惧，为了损害，嬉戏欢喜，视为正法，以及邪见。业的阶段是什么呢？那简而言之要认识五种，即小的阶段，中的阶段，大的阶段，发生的阶段，和习气的阶段。其中，不善业小的时候，会转生到畜生之中。中的时候，会转生到饿鬼之中。
大的时候，会转生到地狱众生之中。善业小的时候，会转生到人类之中。中的时候，会转生到欲界天人之中。大的时候，会转生到色界和无色界天人之中。不善业的阶段小的是什么呢？是贪著、嗔恨和愚痴的微小基础。阶段中等是贪著，嗔恨和愚痴的中等基础。阶段大的是，贪著，嗔恨和愚痴的巨大基础。善业是不贪著，无嗔恨，无愚痴的基础，同样地，应各自如理观察。发生的阶段是，已经产生而未停止，显现出来的是什么。习气的阶段是，已经产生并且停止，从显现出来的已经过去的是什么。业的门是什么呢？那简而言之有两种，即产生果实的门，和损害及利益的门。产生果实的门是什么呢？那也要认识五种，即异熟果，等流果，增上果，今世的果，和他世的增上果。其中，异熟果是，总是依止杀生

【英语翻译】
What will it become? It is the karma of body, the karma of speech, and the karma of mind. From these three karmas, there will also be transformation. So, what is the cause of karma? That should be understood as twelve types: attachment, hatred, delusion, self, other, following others, contamination, fear, for the sake of harming, playing and rejoicing, considering it as Dharma, and wrong views. What are the stages of karma? That, in short, should be understood as five types: the small stage, the medium stage, the large stage, the occurring stage, and the habitual stage. Among these, when unwholesome karma is small, it will be reborn among animals. When it is medium, it will be reborn among pretas.
When it is large, it will be reborn among hell beings. When wholesome karma is small, it will be reborn among humans. When it is medium, it will be reborn among the gods who enjoy desire. When it is large, it will be reborn among the gods who enjoy form and formlessness. What is the small stage of unwholesome karma? It is the small basis of attachment, hatred, and delusion. The medium stage is the medium basis of attachment, hatred, and delusion. The large stage is the large basis of attachment, hatred, and delusion. Wholesome karma is the basis of non-attachment, non-hatred, and non-delusion; similarly, one should observe each accordingly. The occurring stage is what has arisen but not ceased, what has become manifest. The habitual stage is what has arisen and ceased, what has passed from what has become manifest. What are the doors of karma? That, in short, has two types: the door of producing fruit, and the door of harming and benefiting. What is the door of producing fruit? That should also be understood as five types: the ripened fruit, the fruit similar to the cause, the dominant fruit, the fruit of this life, and the dominant fruit of the next life. Among these, the ripened fruit is always relying on killing

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ།། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ན། ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆུང་མ་མ་བསྲུངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐུར་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཛའ་བོ་དང་འབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་
འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚིག་མི་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འདྲུལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏེ་མར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་པའམ། གཞིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གནོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། དང་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་མི་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་མི་ད

【汉语翻译】
我修习并且多次这样做，就会在众生地狱中成熟果报。如同杀生一样，其余不善业的道路也与此相同，这是它们的异熟果。如果生为与人们同等命运者，这是等流果，会变得短命、缺乏享受、妻子不贞、遭受许多诽谤、与朋友分离、听到不悦耳的声音、言语不悦耳、贪欲强烈、嗔恨强烈、愚痴强烈，这是它们的等流果。关于增上果，由于经常修习和修持不善业，多次这样做，导致外在事物的果实力量微弱、果实不成熟、果实腐烂、果实变质、果实干枯、果实不美味、果实不恒常、果实小、果实有害、果实消失。善业则应理解为与此相反。关于现世果，通过思考或根本因这两种方式，善或不善之业会成为现世的果报。思考应理解为八种，即观看的思考、不观看的思考、损害的思考、慈悲的思考、完全的折磨心思考、信赖的思考、不报恩的思考、报恩的思考。其中，观看的思考也会导致不善业在今生体验，例如，有些人专注于观看身体、观看享受、观看权力。不观看的思考也会导致善业在今生体验，例如，有些人专注于不观看身体、不观看享受、不观看权力。损害的思考也会导致不

【英语翻译】
By practicing and doing this many times, the ripening will mature in the hells of sentient beings. Just as with killing, the remaining paths of non-virtuous actions are similar to this; this is their result of complete maturation. The result corresponding to the cause is that if one is born with the same fate as humans, one will become short-lived, lacking in enjoyment, with an unfaithful wife, subject to much slander, separated from friends, hearing unpleasant sounds, with unpleasant speech, with strong attachment, with strong hatred, and with strong delusion; this is their result corresponding to the cause. As for the dominant result, by constantly engaging in and cultivating non-virtuous actions, and doing so many times, the fruits of external objects become weak, the fruits do not ripen, the fruits rot, the fruits change, the fruits wither, the fruits are not delicious, the fruits are not constant, the fruits are small, the fruits are harmful, and the fruits disappear. Virtuous actions should be understood as the opposite of this. As for the result in this life, through thought or the fundamental cause, in two ways, virtuous or non-virtuous actions become the result in this life. Thought should be understood as eight types: the thought of looking, the thought of not looking, the thought of harming, the thought of compassion, the thought of complete torment, the thought of trust, the thought of ingratitude, and the thought of gratitude. Among these, the thought of looking also causes non-virtuous actions to be experienced in this life, such as some people focusing on looking at the body, looking at enjoyment, and looking at power. The thought of not looking also causes virtuous actions to be experienced in this life, such as some people focusing on not looking at the body, not looking at enjoyment, and not looking at power. The thought of harming also causes non-

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པར་འདུ་
བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཞི་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། གནོད་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དང་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ལ་དང་བའི་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་མོས་པའི་བསམ་པ་མངོན་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་མི་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕ་འམ། མ་འམ། ཕན་འདོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འཁུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དྲག་པོའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕ་འམ། མ་འམ། ཕན་འདོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞི་ལས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་གསོད་པ་དང༌། མ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ། །མཚམས་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་མ་འམ་མ་ལ་ཉལ་བ་འམ། སྲིད་པ་
ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པའམ། ལྷའི་གནས་རྣམས་སམ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་འམ། ལམ་གྱི་སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཕྱུགས་གསོད་པར་བྱེད་པའམ། ཡིད་གཅུགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སམ། མཛའ་བོ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཁུ་ཞིང་སླུ་ལ་འདྲིད་པར་བྱེད་པའམ། སྡུག་ཅིང་ཅི

【汉语翻译】
有的（业）会在今生体验到，例如，有些人对其他众生和个人怀有强烈的伤害意愿，并积极地采取行动。另一方面，怀有慈悲心也能使善业在今生体验到，例如，有些人对其他众生和个人怀有强烈的慈悲和利益他人的意愿，并积极地采取行动。此外，怀有极度恼怒的心也能使不善业在今生体验到，例如，有些人对佛、法、僧或上师等任何对象，怀有极度恼怒和伤害的意愿，并积极地采取行动。另一方面，怀有虔诚心也能使善业在今生体验到，例如，有些人对佛、法、僧怀有强烈的虔诚心，并积极地采取这种信仰。忘恩负义的心也能使不善业在今生体验到，例如，有些人对父母或任何施恩的对象，怀有忘恩负义、敌对和暴力的意愿，并积极地采取行动。另一方面，怀有感恩的心也能使善业在今生体验到，例如，有些人对父母或任何施恩的对象，怀有感恩和报恩的意愿，并积极地采取行动。此外，基于对象，也有可能在今生体验到五无间罪和与之相似的罪行的不善业。五无间罪的行为如下：杀父、杀母、杀阿罗汉、分裂僧团、以及以恶意从如来身上取血。与无间罪相似的行为包括：例如，有些人与阿罗汉尼或母亲发生性关系，攻击最后有者的菩萨，在天神的住所、四岔路口或三岔路口屠宰牲畜，欺骗、引诱和背叛自己信任的朋友或最亲密的爱人，令人痛苦和

【英语翻译】
Some (karma) will be experienced in this life, for example, some people have a strong intention to harm other sentient beings and individuals, and actively take action. On the other hand, having a compassionate mind can also cause good karma to be experienced in this life, for example, some people have a strong intention of compassion and benefiting others towards other sentient beings and individuals, and actively take action. Furthermore, having an extremely annoyed mind can also cause unwholesome karma to be experienced in this life, for example, some people have an extremely annoyed and harmful intention towards any object such as the Buddha, Dharma, Sangha, or Lama, and actively take action. On the other hand, having a devout mind can also cause good karma to be experienced in this life, for example, some people have a strong devotion to the Buddha, Dharma, and Sangha, and actively take this belief. An ungrateful mind can also cause unwholesome karma to be experienced in this life, for example, some people have an ungrateful, hostile, and violent intention towards parents or any object of kindness, and actively take action. On the other hand, having a grateful mind can also cause good karma to be experienced in this life, for example, some people have a grateful and repaying intention towards parents or any object of kindness, and actively take action. Furthermore, based on the object, it is also possible to experience the unwholesome karma of the five inexpiable sins and similar offenses in this life. The actions of the five inexpiable sins are as follows: killing the father, killing the mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malice. Actions similar to the inexpiable sins include: for example, some people have sexual relations with an Arhatni or mother, attack a Bodhisattva who is the last existence, slaughter livestock in the abodes of the gods, at crossroads or at three-way intersections, deceive, seduce, and betray a trusted friend or the most intimate lover, causing suffering and

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མེད་ལ་མགོན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པར་འོངས་ཏེ། སྐྱབས་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་འཁུ་ཞིང་གནོད་བ་བྱེད་པ་འམ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་པའམ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ཡང་གཞི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མ་ལ་མ་དད་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ལ་མ་དད་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ལ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་བ་ལ་ཁ་ཟས་འབུལ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་ཁ་ཟས་འབུལ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞི་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདི་ལ་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་
པ་དེར་ཡམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང༌། གནོད་པ་རྣམས་དང༌། འགོ་བའི་ནད་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཡམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང་འགོ་བའི་ནད་མེད་པར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། གནམ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ག

【汉语翻译】
又，无依怙者、无依靠者、无救护者前来，依仗施予救护者而被侵扰损害，或夺取僧众集会的门户，或摧毁佛塔等，如是之业，与无间业相似。善业亦有从根本上在此生中感受果报者，如是，此处有些人，对于不信母亲者，令其信奉而安住，调伏并令其执持而安住等。如不信母亲者令其信奉一样，对于破戒者，令其具戒；对于悭吝者，令其具舍；对于智慧浅薄者，令其具智慧，亦是如此。如母亲一样，其余亦是如此。从慈定中起立者，供养饮食并作服侍等，如慈定一样，悲悯和灭尽定，以及证得入流果者起立后，供养饮食并作服侍等，同样，对于佛陀世尊现前作服侍等，如佛陀世尊一样，对于有学和无学的僧众也是如此。于彼等根本上，与此相违的不善业受到损害，亦有在此生中感受果报者。彼等以外，以他者的威力之果，在此生中感受业果者亦有，如是，于如来所住之处，不会出现瘟疫疾病等、损害等、传染病等，如是，以佛陀的威力，无瘟疫疾病、无损害、无传染病，众生之聚安乐而住。如佛陀一样，转轮王和安住于慈爱的菩萨们也是如此。如是，具有慈悲之心的菩萨，对贫穷的众生、痛苦的众生、受天灾侵扰的众生，进行观察后，以食物、饮料、财物、谷物、仓库使之丰足，彼等也因此因缘而安乐而住，如是，与此相似的，其他的……

【英语翻译】
Also, those who come without protectors, without support, and without refuge, relying on the one who gives refuge, are disturbed and harmed, or they steal the gate of the Sangha assembly, or they destroy stupas, etc. Such actions are similar to the deeds of immediate retribution. There are also virtuous deeds that are experienced in this life from their very foundation. For example, here, some cause those who do not have faith in their mothers to have faith and abide, taming them and causing them to hold on and abide. Just as causing those who do not have faith in their mothers to have faith, similarly, for those who break vows, causing them to have vows; for the stingy, causing them to have generosity; for those with shallow wisdom, causing them to have wisdom, is also the same. Like the mother, the others are also the same. Offering food and serving those who arise from the absorption of loving-kindness, just like the absorption of loving-kindness, compassion, and the absorption of cessation, and offering food and serving those who arise from obtaining the fruit of stream-entry, similarly, directly serving the Buddha, the Bhagavan, etc., just like the Buddha, the Bhagavan, it is also the same for the Sangha of those who are learning and those who are not learning. On those very foundations, the non-virtuous deeds that are contrary to this are harmed, and there are also those who experience the results in this life. Apart from these, there are also those who experience the results of karma in this life through the power of others' influence. For example, in the place where the Tathagata resides, there will be no epidemics, harms, or contagious diseases. Thus, through the power of the Buddha, without epidemics, without harms, and without contagious diseases, the assembly of beings dwells in happiness. Like the Buddha, the wheel-turning king and the Bodhisattvas who abide in loving-kindness are also the same. Similarly, Bodhisattvas with compassionate minds, after observing poor beings, suffering beings, and beings afflicted by natural disasters, make them abundant with food, drink, wealth, grain, and storehouses. They also abide in happiness because of this cause. Thus, those similar to this are others...

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་ནི་སྒོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། སྒྱུའི་དབང་པོའི་གནོད་པ་དང༌། གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བའི་གནོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་གནོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། ལས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། ལྕི་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོ་འམ། མ་ཆགས་པའམ། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་
མུག་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དྲག་པོས་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་མི་དགེ་བའམ། དགེ་བའི་ལས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་ངག་རྩུབ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་བས་ཕྲ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་བས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་བས་བརྣབ་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་པས་གནོད་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་འདི་ལ

【汉语翻译】
由业力产生的这一生，要知道是会体验到的业。其中，损害和利益中，损害是以八种方式对众生，安立不善的十业道。哪八种是损害之门呢？损害生命，损害受用，损害妻子，损害幻术的力量，以朋友的方式损害，揭露过失的损害，产生放逸的损害，产生恐惧的损害。与这些相反的，应视为善业道的门。第九品。业的强大、猛烈和轻重是什么呢？那要从六个方面来了解：显现造作，串习，自性，与基础不符的方面确定，遣除不符的方面。其中，显现造作是说，比如有些人被强烈的贪欲、嗔恨和愚痴所缠绕，或者没有贪欲、没有嗔恨和没有愚痴，以强烈的显现造作来发起业。其中，串习是说，比如有些人长久以来一直修习和熏染不善或善业，并且多次重复。其中，自性是说，比如从绮语来说，粗恶语的过失更大；从粗恶语来说，离间语的过失更大；从离间语来说，妄语的过失更大；从妄语来说，邪淫的过失更大；从邪淫来说，不予而取的过失更大；从不予而取来说，杀生的过失更大；从杀生来说，贪婪的过失更大；从贪婪来说，害心的过失更大；从害心来说，邪见的过失更大；从布施所生来说，持戒所生的过失更小；从持戒所生来说，禅修所生的过失更小；从听闻所生来说，思维所生的过失更小。其中，基础是说

【英语翻译】
It should be understood that this life, which arises from the power of karma, is the karma that will be experienced. Among harm and benefit, harm is the establishment of the ten paths of non-virtuous actions for sentient beings through eight doors. What are these eight doors of harm? Harming life, harming resources, harming one's wife, harming the power of illusion, harming in the guise of a friend, harming by revealing faults, harming by creating recklessness, and harming by creating fear. The opposite of these should be regarded as the doors of the path of virtuous actions. Ninth fascicle. What is the greatness, intensity, and weight of actions? This should be understood in six aspects: manifestation, habituation, nature, certainty in a direction inconsistent with the basis, and elimination of inconsistent directions. Among these, manifestation is like this: for example, some people are strongly entangled by attachment, hatred, and ignorance, or without attachment, without hatred, and without ignorance, they initiate actions with strong manifestation. Among these, habituation is like this: for example, some people have long practiced and cultivated non-virtuous or virtuous actions, and have repeated them many times. Among these, nature is like this: for example, in terms of frivolous speech, harsh speech has a greater fault; in terms of harsh speech, divisive speech has a greater fault; in terms of divisive speech, lying has a greater fault; in terms of lying, sexual misconduct has a greater fault; in terms of sexual misconduct, taking what is not given has a greater fault; in terms of taking what is not given, killing has a greater fault; in terms of killing, covetousness has a greater fault; in terms of covetousness, harmful intent has a greater fault; in terms of harmful intent, wrong view has a greater fault; in terms of what arises from generosity, what arises from discipline has a lesser fault; in terms of what arises from discipline, what arises from meditation has a lesser fault; in terms of what arises from hearing, what arises from thinking has a lesser fault. Among these, the basis is like this

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ་བླ་མ་ལྟ་བུའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནོད་པའམ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལྕི་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ལ་དགེ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། དགའ་བ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསད་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་བསད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཡོད་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་གཞན་བསད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང༌། སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་བསྣུན་ལ། བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེ་ལ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་ཡང་མེད་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གསོད་པ་འམ། གསོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་མེད་དེ། གཞི་དེ་ལ་སྡིག་པ་འམ་བསོད་

【汉语翻译】
同樣，這裡有些人會對佛、法、僧或上師等任何事物造成損害或產生重大的利益。對於完全屬於不和諧的一方，就像這裡有些人終其一生都只接受不善業，從不修善。消除不和諧的一方，就像這裡有些人捨棄了與不善業不和諧的一方，遠離貪欲，從而淨化善業。什麼是顛倒的業呢？這可以從三個方面來看：顛倒的行為、顛倒的執著和顛倒的喜愛。顛倒的行為是，例如，這裡有些人應該殺害其他眾生，卻殺害了另一個。雖然存在殺生，但沒有殺生的過患。然而，會產生類似殺生且與之相符的過患。即使沒有殺害其他眾生，卻擊打了類似眾生的事物，並認為自己殺害了眾生，那麼他既沒有殺生，也沒有殺生的過患。然而，會產生類似殺生且與之相符的過患。就像殺生一樣，對於不予而取等其他業道，也應根據情況了解顛倒的行為。顛倒的執著是，例如，這裡有些人這樣看，這樣說：沒有佈施。沒有祭祀。應詳細闡述這些邪見。他們這樣想：殺害或教唆他人殺害，偷盜，對欲妙邪淫，說妄語，挑撥離間，說粗語，說綺語，或者不作佈施，不住齋戒，不積功德，不持戒而住。因為那個基礎是罪惡或功德

【英语翻译】
Similarly, some people here cause harm or create significant benefit to any basis such as the Buddha, Dharma, Sangha, or Lama. As for being definitely on the side of disharmony, it is like some people here taking up only non-virtuous actions for as long as they live, and never doing anything virtuous even once. As for eliminating the side of disharmony, it is like some people here abandoning non-virtuous actions that have become the side of disharmony, and, being free from desire, thoroughly purifying virtuous actions. What are the perverted actions? That is to be viewed in three ways: perverted action, perverted grasping, and perverted delight.
As for perverted action, it is like some people here who should kill other beings, but instead kill another. In that case, there is killing, but there is no fault of killing. However, a fault similar to and in accordance with killing will be generated. Even if other beings are not killed, but something similar to a being is struck, and one thinks, "I have killed a being," then there is neither killing nor the fault of killing. However, a fault similar to killing and in accordance with killing will be generated. Just as with killing, the perverted action should be understood accordingly for the other paths of action such as taking what is not given. As for perverted grasping, it is like some people here who see and say thus: "There is no giving. There is no offering." These wrong views should be elaborated. They think thus: killing or causing others to kill, taking what is not given, engaging in sexual misconduct with regard to desirable things, speaking falsely, slandering, speaking harshly, speaking idle words, or not giving gifts, not observing vows, not accumulating merit, not abiding by discipline. Because that basis is either sinful or meritorious,

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ནམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ལ་སྡང་ཞིང༌། ཚངས་པ་ལ་སྡང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ནི་གསད་དཔར་བྱའོ། །གསད་པ་ན་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། སྡིག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་
པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་བྱས་པ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྩེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ལས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་བསགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་བསམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་དང༌། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་དང༌། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་དང༌། གནག་ཅིང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་ཅིང་དཀར་བ་དང༌། ལས་གནག་
པ་ཡང་མ་ཡིན་དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
想著不會變成其他。像這樣這裡有些人這樣看，這樣說：憎恨婆羅門，憎恨梵天，憎恨天神的人們應該殺掉。殺掉的話，從那個基礎只會變成福德，不會變成罪惡。對那些人未給予而取走，對欲望邪淫，說謊，離間，惡語，說綺語也是，只會變成福德，不會變成非福德這樣說。對此顛倒的歡喜是，像這樣這裡有些人完全取了不善法，住著非常歡喜，那些人就像是行用嬉戲的法。什麼是業的種類呢？做了的業也有，沒做的也有，積累的也有，沒積累的也有，思維的也有，沒思維的也有。同樣的，決定成熟的，不決定成熟的，成熟已經成熟的，成熟尚未成熟的，善與不善，無記，以律儀所攝的，非律儀所攝的，既非律儀所攝亦非非律儀所攝的，從布施所生的，從戒律所生的，從禪修所生的，福德，非福德，不動，將會感受樂受的，將會感受苦受的，將會感受非苦非樂的，此生將會感受的，出生後將會感受的，在其他次數將會感受的，過去，未來，現在發生的，具有欲望的，具有色蘊的，具有無色蘊的，有學，無學，既非有學亦非無學的，見所斷，修所斷，非所斷的，黑的成熟是黑的，白的成熟是白的，黑白的成熟是黑白的，業既非黑亦非白也沒有成熟，從那裡會窮盡

【英语翻译】
Thinking that it will not change into anything else. Like this, some people here see it this way and say this: Those who hate Brahmins, hate Brahma, and hate the gods should be killed. If they are killed, from that basis, it will only turn into merit, and will not turn into sin. Taking what is not given to those people, engaging in sexual misconduct with desire, lying, sowing discord, using harsh words, and speaking frivolous words will also only turn into merit, and will not turn into non-merit. The perverted joy in this is that some people here completely take up non-virtuous dharmas, dwell and are very happy, and those people are like practicing the dharma of play. What are the categories of actions? There are actions that have been done, and there are actions that have not been done. There are actions that have been accumulated, and there are actions that have not been accumulated. There are actions that have been thought about, and there are actions that have not been thought about. Similarly, there are actions that are certain to ripen, and actions that are not certain to ripen. There are actions that have already ripened, and actions that have not yet ripened. There are virtuous and non-virtuous actions, and actions that are unspecified. There are actions that are included by vows, and actions that are not included by vows. There are actions that are neither included by vows nor not included by vows. There are actions that arise from generosity, actions that arise from moral discipline, and actions that arise from meditation. There are merit, non-merit, and immovability. There are actions that will be experienced as pleasure, actions that will be experienced as suffering, and actions that will be experienced as neither suffering nor pleasure. There are actions that will be experienced in this life, actions that will be experienced after birth, and actions that will be experienced in other instances. There are past, future, and present actions. There are actions that are associated with desire, actions that are associated with form, and actions that are associated with formlessness. There are trainees, non-trainees, and those who are neither trainees nor non-trainees. There are actions to be abandoned by seeing, actions to be abandoned by meditation, and actions that are not to be abandoned. The ripening of black is black, the ripening of white is white, and the ripening of black and white is black and white. Actions that are neither black nor white also have no ripening, and from there, they will be exhausted.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡོན་པོའི་ལས་དང༌། ཉེས་པའི་ལས་དང༌། སྙིགས་མའི་ལས་དང༌། གཙང་བའི་ལས་དང༌། ཐུབ་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྱས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། བསམས་པ་འམ། བསམས་ནས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པའི་ལས་ནི་མ་བསམས་པའམ། མ་བསམས་ནས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསགས་པའི་ལས་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། མ་ཤེས་པར་བྱས་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དང༌། དྲག་པོ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དང༌། ནོར་བས་བྱས་པ་དང༌། བརྗེད་པས་བྱས་པ་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འགྱོད་པས་བསལ་བ་དང༌། གཉེན་པོས་བསལ་བ་སྟེ། ལས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བསགས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པའམ། བསགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ནི། བསམས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པའི་ལས་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བྱིན་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པའི་ལས་ནི། འབྲས་བུ་མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་ལས་ནི། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ནི། མ་
ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའམ། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ལས་ནི། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིས་བཅུ་གཉིས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུག་གསོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་གག་འཚོང་བ་རྣམས་དང༌། ཉ་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱས

【汉语翻译】
，以及殊胜之业、罪恶之业、恶劣之业、清净之业、堪能之业也有。何为已作之业？即已思或已思之后，以身语所造作的一切。何为未作之业？即未思或未思之后，以身语未造作的一切。何为积聚之业？即除了十种业之外，例如：梦中所作、不知而作、非有意而作、非强烈且非持续而作、因错误而作、因遗忘而作、不乐意而作、自性未曾开示、以后悔而消除、以对治而消除。除了这十种业之外的任何其他业。何为未积聚之业？即如前所述的十种业。何为从思而生之业？即有意而作或已积聚之业。何为非从积聚而生之业？即非有意而作。何为定受果报之业？即有意而作且已积聚之业。何为非定受果报之业？即有意而作但未积聚之业。何为已成熟之业？即已给予果报之业。何为未成熟之业？即尚未给予果报之业。何为善业？即以无贪、无嗔、无痴为基础的业。何为不善业？即以贪、嗔、痴为基础的业。何为无记业？即非以无贪、无嗔、无痴为基础，也非以贪、嗔、痴为基础的业。何为戒律所摄之业？即以别解脱戒律所摄，或以禅定和等持，以及断除之戒律所摄，或以无漏之戒律所摄。何为非戒律所摄之业？即属于十二种非戒律之类中的任何一种。十二种非戒律之类是：例如，屠羊者、卖鸟者、渔夫、猎人、

【英语翻译】
, as well as excellent karma, sinful karma, inferior karma, pure karma, and capable karma. What is karma that has been done? It is whatever has been conceived or, after having been conceived, has been created by body and speech. What is karma that has not been done? It is whatever has not been conceived or, after having not been conceived, has not been created by body and speech. What is accumulated karma? It is other than the ten types of karma, such as: having done it in a dream, having done it unknowingly, having done it unintentionally, having done it not strongly and not continuously, having done it by mistake, having done it by forgetting, having done it unwillingly, not having been indicated by nature, having eliminated it by regret, having eliminated it by an antidote. Any other karma other than these ten types of karma. What is unaccumulated karma? It is just as the ten types that have been shown. What is karma arising from thought? It is having done it intentionally or whatever has been accumulated. What is karma arising from non-accumulation? It is whatever has been done unintentionally. What is karma that is certain to be experienced? It is having done it intentionally and whatever has been accumulated. What is karma that is not certain to be experienced? It is having done it intentionally but not accumulated it. What is karma that has ripened? It is whatever has given its fruit. What is karma that has not ripened? It is whatever has not given its fruit. What is virtuous karma? It is whatever is based on non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. What is non-virtuous karma? It is whatever is based on attachment, hatred, and ignorance. What is unspecified karma? It is whatever is neither based on non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, nor based on attachment, hatred, and ignorance. What is karma gathered by vows? It is whatever is gathered by the vows of individual liberation, or by meditation and absorption, and by the vows of abandonment, or by the vows without outflows. What is karma gathered by non-vows? It is whatever belongs to the twelve classes of non-vows. The twelve classes of non-vows are: for example, sheep slaughterers, bird sellers, fishermen, hunters,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་དང༌། གཤེད་མ་རྣམས་དང༌། བཙོན་སྲུང་རྣམས་དང༌། ལོག་པོ་པ་རྣམས་དང༌། གནོད་བྱེད་རྣམས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་ཚོགས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ལས་ནི། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མ་གཏོགས། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རིས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་གཞིའོ།། ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་
བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འདྲའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །གནས་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་དངོས་པོའོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གནས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་དང༌། སྒོམ་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་བདེ་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ངན་སོང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུག

【汉语翻译】
逃亡者们，盗贼们，刽子手们，狱卒们，邪恶者们，加害者们，驯象师们，以及幻术师们。以非律仪非非律仪所摄之业，非三种律仪，亦非非律仪之类之业，彼之外余类之善，不善，及无记业为何。布施所生者，从地基，发起，自性，处所而可知，彼之地基为无贪，无嗔，无痴之地基。发起者，为布施之事物完全施舍之故，发起身语之业之心，即是具有无贪，无嗔，无痴者。自性者，为于布施之事物完全施舍而发起之身之业及语之业为何。彼之处所者，布施之事物及接受者即是处所。如布施所生一般，从戒律所生及从禅定所生，也应各自如理了知。彼之戒律所生之地基及发起是相同的。自性者，是律仪所摄之身之业和语之业。处所者，是显示有情和非有情之事物。从禅定所生之地基是，等持之地基，即无贪，无嗔，无痴。发起者，是与彼相应之修习等持之心。自性者，是等持。处所者，是十方有情之界，非痛苦亦非安乐者。布施主之相，持戒者之相，及禅定者之相，如前一般全部应了知。福德之业是成熟于善趣，及将感受五趣之善为何。非福德之业是成熟于恶趣，及将感受五趣之不善为何。不动之业是色与

【英语翻译】
Those who flee, those who steal, executioners, prison guards, the wicked, those who harm, elephant tamers, and those with assemblies of illusions. Actions gathered by neither vows nor non-vows: not the three kinds of vows, nor actions of the category of non-vows; other than those, whatever virtuous, non-virtuous, and unspecified actions there are. That which arises from generosity should be understood from its basis, arising, nature, and location. Its basis is the basis of non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The arising is the mind that initiates the actions of body and speech for the sake of completely giving away the object to be given, which is endowed with non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The nature is the action of body and the action of speech initiated by completely giving away the object to be given. The location is the object to be given and the recipient. Just as that which arises from generosity, so too should that which arises from ethics and that which arises from meditation be understood appropriately. The basis and arising of that which arises from ethics are the same. The nature is the action of body and the action of speech gathered by vows. The location is the object that indicates sentient beings and non-sentient beings. The basis of that which arises from meditation is the basis of samadhi, which is non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The arising is the mind that accomplishes the samadhi that is associated with it. The nature is samadhi. The location is the realm of sentient beings in the ten directions, which is neither suffering nor happiness. The signs of the patron, the signs of the ethical, and the signs of the meditator should all be understood as before. The action of merit is that which ripens into a good destination and whatever virtue will be experienced in the five realms. The action of non-merit is that which ripens into a bad destination and whatever non-virtue will be experienced in the five realms. The unwavering action is form and

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་དེ་ཕན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདས་པའི་ལས་ནི་བག་ཆགས་གྱི་གནས་སྐབས་
འབྲས་བུ་བྱིན་ཟིན་པའམ། འབྲས་བུ་མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་བསགས་ལ་ཞིག་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པའི་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་སློབ་པའི་ལས་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་གཉི་ག་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་མི་དགེ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ།། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན

【汉语翻译】
无色界成熟的业，是色界和无色界所感受的善业。感受快乐的业是感受三禅和不动业。感受痛苦的业是非福业。感受非苦非乐的业是，一切阿赖耶识成熟的业。四禅以上是不动业。此生感受的业是现世果。生后感受的业是间隔受生果。其他次数感受的业是此后受生果。已逝的业是习气位，果已给予或果未给予。未来的业是未生且未显现的。现在的业是已显现造作且已积聚但未坏灭的。与欲界相应的业是，于欲界成熟且属于欲界的业。与色界相应的业是，于色界成熟且属于色界的业。与无色界相应的业是，于无色界成熟且属于无色界的业。有学的业是异生和非异生，于有学心续中的善业。无学的业是于无学心续中的善业。非有学非无学的业是，从二者之外的其他心续中所具有的，善业、非善业和无记业。见道所断的业是感受恶趣的非善业。修道所断的业是感受善趣的善业、非善业和无记业。非所断的业是世间和出世间的无漏业。黑业成熟。

【英语翻译】
The karma that matures without a place is the virtuous karma that is experienced in the form and formless realms. The karma that experiences happiness is the karma that experiences the three dhyanas and the immovable. The karma that experiences suffering is non-meritorious karma. The karma that experiences neither suffering nor happiness is the karma that matures the alaya-vijnana in all respects. The fourth dhyana and above are immovable. The karma to be experienced in this life is the fruit of this life. The karma to be experienced after birth is the fruit of uninterrupted birth. The karma to be experienced in other lifetimes is the fruit of birth thereafter. Past karma is the state of habit, whether the fruit has been given or not. Future karma is that which has not been born and has not manifested. Present karma is that which has been manifestly created and accumulated but has not perished. Karma associated with desire is that which matures in the desire realm and belongs to the desire realm. Karma associated with form is that which matures in the form realm and belongs to the form realm. Karma associated with the formless is that which matures in the formless realm and belongs to the formless realm. The karma of the learner is the virtue that exists in the mind-stream of the learner, both ordinary and non-ordinary beings. The karma of the non-learner is the virtue that exists in the mind-stream of the non-learner. The karma that is neither of the learner nor of the non-learner is that which exists in the mind-stream other than the two, that is, virtue, non-virtue, and the unspecified. The karma to be abandoned by seeing is the non-virtuous karma that will be experienced in the lower realms. The karma to be abandoned by meditation is the virtuous and non-virtuous karma, and the unspecified, that will be experienced in the happy realms. Karma that is not to be abandoned is the uncontaminated karma of the mundane and supramundane. Black karma ripens.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གནག་པའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ནི་མི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནག་ཅིང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་ཅིང་དཀར་བའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་གནག་པའི་ཡང་
མ་ཡིན་དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དེ། ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་པོའི་ལས་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པའི་ལས་ནི་ཡོན་པོའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པའི་ལས་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིགས་མའི་ལས་ནི་ཡོན་པོའི་ལས་དང༌། ཉེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་ལས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྙིགས་མའི་ལས་ནི། ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་མ་གྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་པོའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིགས་མའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙང་བའི་ལས་ནི། ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་གྱུར་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུབ་པའི་ལས་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་པོས་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ

【汉语翻译】
黑业是指什么？是指非福业。白而异熟的白业是指不动业。黑白而异熟的黑白业是指非善的对治福业，即不舍弃非福，而安立为福业。非黑非白业，也无异熟，业尽之业，是指对治三业皆舍弃，是出世间无漏业。圆业是指此外道教徒的善与非善。罪业是指圆业，即圆业也是罪业。此外，罪业是指此教派的凡夫对教义颠倒见解，安住于自见为胜，邪见者的善与非善业。浊业是指圆业和罪业，即圆业和罪业也是浊业。此外，浊业是指此教派的凡夫对教义不确定，具有怀疑心者的善与非善业。另一种分类是，外道教徒的三者是为了邪谬而建立的圆业。障碍依彼而生之功德显现，故为罪业。同样，障碍所依，故应知为浊业。其中，清净业是指此教派的凡夫对教义正确确定，具有无疑惑心者的善业。胜业是指非此教派的凡夫，而是圣者的有学和无学之善法。诸业的过患是什么？简而言之，应知过患有七种，即杀生者因杀生之故，心想损害自己、损害他人、损害双方，产生今世的罪过，产生来世的罪过。

【英语翻译】
What is black karma? It refers to non-meritorious karma. White karma, which ripens as white, refers to unwavering karma. Black and white karma, which ripens as black and white, refers to meritorious karma that is the antidote to non-virtue, that is, not abandoning non-merit, but establishing it as meritorious karma. Neither black nor white karma, also without ripening, the karma of exhausting karma, refers to the antidote that abandons all three karmas, which is the uncontaminated karma that transcends the world. Round karma refers to the virtue and non-virtue of the non-Buddhist heretics outside of this. Sinful karma refers to round karma, that is, round karma is also sinful karma. Furthermore, sinful karma refers to the virtuous and non-virtuous karma of those who are ordinary individuals of this religion who have inverted views on the teachings, abide in holding their own views as supreme, and are certain of wrong views. Defiled karma refers to round karma and sinful karma, that is, round karma and sinful karma are also defiled karma. Furthermore, defiled karma refers to the virtuous and non-virtuous karma of those ordinary individuals of this religion who are uncertain about the teachings and possess a mind of doubt. Another classification is that the three of the non-Buddhist heretics are round karma because they are established for the sake of falsehood. Because it becomes an obstacle to the manifestation of the qualities that depend on it, it is sinful karma. Similarly, because it becomes an obstacle to what is relied upon, it should be known as defiled karma. Among them, pure karma refers to the virtuous karma of those ordinary individuals of this religion who are correctly certain about the teachings and possess a mind without doubt. Superior karma refers to the virtuous dharma of those who are not ordinary individuals of this religion, but rather the noble ones who are learners and non-learners. What are the faults of karmas? In short, it should be known that there are seven types of faults, that is, the one who kills, because of the basis of killing, thinks of harming himself, harming others, and harming both, generating faults in this life, and generating faults in the next life.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཚེ་འདི་པ་དང་ཚེ་
ཕྱི་མ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤེ་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ན། གཞི་དེ་ལས་བདག་ཉིད་གསད་པའམ། བཅིང་བའམ། ཉམས་པའམ། སྨད་པར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་ནི་མི་ནུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། གཞི་དེ་ལས་བདག་ལ་གསད་པ་ནས་སྨད་པའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། གཞི་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིས་གསད་པ་ནས། སྨད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་དྲུག་མ་བྱུང་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་དེའི་འདོད་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་གཞི་ལས། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་དམིགས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞི་དང༌། ལྔ་པ་སྟེ་འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་གི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྒྱས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འད

【汉语翻译】
，以及产生今生和来世的过失，以及由此产生的心理痛苦和不适，都将经历。如果想对自己造成伤害，那么在伤害众生时，从那个基础上，自己会被杀害，或被束缚，或被损害，或被贬低，但不能对他人造成伤害。如果想对他人造成伤害，那么这样做会对他人造成伤害，但从那个基础上，自己不会被杀害乃至被贬低。对两者都造成伤害，那么这样做也会对他人造成伤害，从那个基础上，他人会被杀害乃至被贬低。如果想产生今生的过失，就像想对自己造成伤害一样。如果想产生来世的过失，就像想对他人造成伤害一样。如果想产生今生和来世的过失，就像想对两者都造成伤害一样。如果想由此产生心理痛苦和不适，那么在伤害众生时，如果六种过患没有出现，并且杀生也没有如其所愿地完成，那么从愿望落空的基础上，由此产生的心理痛苦和不适就会经历。此外，还会产生十种过患，就像在破戒的戒律章节中经文所说的那样，应该详细了解。此外，在居士的学处中，对于四种不善业道，以及第五种即谷物酒和调制酒的情况，世尊所说的那些过患，也应该像《欢喜经》中所说的那样，详细了解。什么是生的遍一切烦恼呢？那应该从四个方面来看待，即差别、痛苦、不定和进入。其中，生的差别是，应该了解界（梵文：dhātu）的差别、趣的差别、其他处的差别、种姓的差别，以及世间中身体的差别。其中，界的差别是，这

【英语翻译】
, and generating faults in this life and the next, and the mental suffering and discomfort arising from that, will be experienced. If you think of harming yourself, then when harming sentient beings, from that basis, you yourself will be killed, or bound, or harmed, or degraded, but you cannot harm others. If you think of harming others, then doing so will harm others, but from that basis, you yourself will not be killed or degraded. Harming both, then doing so will also harm others, and from that basis, others will be killed or degraded. If you want to generate faults in this life, it is like thinking of harming yourself. If you want to generate faults in the next life, it is like thinking of harming others. If you want to generate faults in this life and the next, it is like thinking of harming both. If you want to experience mental suffering and discomfort arising from that, then when harming sentient beings, if the six faults do not occur, and the killing is not accomplished as desired, then from the basis of frustrated desire, the mental suffering and discomfort arising from that will be experienced. Furthermore, ten faults will arise, as it says in the sutra in the chapter on broken vows, which should be understood in detail. Furthermore, in the precepts of a layperson, regarding the four paths of unwholesome actions, and the fifth, namely the case of grain alcohol and mixed alcohol, those faults spoken of by the Blessed One, should also be understood in detail as it says in the 'Joyful Sutra'. What is the all-pervasive affliction of birth? That should be viewed in four ways: differentiation, suffering, uncertainty, and entering. Among these, the differentiation of birth is: the differentiation of realms (Sanskrit: dhātu), the differentiation of destinations, the differentiation of other places, the differentiation of lineages, and the differentiation of bodies in the world should be understood. Among these, the differentiation of realms is:

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྐྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བསྡོམས་ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིགས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གདོལ་པའི་རིགས་སམ། གཡུང་པོའི་རིགས་སམ། ཤིང་རྟ་མཁན་གྱི་རིགས་སམ། སྨྱིག་མ་མཁན་གྱི་རིགས་སམ། གཞན་ཡང་གང་མ་རབས་རྣམས་དང༌། དམའ་བ་རྣམས་དང༌། ངན་པ་རྣམས་དང༌། འཚོ་བ་ངན་པ་རྣམས་དང༌། ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་མེད་པའི་མི་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་བཙུན་པར་སྐྱེ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། རིགས་གཞན་ཡང་གང་ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང༌། ནོར་མང་བ་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། ནོར་རྫས་མང་བ་རྣམས་དང༌། བདག་དབང་བ་མང་ཞིང་མཐའ་བཟང་བ་རྣམས་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་བང་མཛོད་མང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།
དེ་དག་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ངན་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་བཙུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་གཉི་ག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བར་མའི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
欲界中行，色界中行，无色界中行的生。趣的种种差别是五趣中的五种生。处所的种种差别是欲界中有三十六处所，色界中有十八处所，无色界中有四处所，总计有五十八种生。种姓的种种差别是，欲界中人在人中生于恶劣种姓，例如，有些人是旃陀罗种姓，或是屠夫种姓，或是车匠种姓，或是篾匠种姓，或者其他任何卑贱的、低下的、恶劣的、生活贫困的、弱小的，食物、饮料、受用匮乏的种姓，像这样生于这些种姓中，这些人被称为无福之人。生于高贵种姓是，例如，有些人是刹帝利种姓，如同大娑罗树，或是婆罗门种姓，如同大娑罗树，或是家主种姓，如同大娑罗树，或者其他任何富有的、多财的、受用丰厚的、财物众多的、拥有众多仆从且境况良好的、拥有众多财富、谷物和仓库的种姓，像这样生于这些种姓中，这些人被称为有福之人。
生于非恶劣亦非高贵种姓是，例如，有些人既非前者亦非后者，而是生于中间的种姓中。或者，欲界中行之诸天有三种生：生于非天中，生于依止大地中，生于依止虚空宫殿中。色界中有三种生：生于具有各自异生之想中，生于无想中，生于净居天中。无色界中有三种生：生于无边识天中，生于无所有处中，生于非想非非想天中。

【英语翻译】
Living in the desire realm, living in the form realm, and the birth of living in the formless realm. The various distinctions of destinies are the five kinds of birth in the five destinies. The various distinctions of places are thirty-six other places in the desire realm, eighteen in the form realm, and four other places in the formless realm, totaling fifty-eight births. The various distinctions of lineage are that in the desire realm, people are born into inferior lineages among humans. For example, some are born into the lineage of Chandalas, or the lineage of butchers, or the lineage of cartwrights, or the lineage of bamboo workers, or any other lineage that is base, lowly, evil, with poor living, small, with scarce food, drink, and enjoyment. Being born into such lineages is like that, and these people are called people without fortune. Being born into noble lineages is like this: for example, some are born into the Kshatriya lineage, like a great Sala tree, or the Brahmin lineage, like a great Sala tree, or the householder lineage, like a great Sala tree, or any other lineage that is rich, with much wealth, great enjoyment, many possessions, with many servants and good circumstances, with much wealth, grain, and storehouses. Being born into such lineages is like that, and these people are called people with fortune.
Being born into a lineage that is neither inferior nor noble is like this: for example, some are born into intermediate lineages that are neither the former nor the latter. Alternatively, the gods who live in the desire realm have three kinds of birth: being born among the Asuras, being born relying on the earth, and being born relying on the palaces of the sky. In the form realm, there are three kinds of birth: being born with the perception of individual beings, being born without perception, and being born in the Pure Abodes. In the formless realm, there are three kinds of birth: being born among the gods of infinite consciousness, being born in the realm of nothingness, and being born among the gods of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དག་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བས་ནི། ཁྱེད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་འཛག་ཅིང་འབབ་པ་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང༌། རྟ་རྣམས་དང༌། རྔ་མོ་རྣམས་དང༌། བ་ལང་རྣམས་དང༌། བོང་བུ་རྣམས་དང༌། ར་དང༌། རི་དགས་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། ཕག་དང༌། ཁྱི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ལ། དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲག་མང་པོ་ཟགས་ཤིང་འབབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕུ་ནུ་པོའི་ཕྱིར་
སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྲིང་མོའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ཟད་པ་དང༌། ནོར་ཟད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེར་ཁྱེད་ཀྱི་མཆི་མ་མང་པོ་ཟགས་ཤིང་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྲག་དང་མཆི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་འདིའི་སྟེང་ན་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ལོ་མ་གཞོན་ནུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་དུམ་བུར་བཅད་ལ། ཕ་དང་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་བཀོད་དེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཕའོ། །བདག་གི་ཕ་དེའི་ཕ་ནི་འདིའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མའོ། །བདག་གི་མ་དེའི་མ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱས་ན། སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་དུམ་བུ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཐུག་པར་འགྱུར་གྱི། ཕ་རྣམས་ཀྱི་ཕའི་མཐའ་དང་མ་རྣམས་ཀྱི་མའི་མཐའ་ནི་ཐུག་པར་འགྱུར་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
比如这样。关于世间身体的种种差别是：在十方无量世界中，应当了知无量众生的出生也是无量的。如此痛苦，世尊这样说道：四大海的水加起来，也不如你们长久以来流转轮回所流的血多。这是为什么呢？因为你们长久以来曾与大象、马、母驴、牛、驴、山羊、鹿、水牛、猪、狗等同生，在那里你们经历了无数次肢解身体的痛苦，因此流了很多血。正如与大象等同生一样，在人类中也是如此，在那里你们经历了为父亲、母亲、兄弟、姐妹、亲友的逝去、财产的耗尽、享用的耗尽等等无数的痛苦，因此流了很多眼泪。正如血和眼泪一样，也应当把喝过的母乳看作是同样的。像这样类似的，应当了知这是出生的痛苦的种种差别。关于不确定性，世尊这样说道：比如，在这地上所有的草、树、枝、叶、嫩叶，人们将它们切成四指大小的碎片，然后为了追溯父亲和母亲的传承而排列，说：‘这是我的父亲。’‘我父亲的父亲是这个。’‘这是我的母亲。’‘我母亲的母亲是这个。’这样一来，四指大小的碎片会以这种方式很快用完，但我不会说父亲的父亲的尽头和母亲的母亲的尽头会到达。你们这些众生所感受的痛苦、极度的痛苦和不悦乐

【英语翻译】
For example. Regarding the various distinctions of bodies in the world: In the immeasurable realms of the ten directions, it should be understood that the births of immeasurable sentient beings are also immeasurable. Such suffering, the Blessed One said this: 'The water of the four great oceans combined is less than the blood that you have shed flowing through samsara for a long time.' Why is that? Because for a long time you have been born together with elephants, horses, female donkeys, cows, donkeys, goats, deer, buffaloes, pigs, dogs, etc., and there you have experienced countless sufferings of dismembering your body, therefore much blood has flowed. Just as being born together with elephants etc., it is the same among humans, where you have experienced countless sufferings for the sake of fathers, mothers, brothers, sisters, the loss of relatives and friends, the exhaustion of wealth, the exhaustion of enjoyment, etc., therefore many tears have flowed. Just as with blood and tears, the mother's milk that has been drunk should also be regarded as the same. Similar to this, it should be understood that these are the various distinctions of the suffering of birth. Regarding uncertainty, the Blessed One said this: 'For example, all the grass, trees, branches, leaves, and young leaves that are on this earth, people cut them into pieces the size of four fingers, and then arrange them to trace the lineage of fathers and mothers, saying: 'This is my father.' 'My father's father is this.' 'This is my mother.' 'My mother's mother is this.' In this way, the pieces the size of four fingers will be used up very quickly in this way, but I will not say that the end of the father's father and the end of the mother's mother will be reached. The suffering, extreme suffering, and displeasure that you sentient beings experience

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་གང་དག་མཐོང་ན། དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་མཐའ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། སྔོན་ཡུན་རིང་པོ་འདས་པ་ནས་གང་དུ་ཁྱེད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། མ་ཤི་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ངས་མཐོང་བར་དཀའོ། །ཡུན་རིང་པོ་འདས་པ་ནས། སེམས་ཅན་གང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མའམ། ཕུ་ནུ་འམ། སྲིང་མོའམ། །སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོའམ། བླ་མའམ། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངས་མཐོང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་གི་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གལ་ཏེ་སྡུད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། བསྡུས་ནས་
ཀྱང་གལ་ཏེ་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རུལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་ངོས་ཡངས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། ལུས་དང་སྒོ་དང་དོན་དང་ཡང༌། །རྣམ་པར་དབྱེ་དང་རིམ་པ་བསྟན། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། །རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་མ་ཡིན།། ལུས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཇི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མཐར་འབྱུང་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐར་འབྱུང་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཇི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མཐར་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མཐར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལ་ལ་སྔོན་མི་མཁས་ཤིང་མ་རིག་པར་གྱུར་པས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ནམ་མ་ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཆི་བའི་དུ

【汉语翻译】
无论看到哪些众生，在那里你们也要彻底明白，我们也会像他们一样感受痛苦，并且像他们感受痛苦一样，也会同样感受快乐。还说，从很久以前到现在，你没有出生、没有去过、没有死过的地方，我是很难见到的。从很久以前到现在，哪个众生没有做过你的父母、兄弟、姐妹、老师、堪布、上师或者类似上师的地位，我也是很难见到的。一个人的一个劫的骨头堆积起来，如果有一个堆积物，堆积起来之后，即使不坏、不腐烂，也会像一座广阔的山一样。那么，什么是出生的进入呢？就像这些身体的缘起一样，这就是它们的进入。什么是缘起呢？总的来说：身体、门、意义，以及分类和次第的显示，确定的词语和因的自性，以及因的详细分类，经部的集合，经部的集合，各种各样的形式都不是最终的。什么是身体呢？简而言之，缘起可以分为三种：从前际如何产生到中际，从中际如何产生到后际，以及在中际产生后如何存在和显现。那么，从前际如何产生到中际，产生后又如何存在于中际呢？就像有些人以前不聪明，变得无知，由于无知的缘故，做了并积累了福德、非福德和不动摇的身语意的业，从那样的识中产生与它相关联并连接的识的因，直到未死之时都会跟随。内外之爱在果实显现成就之时，也会以帮助识的方式而存在，直到死亡之时。

【英语翻译】
Wherever you see beings, there you should fully understand that we too will experience suffering like them, and just as they experience suffering, we will also experience happiness in the same way. It is also said that from a long time ago until now, it is difficult for me to see a place where you have not been born, have not gone, and have not died. From a long time ago until now, it is difficult for me to see which sentient being has not been your parent, sibling, teacher, Khenpo, Lama, or someone similar to a Lama. Even if the bones of one person for one kalpa were piled up, if there were a pile, and even if it did not decay or rot after being piled up, it would be like a vast mountain. So, what is the entry of birth? It is like the dependent arising of these bodies, and that is called their entry. What is dependent arising? In summary: body, gate, meaning, as well as classification and the display of order, definite words and the nature of cause, as well as the detailed classification of cause, the collection of sutras, the collection of sutras, various forms are not ultimate. What is the body? In short, dependent arising can be divided into three types: how it arises from the past extreme to the middle extreme, how it arises from the middle extreme to the future extreme, and how it exists and manifests after arising in the middle extreme. So, how does it arise from the past extreme to the middle extreme, and how does it exist in the middle extreme after arising? It is like some people who were not clever before and became ignorant. Due to ignorance, they did and accumulated virtuous, non-virtuous, and unwavering actions of body, speech, and mind. From that consciousness arises the cause of consciousness that is related to it and connects it, and it will follow until the time of death. When the fruit is manifested and accomplished, inner and outer craving will also exist in a way that helps consciousness, until the time of death.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐར་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས། མངལ་ན་གནས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་
ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ཡང་རྟེན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་དབང་པོའི་གཟུགས་དང༌། འགགས་མ་ཐག་པའི་མིང་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རྣམས་གང་གིས་ཟིན་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མའི་མངལ་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་འབྱུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ། གཟུགས་ཀྱིས་བོན་དང་མིང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་སྟེ། འད

【汉语翻译】
因此，从先前的尽头到现在的时候，由于作为原因的识的缘故，作为连接相续之果的识，逐渐在母亲的子宫中身体显现成就。凭借着像凝酪等之间的阶段的差别，住在胎中的名和色从上到上一直到衰老都会变化。那个识本身，在连接相续之后立即产生并被体验的业，会以成熟的方式产生果实。那个成熟的识也依赖于那个名和色而存在。它也依赖于六种所依。因此，称为名色缘识。同时产生的根的色和刚停止的名，根据情况，是六种识的所依。依赖于它，直到生命存在，识都会进入。五种有色根的所依是根的大种，以及根的所依大种所产生的色和根所包含的名，存在于相续中的延续而进入。由于这两者是随之进入的，所以合为一个所依。这样，也称为识缘名色，也称为名色缘识。现在的时候，生命存在多久，就以箭筒的方式存在多久。这样，从先前的尽头到中间的尽头，诸行的缘起就会发生。发生的事物也进入中间的尽头。这就是从子宫出生的生处进入的次第。从卵出生的和从湿热出生的，要知道不是母亲的子宫，而是与那不同的。有色众生在欲界中行和在色界中行的，在化生的生处中，根会完整地产生。差别就在于此。在无色界中，识依赖于名，也依赖于色的种子。色之种子和名也依赖于识而进入。这

【英语翻译】
Therefore, from the previous end to the present time, due to the cause of consciousness as a cause, the consciousness as the fruit of connecting the continuum gradually manifests and accomplishes the body in the mother's womb. By the distinctions of the stages between things like curd, the name and form dwelling in the womb will change from above to above until old age. That consciousness itself, the karma that is produced and experienced immediately after connecting the continuum, will produce fruit in a mature manner. That mature consciousness also depends on that name and form. It also depends on six supports. Therefore, it is called name and form dependent on consciousness. The form of the sense faculty that arises simultaneously and the name that has just ceased are, according to circumstances, the support of the six consciousnesses. Depending on it, consciousness will enter as long as life exists. The support of the five colored sense faculties is the great elements of the sense faculties, and the name contained in the form and sense faculties produced by the great elements that are the support of the sense faculties, enters through the continuation existing in the continuum. Since these two enter successively, they are combined into one support. Thus, it is also called consciousness dependent on name and form, and also called name and form dependent on consciousness. In the present time, as long as life exists, it exists in the manner of a quiver. Thus, from the previous end to the middle end, the dependent origination of actions will occur. The things that occur also enter the middle end. This is the order of entering the birth place of being born from the womb. Know that those born from eggs and those born from moisture and heat are not the mother's womb, but different from that. For sentient beings with form who act in the desire realm and who act in the form realm, the sense faculties will be fully produced in the birth place of transformation. The difference lies in this. In the formless realm, consciousness depends on name, and also depends on the seed of form. The seed of form and name also depend on consciousness and enter. This

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་བྱེ་
བྲག་དེ་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པའམ། སྔོན་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པས་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱེད་ཅིང་སོགས་སོ།། །། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གསར་དུ་ལས་བྱེད་པས་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ། ཡང་སྲིད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ། ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ། ཡང་སྲིད་པའི་རེག་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །
རེག་པའི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ། ཡང་སྲིད་པའི་ཚོར་བའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དབུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཡང་སྲེད་པ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་

【汉语翻译】
如是色蕴完全断绝后，后来会从种子中产生，对此也有差别。以福德之业，则会出生于欲界天人之中。以非福德，则会出生于恶趣之中。以不动业，则会出生于色界和无色界之中。从中际至后际，诸行的缘起如何产生？如何不产生？不产生则如何清净？如是处于中际的补特伽罗，会因往昔业的果报，即内在的异熟果，以及由外境所生的感受，而感受两种果报。他因听闻非法之法，或依于往昔的串习，而对两种果报感到迷惑。他对内在的异熟果感到迷惑，从而现证有后有，却不能如实了知痛苦。他被前际和后际的无明所支配，如前一样造作诸行等等。其识，因于此生新造业而与业相关联。如是，以无明为缘而生起诸行，以诸行为缘而生起识。此生的识，是为了在未来摄取现证之识的果报，而成为因。总摄一切识，称为六识聚。此识又与后有的名色之种子相关联。名色之种子又与后有的六处之种子相关联。六处之种子又与后有的触之种子相关联。
触之种子又与后有的受之种子相关联，此处于中际，应知是能引生后有的因，因此，

【英语翻译】
Thus, after the complete cessation of the form aggregate, it will later arise from the seed, and there is also a distinction in this. Through virtuous actions, one will be born among the gods and humans who dwell in the desire realm. Through non-virtuous actions, one will be born in the evil realms. Through unwavering actions, one will be born in the form and formless realms. From the middle extreme to the later extreme, how does the dependent origination of actions arise? How does it not arise? And how does it become purified by not arising? Thus, a person who arises at the middle extreme will experience two kinds of results due to the results of past actions, namely, the internally matured result and the feelings arising from external objects. He becomes confused about the two kinds of results by listening to non-Dharma teachings or relying on past habits. He is confused about the internally matured result, and thus realizes the existence of future existence, but he does not fully understand suffering as it truly is. He is dominated by ignorance of the past and future extremes, and like before, he performs actions and so on. That consciousness is connected to the karma because it newly performs karma in this very life. Thus, with ignorance as the condition, actions arise, and with actions as the condition, consciousness also arises. The consciousness of this life is the cause for fully grasping the result of the consciousness that will be realized in the future. By taking all consciousness into account, it is called the six aggregates of consciousness. That consciousness is also connected to the seed of name and form of the future existence. The seed of name and form is also connected to the seed of the six sense bases of the future existence. The seed of the six sense bases is also connected to the seed of contact of the future existence.
The seed of contact is also connected to the seed of feeling of the future existence, which resides in the middle extreme, and it should be known as the cause that draws forth future craving. Therefore,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་གི་ལུས་མཐའ་དག་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པ་སྔ་མས་དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པས་འཕངས་ནས། ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་དེས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། འདོད་པའི་ལེན་པའམ། སྲིད་པའི་ལེན་པའམ། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་བླངས་ནས་ཀྱང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ན། འཕེན་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་རྗེས་ལ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་འཕེན་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། སྐྱེ་བའི་གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དབུས་ཀྱི་མཐར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མའི་མཐར་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་སྒྲའམ། སྔོན་གྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་གི་འགོག་པ་དང༌། དེ་དག་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་
ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་དེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཤེས་པ་མཐོང་བ་དེས་ན་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་སྤངས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ

【汉语翻译】
从识等开始，直到受为止的一切蕴都将投生。由于先前对异熟果的愚昧，如此也有可能被投生，而另一种对境所生之果的愚昧，则缘于对境的感受而生起贪欲。当贪欲寻求欲有或寻求有之时，便会执取欲取或有取，或者执取见、戒律、苦行和有我语。在执取了取之后，当贪欲和取相遇时，先前的投生之因便称为有。在积聚了能显现生之因的有之后，以死亡之时，如其所投生的投生之因，从识等开始，直到受为止的诸行，将次第或同时生起。如此，在此生中，以无明的聚集而由触所生的受之缘故而有贪欲，以贪欲之缘故而有取，以取之缘故而有有，以有之缘故而有生，以生之缘故而有老、病、死等痛苦的差别，在某些生处会显现，而在某些生处则应知是与种子相连。如此，在中际，以无明之缘故而有诸行，以及以受之缘故而依赖贪欲，在后际，诸行将会生起。如果在此生中，依赖于他人的声音或先前的积聚，对于成为果的两种行，如理作意它们的因，它们的灭除，以及灭除它们所依靠的道，那么，他以如理作意之因，将生起正见，并次第获得对真谛的修学和不修学的智慧，以及清净的见。他以见之智慧，将完全舍弃无明和贪欲。舍弃了它，那么缘于它的，如实不知的正见，以及无明的聚集而由触所生的受，也将被舍弃。舍弃了它，也就在此生中脱离无明，而现证智慧解脱。

【英语翻译】
From consciousness and so on, all the aggregates up to feeling will be projected. Because of the previous ignorance of the ripening fruit, it is also possible to be projected in this way, while another ignorance of the fruit born from the object, arises from focusing on the feeling of the object. When desire seeks desire or seeks existence, it will grasp desire-attachment or existence-attachment, or grasp views, moral discipline, asceticism, and the assertion of self. Having taken the attachment, when desire and attachment meet, the previous cause of projection is called existence. After accumulating the existence that is the cause of manifesting birth, at the time of death, according to the cause of projection that has been projected, from consciousness and so on, the formations up to feeling will arise in sequence or simultaneously. Thus, in this life, due to the feeling arising from contact with the accumulation of ignorance, there is desire; due to desire, there is attachment; due to attachment, there is existence; due to existence, there is birth; due to birth, there are the distinctions of suffering such as old age, sickness, and death, which will manifest in some places of birth, while in others it should be known that they are connected to the seed. Thus, in the middle extreme, due to ignorance, there are formations, and due to feeling, there is reliance on desire; in the later extreme, formations will arise. If in this life, relying on the voice of others or previous accumulations, one properly attends to the causes of the two formations that have become the fruit, their cessation, and the path on which their cessation depends, then, through the cause of proper attention, he will generate right view, and will gradually obtain the learning and non-learning wisdom of the truths, and the pure vision. With that wisdom of vision, he will completely abandon ignorance and desire. Having abandoned it, then whatever feeling arises from the contact of the accumulation of ignorance, which does not know the right view as it is, will also be abandoned. By abandoning it, one will also be liberated from ignorance in this life, and directly realize the liberation of wisdom.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་དེ་འགགས་པས་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པ་འགག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁྲུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་
གཟུགས་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྲལ་ནས་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ཟད་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་ལུས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འདི་ཕན་ཆད་ཀྱི་དེའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འགགས་ལ། སྔར་རྒྱུ་འགགས་པས་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ག

【汉语翻译】
将会如此发生。由于无明的聚集而产生的触所生之感受，与此相应的贪欲，以及任何形式的欲望，当内心远离这些时，因为远离了欲望，内心将显现出完全的解脱。当无明止息时，如果无明没有被舍弃，那么从识开始，直到感受为止的行将会产生，但它们不会从未来的边际开始产生，也不会成为不生之法。因此，当无明止息时，随着行止息的次第，由业力成熟所生的触也会止息，直到由业力成熟所生的感受也会止息。在此生中，当无明止息时，无明的聚集所生的触止息。无明的聚集所生的触止息，因此无明的聚集所生的触所生之感受止息。无明的聚集所生的触所生之感受止息，因此贪欲止息。贪欲止息，如前所述，以不生之法，从取开始，直到混乱为止的行都会止息。因此，这些行不会在此生中发生，因为它们不会在此生中发生，所以在此生中，将获得有余涅槃界的涅槃。那时，由于识的缘故，名和色，以及由于名和色的缘故，识的残余存在，它们将完全清净和完全净化。他的身体与识一起，只要存在，就会分离并体验感受，但不会结合。他的身体与识一起，也将在先前业力所抛掷的寿命期间存在，当寿命耗尽时，被识所执持的身体将会被舍弃，从那以后，他的命根将会完全耗尽，以后也不会成熟。识也会在这里与所有感受一起，自然而然地止息，因为先前的因已经止息，所以不会在其他地方连接，而是完全止息。那就是无余涅槃界的极度寂静之境。

【英语翻译】
It will happen thus. Because of the aggregation of ignorance, the feeling born from contact, the craving that corresponds to it, and whatever desire there is, when the mind is separated from these, because of being separated from desire, the mind will manifest complete liberation. When ignorance ceases, if ignorance has not been abandoned, then the formations from consciousness onwards up to feeling will arise, but they will not arise starting from the future limit, nor will they become of the nature of non-arising. Therefore, when ignorance ceases, with the order of the cessation of formations, the contact born from karmic maturation will also cease, until the feeling born from karmic maturation will also cease. In this life, when ignorance ceases, the contact born from the aggregation of ignorance ceases. The contact born from the aggregation of ignorance ceases, therefore the feeling born from the contact born from the aggregation of ignorance ceases. The feeling born from the contact born from the aggregation of ignorance ceases, therefore craving ceases. Craving ceases, as before, with the nature of non-arising, from grasping onwards up to confusion, all formations will cease. Therefore, these formations will not occur in this life, and because they will not occur in this life, in this life, nirvana in the realm of nirvana with remainder will be attained. At that time, because of consciousness, name and form, and because of name and form, the remainder of consciousness exists, they will be completely purified and completely cleansed. His body together with consciousness, as long as it exists, will be separated and experience feeling, but will not be combined. His body together with consciousness will also exist for as long as the life span thrown by previous karma, and when that life span is exhausted, the body held by consciousness will be abandoned, and from then on, his life force will be completely exhausted, and will not mature later. That consciousness will also cease here naturally together with all feelings, because the previous cause has ceased, so there will be no connection elsewhere, but will cease completely. That is the extremely peaceful state of the realm of nirvana without remainder.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གང་ཞེ་ན། སྒོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་སྒོ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་སྒོ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལས་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང༌། མཐུའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་
དོན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ན་བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ན་མཐུན་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་སྟེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག །བད

【汉语翻译】
是因为，为了什么缘故，世尊趋近于涅槃，并且奉行圆满清净的涅槃之边际。因此，关于缘起的安立是：从前际进入中际，从中际进入后际，以及清净地进入中际，以这三种方式广为阐述，这就是缘起的身体。什么是门呢？通过八种门可以进入缘起：内部的识产生之门，外部的庄稼成就之门，有情世间死亡、转移和出生之门，器世间坏灭和形成之门，以食物为助伴之门，以业为自有的主宰，感受可爱与不可爱之业及其相应果报之门，加持之门，以及清净之门。缘起的
意义是什么呢？无有有情的意义是：如果缘起的意义是无有有情，那就是无常的意义。如果是无常，那就是不久住而安住的意义。如果是不久住而安住，那就是受他支配的意义。如果是受他支配，那就是无作者的意义。如果是无作者的意义，那就是因和果的相续不断的意义。如果是因和果的相续不断，那就是顺应因和果进入的意义。如果是顺应因和果进入的意义，那就是以业为自有的意义来阐释缘起的意义。为了完全显示什么意义而安立缘起呢？回答说：为了通过因和缘完全显示自己的烦恼和清净的意义。什么是分类呢？如经中所广说，什么是不可知的过去际？那么，什么是不可知的过去际呢？就是对过去的行以不如理的方式进行分别：我是不是在过去时存在过？或者我是否在过去时不存在？我

【英语翻译】
It is because, for what reason, the Blessed One approaches Nirvana and practices the complete purity of the edge of Nirvana. Therefore, the establishment of dependent origination is: entering the middle edge from the previous edge, entering the later edge from the middle edge, and purely entering the middle edge, which are extensively explained in these three ways, and this is the body of dependent origination. What are the doors? Through eight doors, one can enter dependent origination: the door of the arising of internal consciousness, the door of the accomplishment of external crops, the door of the death, transference, and birth of sentient beings, the door of the destruction and formation of the vessel world, the door of relying on food, taking karma as one's own master, the door of experiencing pleasant and unpleasant actions and their corresponding results, the door of blessings, and the door of purification. What is the meaning of dependent origination?
The meaning of the absence of sentient beings is: if the meaning of dependent origination is the absence of sentient beings, then it is the meaning of impermanence. If it is impermanence, then it is the meaning of dwelling near without lasting long. If it is dwelling near without lasting long, then it is the meaning of being under the control of others. If it is under the control of others, then it is the meaning of having no agent. If it is the meaning of having no agent, then it is the meaning of the uninterrupted continuity of cause and effect. If the continuity of cause and effect is uninterrupted, then it is the meaning of the entry of cause and effect in accordance. If it is the meaning of the entry of cause and effect in accordance, then it is the meaning of dependent origination through the meaning of taking karma as one's own. For what meaning is dependent origination established in order to fully reveal? It is said: It is for the purpose of fully revealing the meaning of one's own afflictions and purification through causes and conditions. What is the classification? As extensively explained in the sutras, what is the unknowable past limit? So, what is the unknowable past limit? It is the improper conceptualization of past formations: Did I exist in the past? Or did I not exist in the past? I

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅིར་གྱུར་པ་ཞིག །བདག་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞིག་སྙམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་སྟེ། ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག །བདག་ཅིར་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅིར་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན།
སོ་སོར་རང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བདག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་དང༌། ཐ་མལ་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་པོར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའམ། ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བག་མེད་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བའམ། ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བག་མེད་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའམ། ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བག་མེད་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མ

【汉语翻译】
会变成什么呢？认为“我将会变成什么样呢？”的无知是什么呢？不了解后际是什么呢？即对于未来的诸行，不如理作意，我会不会在未来的时间里出现呢？或者我不会在未来的时间里出现呢？认为“我将会变成什么，将会变成什么样呢？”的无知是什么呢？不了解前际和后际是什么呢？内心以不如理的怀疑方式存在着什么？会变成什么？这些有情从哪里来？从此地死后转移到哪里去呢？认为这样的无知是什么呢？不了解内部是什么呢？
对于各自自己的诸行，不如理作意，认为是我的无知是什么呢？不了解外部是什么呢？对于不是显示为有情的外部诸行，不如理作意，认为是我的无知是什么呢？不了解内部和外部是什么呢？对于存在于他人相续中的诸行，不如理作意，认为是朋友、敌人和普通人的无知是什么呢？不了解业是什么呢？不如理作意，认为是业的作者的无知是什么呢？不了解异熟是什么呢？对于包含在异熟果中的诸行，不如理作意，认为是受者的无知是什么呢？不了解业的异熟是什么呢？不如理作意，认为业和它的果是颠倒的无知是什么呢？不了解佛是什么呢？对于诸佛的菩提不作意，或者邪作意，或者放逸，或者犹豫不决，或者诽谤的无知是什么呢？不了解法是什么呢？对于法所善护持的不作意，或者邪作意，或者放逸，或者犹豫不决，或者诽谤的无知是什么呢？不了解僧伽是什么呢？对于僧伽所善成就不作意，或者邪作意，或者放逸，或者犹豫不决，或者诽谤的无知是什么呢？不了解痛苦

【英语翻译】
What will become? What is the ignorance of thinking, "What will I become?" What is not knowing the later limit? That is, for future actions, not properly considering, will I appear in the future? Or will I not appear in the future? What is the ignorance of thinking, "What will I become, what will I become like?" What is not knowing the former and later limits? What exists inwardly in an improper and doubtful way? What will become? Where do these sentient beings come from? Where will they go after dying and transmigrating from here? What is the ignorance of thinking this way? What is not knowing the internal?
What is the ignorance of improperly considering one's own actions as oneself? What is not knowing the external? What is the ignorance of improperly considering external actions that are not shown as sentient beings as oneself? What is not knowing the internal and external? What is the ignorance of improperly considering actions that exist in the continuum of others as friends, enemies, and ordinary people? What is not knowing karma? What is the ignorance of improperly considering the agent of karma? What is not knowing maturation? What is the ignorance of improperly considering the experiencer of actions contained in the fruit of maturation? What is not knowing the maturation of karma? What is the ignorance of improperly considering karma and its result as inverted? What is not knowing the Buddha? What is the ignorance of not attending to the enlightenment of the Buddhas, or attending to it wrongly, or being negligent, or being indecisive, or slandering? What is not knowing the Dharma? What is the ignorance of not attending to what is well-protected by the Dharma, or attending to it wrongly, or being negligent, or being indecisive, or slandering? What is not knowing the Sangha? What is the ignorance of not attending to what is well-accomplished by the Sangha, or attending to it wrongly, or being negligent, or being indecisive, or slandering? Not knowing suffering

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའམ། ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བག་མེད་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་
མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་བར་རྟོག་བའམ། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའོ། །ཕན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ། །གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གནག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དཀར་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཆ་ཡོད་པའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྡོམས་ན་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། དུས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། འཕོ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། མཆོག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྨོངས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། གང་གིས་གང་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་དང་པོ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཉིས་པ་བསྡུས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གསུམ་པ་བསྡུས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཞི་པ་བསྡུས་སོ། །འོག་མ་བཞིས་ནི་ལྔ་པ་བསྡུས་སོ། །འོག་མ་དྲུག་གིས་ནི་དྲུག་པ་བསྡུས་སོ། །ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་བདུན་པ་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པས་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྨོངས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། གང་གིས་གང་བསྡུས་པར

【汉语翻译】
什么是不了解呢？就是对于痛苦不认为是痛苦，或者错误地认为，或者放逸，或者犹豫不决，或者诽谤的那些不了解。对于痛苦应该像那样，对于集、灭、道的不了解也应该那样看待。什么是不了解因呢？就是认为没有因，或者认为是不相符的因，或者认为是自在天，或者认为是自性，或者认为是补特伽罗等等，不如实地认为的那些不了解。因是怎样的，对于从因产生的诸行也应该是那样，那些是无罪的缘故是善的，那些是有罪的缘故是不善的，有益的缘故是应该依赖的，有害的缘故是不应该依赖的，黑色的缘故是有罪的，白色的缘故是无罪的，混合的缘故是有各自的部分。对于六触入处，如实地不如实地了解是什么呢？就是对于所想的，心颠倒的，具有现行我慢的不了解是什么，那些加起来有十九种不了解。还有七种不了解，即：对时间愚昧，对事物愚昧，对变化愚昧，对殊胜愚昧，对真如愚昧，对一切烦恼愚昧，对清净愚昧，以及被现行我慢所蒙蔽。这十九种不了解是什么，这七种不了解是什么，对于那些，应该看什么被什么所包含呢？最初的三个不了解包含了第一个，下面的三个包含了第二个，下面的三个包含了第三个，下面的三个包含了第四个，下面的四个包含了第五个，下面的六个包含了第六个，最后一个包含了第七个。还有五种不了解，即：对意义愚昧，对见解愚昧，因放逸而愚昧，对真如的意义愚昧，以及被现行我慢所蒙蔽。这十九种不了解是什么，这五种

【英语翻译】
What is not knowing? It is not considering suffering as suffering, or wrongly considering it, or being negligent, or being indecisive, or whatever is the not knowing of slander. Just as with suffering, the not knowing of origin, cessation, and path should also be viewed in the same way. What is not knowing the cause? It is whatever is the not knowing of thinking there is no cause, or thinking of incompatible causes, or thinking of Ishvara, or thinking of nature, or thinking of other persons, etc., not truly. Just as the cause is, so too should it be with the formations arising from the cause. Those are virtuous because they are faultless. Those are non-virtuous because they are faulty. They should be relied upon because they are beneficial. They should not be relied upon because they are harmful. They are faulty because they are dark. They are faultless because they are white. They have individual parts because they are mixed. What is not knowing truly, just as they are, the six sense spheres of contact? It is whatever is the not knowing of those with manifest pride whose minds are inverted in thought. Altogether, there are nineteen types of not knowing. Furthermore, there are seven types of not knowing: being ignorant of time, being ignorant of objects, being ignorant of change, being ignorant of the supreme, being ignorant of suchness, being ignorant of all afflictions, being ignorant of purification, and being obscured by manifest pride. What are these nineteen types of not knowing, and what are these seven types of not knowing? Regarding those, what should be seen as being included by what? The first three types of not knowing include the first one. The next three include the second one. The next three include the third one. The next three include the fourth one. The next four include the fifth one. The next six include the sixth one. The last one includes the seventh one. Furthermore, there are five types of not knowing: being ignorant of meaning, being ignorant of views, being ignorant due to negligence, being ignorant of the meaning of suchness, and being obscured by manifest pride. What are these nineteen types of not knowing, and these five

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི། དང་པོའི་དྲུག་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བག་མེད་པས་རྨོངས་པས་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེ་གཉི་ག་མི་ཤེས་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་བསྡུས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྨོངས་པས་ནི་ཐ་མ་བསྡུས་སོ། །དོན་ལ་རྨོངས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྨོངས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་དང༌། རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པའི་གཞི་ཐ་མ་གཉིས། གཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐ་མའི་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས། རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན། རྣམ་གྲངས་ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོག་མའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དང༌། གོང་མའི་མི་གཡོ་བར་གྲགས་པའོ།། ངག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ངག་གི་ལས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གོང་མ་
གཉིས་ཀྱི་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ས་བོན་དེ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བར། རྣ་བ་དང

【汉语翻译】
如果想要观察，对于观察的愚昧是：最初的六个，以及不了解从因产生的诸法，应当总合起来观察。由于放逸而愚昧，就是不了解业和异熟，以及这二者，总合起来。对于仅仅是那个意义的愚昧，就是从佛等直到道谛不了解，总合起来。由于增上慢而愚昧，就是总合最后的。对于意义愚昧，应当观察为总合一切。不了解和，没有看见和，没有现证和，黑暗和，愚昧和，称为无明黑暗的这六种无明的体性的类别，应当次第地与这七种愚昧的所依结合起来观察，愚昧的最后两个所依，成为一个所依，应当总合在最后的无明黑暗的类别中观察。其他的类别还有从听闻产生的和，从思考产生的和，从修习产生的智慧的相违品，与这三种类别次第地结合。成为相违品的那个本身，因为有小、中、大，所以，后面的类别变成三种，这样，由于相违品的差别和，自性的差别，类别变成六种。

第十品。身体的造作是什么呢？身体的业，在欲界是行为和，在色界是行为，也就是下界的福德和，被称为非福德和，上界被称为不动。语言的造作是什么呢？语言的业，其余的应当像前面一样观察。意的造作是什么呢？意的业，也就是欲界的福德和非福德，不动不是。上面两个界的，就是不动本身。眼识是什么呢？对外境，依靠眼根，对各种色法进行识别，那是什么呢？被福德和，非福德和，不动所熏染，成为种子的识是什么呢？以及从那个种子产生，成为果的又是什么呢？眼识是怎样的呢？耳和

【英语翻译】
If one wants to observe, the ignorance of observation is: the first six, and not understanding the dharmas arising from causes, should be observed in summary. Being ignorant due to carelessness is summarizing not understanding karma and its maturation, and both of these. Being ignorant of only that meaning is summarizing not understanding from the Buddha, etc., up to the truth of the path. Being ignorant due to arrogance is summarizing the last. Being ignorant of meaning, one should observe as summarizing everything. Not understanding, and not seeing, and not realizing, and darkness, and ignorance, and called the darkness of ignorance, these six categories of the nature of ignorance, should be observed by sequentially combining them with these seven bases of ignorance. The last two bases of ignorance, becoming one base, should be observed by summarizing them in the last category of the darkness of ignorance. Other categories also include those arising from listening, and those arising from thinking, and the opponents of the wisdom arising from meditation, sequentially combined with these three categories. That which has become an opponent, because there are small, medium, and large, therefore, the later categories become three, thus, due to the difference of the opponents and the difference of the nature, the categories become six.

Tenth Chapter. What are the bodily fabrications? The actions of the body, in the desire realm are behavior and, in the form realm are behavior, that is, the lower realm's merit and, called non-merit and, the upper realm's called immovability. What are the verbal fabrications? The actions of speech, the rest should be observed as before. What are the mental fabrications? The actions of the mind, that is, the desire realm's merit and non-merit, immovability is not. The two upper realms', is immovability itself. What is eye consciousness? Regarding external objects, relying on the eye faculty, discriminating various forms, what is that? What is the consciousness that is perfumed by merit and, non-merit and, immovability, and has become a seed? And what is produced from that seed, and has become a fruit? How is eye consciousness? Ear and

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟེན་དང༌། ཡུལ་ལས་དེ་དག་གི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་བུའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་འདི་དག་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གཉིས་ན་ཡོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་བཅུ་དང༌། བཏགས་པའི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན།
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་པོ་གཟུགས་དང་པ་སྟེ། གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པས། ལས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་སྤྱོད་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལྷག་མ་རྣམས

【汉语翻译】
又，对于鼻、舌、身、意之识，也应各自观察，从所依和对境中观察它们各自的识之差别。其中，欲界中的行相有六种，色界中的行相有四种，无色界中的行相只有一种。什么是受蕴？一切都是体验的行相，它在三界中都有作用。什么是想蕴？一切都是认识的行相。什么是行蕴？一切都是心显现造作，是意的业的行相。什么是识蕴？一切都是了别的行相，这些蕴应被视为在三界中都有作用。什么是四大？即地界、水界、火界、风界，它们存在于二界中。什么是以四大为因的色？即十色处，以及属于法处的色。欲界中的十色，以及假立存在的法处之色，色界中的八色，以及属于法处的色。这也有两种行相：被识的种子完全把握而成为种子，以及由它显现成就而成为果。什么是眼处？
眼识的所依，首先是色，凭借它能够看到、观看和将要观看各种色。如同眼处一样，耳、鼻、舌、身、意处也应各自如是观察，一切都在三时中显示，应显示业。这也有两种行相：被名和色的种子完全把握而成为种子，以及由它显现成就而成为果。欲界和色界中的是五种，第六种是在三界中都有作用的。什么是眼根聚集而产生的触？是从三者聚集而产生的，是执持对境悦意等意义。同样，其余的触也是如此。

【英语翻译】
Furthermore, the consciousnesses of nose, tongue, body, and mind should also be observed accordingly, examining the distinctions of their respective consciousnesses based on their supports and objects. Among these, the aspects in the desire realm are sixfold, in the form realm fourfold, and in the formless realm only one. What is the aggregate of feeling? It is entirely the aspect of experiencing, which operates in all three realms. What is the aggregate of perception? It is entirely the aspect of knowing. What is the aggregate of formation? It is entirely the aspect of mental activity, where the mind manifestly constructs. What is the aggregate of consciousness? It is entirely the aspect of distinguishing, and these aggregates should be regarded as operating in all three realms. What are the four great elements? They are the earth element, water element, fire element, and wind element, and they exist in two realms. What are the forms caused by the four great elements? They are the ten sense bases of form and the forms belonging to the dharma base: the ten forms that operate in the desire realm, the forms of the dharma base that exist by imputation, the eight that operate in the form realm, and those belonging to the dharma base. These also have two aspects: being fully grasped by the seed of consciousness and becoming a seed, and being manifestly accomplished by it and becoming a fruit. What is the eye base?
The support of eye consciousness is primarily form, by which one can see, is seeing, and will see various forms. Just as with the eye base, the ear, nose, tongue, body, and mind bases should also be observed accordingly, all being shown in the three times, and the action should be shown. These also have two aspects: being fully grasped by the seed of name and form and becoming a seed, and being manifestly accomplished by it and becoming a fruit. Those in the desire realm and form realm are fivefold, and the sixth operates in all three realms. What is the contact that arises from the gathering of the eye faculty? It arises from the gathering of three, holding the meaning of pleasant objects, and so on. Likewise, the remaining contacts are also similar.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བཞིའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་གཅིག་གོ །བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སིམ་པར་ཚོར་བའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སིམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་ཆར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ན་ནི་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་
ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རེག་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བའ

【汉语翻译】
也要从各自的处所的体性进行理解。那些也分为两种：六处之种子所完全包含，成为种子；以及由其所显现，成为果。欲界中的行是全部。色界中的行是四种。无色界中的行是一种。什么是乐受？依赖于如同安乐之处的根和境，所产生的寂静感受的受之相。什么是苦受？依赖于如同痛苦之处的二者，所产生的非寂静感受的受之相。什么是非苦非乐受？依赖于如同非苦非乐之处的二者，所产生的不寂静也不非寂静感受的受之相。欲界中的行是全部三种。色界中从第三禅以下是两种。从第四禅以上，直到无想及非想非非想处，是非苦非乐。那些感受也分为两种：触之种子所完全包含，成为种子；以及由其所显现，成为果。什么是欲爱？依赖于欲界中的行，对于欲界中的行追求意义的烦恼，即是能使欲界中的痛苦显现成就者。什么是色爱？依赖于色界中的行，对于色界中的行追求意义的烦恼，即是能使色界的痛苦显现成就者。什么是非色爱？依赖于无色界中的行，对于无色界中的行追求意义的烦恼，即是能使无色界的痛苦显现成就者。什么是欲取？对于诸欲的希求和贪欲。

【英语翻译】
Also, it should be understood from explaining the characteristics of each place. These are also of two kinds: that which is completely contained by the seed of the six sources, becoming the seed; and that which is manifested by it, becoming the fruit. In the desire realm, the conduct is all. In the form realm, the conduct is four. In the formless realm, the conduct is one. What is the feeling of pleasure? It is the arising of the aspect of feeling that feels peacefully, relying on the senses and objects like a place of pleasure. What is the feeling of suffering? It is the arising of the aspect of feeling that feels non-peacefully, relying on the two like a place of suffering. What is the feeling that is neither suffering nor pleasure? It is the arising of the aspect of feeling that feels neither peacefully nor non-peacefully, relying on the two like a place of neither suffering nor pleasure. In the desire realm, the conduct is all three. In the form realm, from the third dhyana downwards, it is two. From the fourth dhyana upwards, until reaching the realm of neither perception nor non-perception, it is neither suffering nor pleasure. Those feelings are also of two kinds: that which is completely contained by the seed of contact, becoming the seed; and that which is manifested by it, becoming the fruit. What is desire attachment? It is the affliction that seeks meaning in the formations that act in the desire realm, relying on the formations that act in the desire realm, which is what causes suffering to be manifestly accomplished in the desire realm. What is form attachment? It is the affliction that seeks meaning in the formations that act in the form realm, relying on the formations that act in the form realm, which is what causes suffering to be manifestly accomplished in the form realm. What is attachment to the formless? It is the affliction that seeks meaning in the formations that act in the formless realm, relying on the formations that act in the formless realm, which is what causes suffering to be manifestly accomplished in the formless realm. What is desire clinging? It is the desire and attachment to desires.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ཁོ་ནར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དུའོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་ལ་འདོད་པའི་
སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པ་བདུན་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལས་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་རྣམས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དགོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་འཕེན་པའི་སྲིད་པའོ། །གཅིག་ནི་སྲིད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྲིད་པའོ། །ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཐོག་མར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱུང་ནས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་གནས་འདི་དག་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་

【汉语翻译】
何为取？即除坏聚见之外，对于其他诸见之欲求与贪著。何为戒禁取？即对于邪入之戒律与苦行之欲求与贪著。何为我语取？即对于坏聚见之欲求与贪著。初者唯于欲界中现证痛苦，余者则于三界中皆然。何为欲有？即于欲界中行事之过去时之有，以及业有、死有、中有、生有，以及地狱有情、畜生、饿鬼、天、人之有，称为欲有，彼亦为往昔所作之行与烦恼所摄持与生起者。何为色有？即除地狱有情、畜生、饿鬼、人之有外，其余则应视为色有。何为无色有？即除中有之外，其余诸有包含者，应视为无色有。何为七有，即地狱有情、畜生、饿鬼、天、人、业、中有，以何为依据而安立耶？乃以三种必要为依据，一为投生之有，一为获得有之有，五为近受果报之有。何为生？即于胎生与卵生之生处最初现证者。何为遍生？即于彼之中，身体圆满而未外出者。何为外出？即从彼处生出者。何为现证？即生出后之生者。何为生？即于湿生与化生之生处同时生出者。何为获得蕴？即于此等生处与状态中，近取之五蕴。

【英语翻译】
What is grasping? It is the desire and attachment to views other than the view of the perishable aggregate. What is the grasping of ethics and asceticism? It is the desire and attachment to wrongly entered ethics and asceticism. What is the grasping of speaking of self? It is the desire and attachment to the view of the perishable aggregate. The first only manifests suffering in the desire realm, while the rest do so in all three realms. What is the existence of desire? It is the existence of the past time of acting in desire, as well as the existence of karma, the existence of death, the intermediate existence, the existence of birth, and the existence of sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, and humans, which are called the existence of desire, which are also held and generated by past actions and afflictions. What is the existence of form? Except for the existence of sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, and humans, the rest should be regarded as the existence of form. What is the existence of the formless? Except for the intermediate existence, the rest of the existences included should be regarded as the existence of the formless. What are the seven existences, namely the existence of sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, humans, karma, and the intermediate state, based on what are they established? They are based on three necessities: one is the existence of throwing, one is the existence of obtaining existence, and five are the existences of closely experiencing the results. What is birth? It is the first manifestation in the birthplace of womb-born and egg-born. What is complete birth? It is the one whose body is complete and has not come out in it. What is coming out? It is the one who came out from there. What is manifestation? It is the one who is born after being born. What is birth? It is the one who appears simultaneously in the birthplace of moisture-born and spontaneously born. What is obtaining aggregates? It is the five aggregates that are closely taken in these birthplaces and states.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བརྟས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་ལྷག་མའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་
ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོན་པས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གིས་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཉམ་ཆུང་བས་ཁྱོར་ཁྱོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྲ་དཀར་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྲའི་མདོག་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉེར་མ་མང་བ་གང་ཞེ་ན། བགས་པ་སྙེར་སྙེར་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་མེད་ཅིང༌། གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་སྨེ་བ་ནག་པོས་གང་བ་གང་ཞེ་ན། བཟང་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྨེ་བ་ནག་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱམ་སྒུར་པོ་ལྟར་སྒུར་བ་དང་མགུལ་བའི་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱུང་ཞིང་དབུགས་བརྫངས་པ་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔ་མ་བས་ཆེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་མདུན་དུ་དབྱིབས་སྒུར་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གནས་པའི་ལུས་སྒུར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པ་ཁར་བས་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པ་ན། རྒྱུན་དུ་གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས་མྱུར་དུ་སད་པའི་མཐུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པའི་བློ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པའི་བློ་ཞན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ

【汉语翻译】
什么是喜的生起呢？ 什么是获得界呢？就是那些蕴，以因的缘故而完全具备的。什么是获得处呢？就是那些蕴，以不同于此的缘故而完全具备的。什么是蕴的显现成就呢？就是那些蕴，如同一日一般，以食物滋养而增长的。什么是命根的生起呢？就是那些蕴，以寿命余势的力量而存在的阶段。什么是对生的意义的简要概括呢？就是生的自性，以及在哪里生，生什么，以何种因和缘完全具备，依靠什么而成就，与什么一同生而存活。如此，这就是意义的简要概括。什么是弯曲呢？就是身体虚弱而弯曲的样子。什么是头发变白呢？就是头发的颜色改变。什么是皱纹增多呢？就是皮肤褶皱的样子。什么是衰老呢？就是对欲望没有享受的力量，光彩消失。什么是消瘦呢？就是因为自性变成多病，对于应该努力的事情没有力量。什么是身体布满黑痣呢？就是对美好事物造成障碍的黑痣大量出现。其中，像弯曲的扁担一样弯曲，颈部发出粗哑的声音，并且喘气，这是什么呢？就是行走的行为所区分的身体的形状，以及由此产生的比之前更大的状态。什么是身体前倾弯曲呢？就是在坐的行为中，身体弯曲的状态。什么是依靠拐杖呢？就是站立的行为中，依靠拐杖增加力量而站立的状态。什么是不清晰呢？就是在睡眠的行为中，经常被浓厚的睡眠压迫的状态。什么是虚弱呢？就是从睡眠中迅速醒来的力量不足。什么是衰退呢？就是记忆力衰退。什么是完全衰退呢？就是因为记忆力衰弱，没有力量正确地修持善法。什么是诸根完全成熟呢？

【英语翻译】
What is the arising of joy? What is the attainment of realm? It is those aggregates that are fully possessed by the cause. What is the attainment of the sense-fields? It is those aggregates that are fully possessed by a cause other than that. What is the manifestation of the aggregates? It is those aggregates that are nourished and increased by food, like a single day. What is the arising of the life force? It is the state of those aggregates by the power of the remaining life. What is the concise summary of the meaning of birth? It is the nature of birth, and where one is born, what one is born as, by what causes and conditions one is fully possessed, what one relies on to accomplish, and what one lives on with what is born together. Thus, this is the concise summary of the meaning. What is bending? It is the appearance of bending due to the weakness of the body. What is the whitening of hair? It is the change in the color of hair. What is the increase of wrinkles? It is the appearance of wrinkled skin. What is aging? It is the lack of power to enjoy desires, and the loss of splendor. What is emaciation? It is the lack of power to exert oneself because one's nature has become diseased. What is the filling of the body with black moles? It is the abundant appearance of black moles that obstruct goodness. Among them, what is it to be bent like a bent yoke, to have a hoarse sound in the neck, and to pant? It is the shape of the body distinguished by the act of walking, and the state of being larger than before that arises from it. What is it to have the body bent forward in shape? It is the state of the body being bent in the act of sitting. What is it to rely on a staff? It is the state of standing in the act of standing, supported by the strength of a staff. What is it to become unclear? It is the state of being constantly oppressed by heavy sleep while in the act of sleeping. What is weakness? It is the lack of power to wake up quickly from that. What is deterioration? It is the deterioration of memory. What is complete deterioration? It is the lack of power to properly practice virtue due to weak memory. What is the complete maturation of the senses?

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཞན་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འབྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། འཆིར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་
སྐབས་ལ་བབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏུགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མཐུ་མེད་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ན། ལུས་འཇིག་ཏུ་ཆ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྲ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་ཉམས་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མདོག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་འདས་པ་དང༌། ཚེའི་མཇུག་བརྟུལ་བ་ནི་དོན་གྱིས་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །འཆི་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་གནད་ཆད་པ་མེད་པར་འཆི་བའོ། །འཆི་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་གནད་ཆད་དེ་འཆི་བའོ། །འབྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འགགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚེ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱིགས་བུ་དང་རྔམ་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དྲོད་ཡལ་བ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་སུ་འཆི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་རྐྱེན་དག་གིས་དུས་ལམ་བབ་པར་འཆི་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཆི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། འཆི་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་གང་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ཤི་འཕོས་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་
རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅ

【汉语翻译】
那，自性变得衰弱是什么呢？完全分离是什么呢？就是指在那些对境本身变得无力。诸行变得陈旧是什么呢？就是指因为接近死亡，而到达那些事物本身的最后时刻。接触是什么呢？就是指对于做事变得无力。寿命完全耗尽时，身体分解是什么呢？衰老的意义简而言之是什么呢？就是指身体完全改变，头发也完全改变，增长完全改变，光彩和力量完全改变，无病完全改变，颜色完全改变，行为完全改变，非色根（无色根）完全改变，色根完全改变，状态过去，寿命的终结衰退，应该看作是意义上的简要概括。所谓的众生这个和那个是什么呢？就是指地狱众生等等。众生的类别是什么呢？就是指所有那些本身。死亡转移是什么呢？就是指那些没有痛苦而死亡的众生。死亡本身是什么呢？就是指那些遭受痛苦而死亡的众生。分离是什么呢？就是指从身体分离识。消失是什么呢？就是指色根停止。寿命衰减是什么呢？就是指打嗝和喘息的状态。热量消失是什么呢？就是指不再动的状态。舍弃诸蕴并停止命根是什么呢？就是指按时死亡。死亡是什么呢？就是指由于那些原因，按时死亡转移。死亡的时刻是什么呢？就是指不久将死的时刻。另一种说法是，死亡是魔的事业，被称为死亡的时刻。死亡的意义简而言之是什么呢？就是指死亡转移是什么，什么法死亡转移，如何死亡转移，以及死亡转移后紧接着的时刻是什么，这在意义上是简要概括。因此，这应该被看作是缘起
分别的分辨之分类。且。

【英语翻译】
That, what is it to become weak by nature? What is complete separation? It refers to the state where those objects themselves become powerless. What is it for conditioned things to become old? It refers to reaching the final moment of those things themselves because of approaching death. What is contact? It refers to becoming powerless to act. When life is completely exhausted, what is the disintegration of the body? What is the meaning of aging in brief? It refers to the complete change of the body, the complete change of hair, the complete change of growth, the complete change of splendor and strength, the complete change of being without illness, the complete change of color, the complete change of behavior, the complete change of non-form sense faculties, the complete change of form sense faculties, the passing of states, and the decline of the end of life, which should be seen as a summary in meaning. What are the beings called this and that? It refers to hell beings and so on. What is the category of beings? It refers to all those themselves. What is transference of death? It refers to those beings who die without suffering. What is death itself? It refers to those beings who die suffering. What is separation? It refers to the separation of consciousness from the body. What is disappearance? It refers to the cessation of the form sense faculties. What is the decline of life? It refers to the state of hiccups and panting. What is the disappearance of heat? It refers to the state of being motionless. What is it to abandon the aggregates and cease the life force? It refers to dying at the right time. What is death? It refers to the transference of death at the right time due to those causes. What is the moment of death? It refers to the moment of dying soon. Another way of saying it is that death is the work of Mara, called the moment of death. What is the meaning of death in brief? It refers to what is the transference of death, what dharma is transferred in death, how death is transferred, and what is the moment immediately following the transference of death, which is a summary in meaning. Therefore, this should be seen as the differentiation of
the analysis of dependent origination. Ca.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱས་ཤེ་ན། ཐོག་མཁོ་ནར་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་སོ། །རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པས་ཡང་སྲིད་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་ངོ༌། །ལས་བསགས་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པས། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་རིམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཤིང་ཡུལ་ལས་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཐོག་མར་ནི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྨོངས་སོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཤེས་ནས་ལས་བྱེད་དོ། །བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཤས་ཆེར་རྗེས་སུ་རྟོག་སྟེ། གྲོགས་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་དབང་པོ་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པས་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རེག་པ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བརྩལ་བའི་སྒོ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་སྒོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཐར་

【汉语翻译】
为了这个缘故，如果说已经这样显示了无明等有支的次第。最初，对于所知的事物愚昧无知。从那愚昧本身，产生错误的显现。由于产生错误的显现，心颠倒错乱。心颠倒错乱，就相续连接。相续连接，诸根就完全圆满。从诸根完全圆满，二者就完全享受对境。从完全享受对境，就更加贪恋，并且想要得到它。想要得到后，就到处寻求，从而产生烦恼等。由于积累了烦恼，又在轮回中生起可爱和不可爱的业。由于积累的业全部生起，就在五道的轮回中，痛苦显现成就。由于痛苦显现成就，衰老死亡等的痛苦，身体完全转变的衰老死亡的痛苦就产生了。从对境完全转变的因所产生的，就是悲伤，哀号，痛苦，不悦意，和扰乱的痛苦。因此，薄伽梵按顺序显示了这十二支。还有其他的顺序的类别，有两种从缘起产生的因，即身体的因和接近受用对境的因。身体的因也由六支所摄，而从对境受用的因也仅仅由六支所摄。首先，由于执着身体为我等而愚昧无知。然后，不知道诸业的果报成熟会变成痛苦而造业。造业后，也对那本身大部分地随念，与具有能辨别同伴的识的业，在后世以诸根成就所摄，以及以那完全圆满所摄，和以受用对境所摄，从而使名色和触所触及的三种痛苦显现成就。即使在今生，也由触的因，在感觉上产生贪爱，以及勤奋的门，获得的门，恭敬的门，戒律和苦行的门，解

【英语翻译】
For this reason, if it is said that the order of the limbs of existence, such as ignorance, has been shown in this way. Initially, one is ignorant of the objects of knowledge. From that very ignorance, wrong appearances arise. Because wrong appearances arise, the mind becomes inverted. When the mind becomes inverted, continuity is connected. When continuity is connected, the faculties become completely perfect. From the complete perfection of the faculties, the two completely enjoy the objects. From completely enjoying the objects, one becomes more attached and desires to obtain them. After desiring to obtain them, one seeks everywhere, thereby generating afflictions and so on. Because afflictions are accumulated, again in samsara, karma that is both lovable and unlovable arises. Because the accumulated karma completely arises, suffering manifestly arises in the cycle of the five paths. Because suffering manifestly arises, suffering such as aging and death, the suffering of aging and death in which the body completely transforms, arises. That which arises from the cause of the complete transformation of objects is sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and the suffering of disturbance. Therefore, the Bhagavan has shown these twelve limbs in order. There are also other categories of order, there are two kinds of causes arising from dependent origination, namely the cause of the body and the cause of closely using objects. The cause of the body is also included in the six limbs, and the cause of using objects is also included only in the six limbs. First, one is ignorant due to clinging to the body as self, and so on. Then, without knowing that the ripening of the fruits of actions will become suffering, one performs actions. After acting, one also mostly recollects that itself, and with the karma of having a discriminating companion, in the future, it is included in the accomplishment of the faculties, and in that complete perfection, and in the use of objects, thereby causing the three kinds of suffering touched by name and form and touch to manifestly arise. Even in this life, due to the cause of touch, craving arises in feeling, as well as the door of diligence, the door of attainment, the door of reverence, the door of morality and asceticism, libera-

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། ལུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའང་རུང་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བྱེད་དོ། ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྒ་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་ལྷུར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འགོག་པར་བྱེད་ལ་འཕེལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། བསོད་ནམས་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ། དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའམ། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ཏུ་མཐར་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ནས་རེག་པ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གསུམ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་
གཞན། སྲེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། རྒ་ཤི་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་འགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་དགུའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་འགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། མི་སྐྱེ་བའི་འག

【汉语翻译】
通过某种方式完全寻求欲望，或者完全寻求身体，或者完全寻求解脱也可以，对于具有完全享用对境之因的，就进行完全寻求。进行邪求，造作烦恼以及以其为先导的业，便会生于五道轮回之中。生了之后，也会变老而死亡。还有其他的次第类别，有三种有情之集合，即希求超离世间的清净者，以及希求世间清净者，还有耽著对境者。其中，第一种以白法方面来止息缘起，而不令其增长。第二种有情，即使不能如实了知诸真谛，但若安住于正念，造作从修习有漏的福德和不动业所生的业，或者即使不安住于正念，但若以对非福德的后悔所熏染，或者以对无悔的极大欢喜所熏染的心而多安住，因此，如同前者一样，在后世生于下等、中等和殊胜之处，最终名色乃至触所摄的三种痛苦会现前成就。第三种有情，对于安住于从享用现在所生对境而生的感受者来说，如同前者一样，其余的六支，即从贪爱到老死之间，应当次第观待其生起。为何缘起从老死开始，以与次第相违的方式来宣说呢？这是以显示真理之理的方式而说的，如此生和老死是由痛苦的真谛所完全区分的。世尊所说的以名色之灭为先导的法有九种，为何不说以无明之灭为先导呢？这是因为要将它安立于心已解脱者之上，因为对于那些人来说，在此时成为种子，在来世成为果的名色乃至触之间的，不会有生起的灭。

【英语翻译】
One seeks desires completely through some means, or one seeks the body completely, or one may even seek liberation completely; for those who have the cause of completely enjoying objects, they engage in complete seeking. Engaging in wrong seeking, creating afflictions and the actions that precede them, one will be born in the cycle of the five realms. Having been born, one will also grow old and die. There are also other categories of sequence; there are three collections of sentient beings: those who desire purity beyond the world, those who desire worldly purity, and those who cling to objects. Among them, the first ones, through the aspect of white dharma, stop dependent origination and do not cause it to increase. The second sentient beings, even if they do not know the truths as they truly are, if they abide in mindfulness and perform actions arising from meditating on meritorious and unwavering contaminated actions, or even if they do not abide in mindfulness, if they mostly abide with a mind tainted by regret for non-merit, or tainted by great joy in non-regret, therefore, like the former, in the future they will be born in lower, middling, and superior places, and eventually the three kinds of suffering encompassed by name and form up to contact will manifestly be accomplished. For the third sentient beings, those who abide in the feeling arising from enjoying objects that arise in the present, like the former, the other six limbs, that is, from craving up to old age and death, should be viewed as arising in sequence. Why is dependent origination, starting from old age and death, taught in a way that contradicts the sequence? This is said in the manner of showing the truth, thus birth and old age and death are completely distinguished by the truth of suffering. The Blessed One said that there are nine dharmas that are preceded by the cessation of name and form, why did he not say that it is preceded by the cessation of ignorance? This is because it is to be established upon those whose minds have been liberated, because for those, in this life becoming the seed, and in the next life becoming the fruit, between name and form up to contact, there will be the cessation of non-arising.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། མི་འཇུག་པས་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགགས་པས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞིག་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེ་བའོ། །ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་འདས་པ་དང༌། མ་བཏང་བ་ལས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྲལ་ཞིང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞིག་ཅིང་ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས། འབྲེལ་པར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཡང་དག་པའི་རྐྱེན་ངས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མིང་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་ཁོ་ནས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམི

【汉语翻译】
因此，将会止息。今生感受时，为了完全摧毁贪欲的习气，不进入而止息。它止息了，它的先导支分也会止息。因此，应将此种形态视为显示缘起次第之因。为何称为缘起？缘起是指，从坏灭之处，众生中具有烦恼者生起。字面的解释是，从因缘而生，就刹那的意义而言，迅速坏灭而生起，是缘起。此外，从已逝的因缘，未舍弃而于自相续中生起，是缘起。此有故彼生，此生故彼起，并非其他，就此意义而言，应视为确定的词义。此外，分离又分离，持续生起是缘起，是坏灭又坏灭的同义词。此外，于过去时成为因缘，关联而持续生起是缘起。世尊也已领悟，说：我将宣说正确的因缘。个别领悟是指完全证悟的同义词。因此，缘起本身即成为名称。以何为缘，无明成为行之缘？对于有色者，以所有者的缘而成为缘。对于无色者，唯以紧随其后、所缘、所有者三种缘而成为缘。对于其余支分，应视情况而定成为缘。有色者对有色者，以所有者的一个缘。无色者对有色者，以所缘的缘和所有者的缘两种。无色者对有色者，仅以一个缘。无色者对无色者，以紧随其后、所缘

【英语翻译】
Therefore, it will cease. When experiencing feelings in this life, in order to completely destroy the latent tendencies of craving, it ceases by not entering. When that ceases, the preceding limbs also cease. Therefore, this kind of form should be regarded as the cause for showing the order of dependent origination. Why is it called dependent origination? Dependent origination means that from the place of destruction, those who possess afflictions arise among beings. The literal explanation is that it arises from conditions, and in terms of the meaning of a moment, it arises with rapid destruction, which is dependent origination. Furthermore, arising in one's own continuum from past conditions that have not been abandoned is dependent origination. This exists, therefore that arises; this arises, therefore that arises; it is not otherwise. In terms of this meaning, it should be regarded as a definite meaning. Furthermore, separating and separating, continuously arising is dependent origination, which is a synonym for destroying and destroying. Furthermore, becoming a condition in the past, continuously arising in relation is dependent origination. The Bhagavan also understood and said: I will explain the correct conditions. Individual understanding is a synonym for complete enlightenment. Therefore, dependent origination itself becomes a name. By what condition does ignorance become the condition for actions? For those with form, it becomes a condition by the condition of ownership. For those without form, it becomes a condition only by the three conditions of immediately following, object, and ownership. For the remaining limbs, it should be regarded as becoming a condition as appropriate. For those with form to those with form, it is by one condition of ownership. For those without form to those with form, it is by the two conditions of object and ownership. For those without form to those with form, it is only by one condition. For those without form to those without form, it is by immediately following, object,

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་འདི་དག་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་འཕེན་པོའི་རྒྱུར་བསྡུས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚོར་བའི་བར་དུའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྡུས་ཤེ་ན། སྲེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲེད་པའི་བར་དུའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་འཕེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་ཤེ་ན། ཚེ་འདི་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཐོག་མར་མ་བསྟན་ཅེ་ན། སྤོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ནི་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་གཞན་དང་མ་ཕྲད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པའམ། ཉམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱས་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
以及所有者的三种缘。为什么这些支分不是由因缘所转变的缘呢？因为因缘是由其自身的种子之缘所区分的。如果因缘不能转变为缘，为什么缘起被说成是因和果的关系呢？这是因为依仗于所有者的缘而包括的引导之因、投射之因和显现成就之因的缘故。在这些支分中，哪些被包括在投射之因中呢？从无明开始，直到感受为止。在这些支分中，哪些被包括在显现成就之因中呢？从贪爱开始，直到贪爱为止。在这些支分中，哪些被包括在投射和显现成就之因的果中呢？从今生到后世的识，直到感受为止，以及生和老死的阶段。如果也说无明是从不如理作意的因产生的，那么在解释缘起的时候，为什么没有首先说明它呢？因为它不是断除之因，也不是遍一切烦恼之因。像这样，作意不会从非愚痴中产生，而缘起是遍一切烦恼之因，无明是自性遍一切烦恼之因，不如理作意不是自性遍一切烦恼之因，它不会使无明遍一切烦恼，而是由于无明的力量，它才变得遍一切烦恼。而且，生也是由业和烦恼所产生的，对于它来说，业的相续是缘起的最初——无明，因此也没有说不如理作意。为什么在自性之缘中没有说自性呢？因为自性如果没有遇到其他缘，就不会以遍一切烦恼的方式来滋养或损害自性，因此没有说。福德和不动摇的行，不是经过各自观察后努力而为的吗？

【英语翻译】
and the three conditions of the owner. Why are these limbs not transformed into conditions by the causal condition? Because the causal condition is distinguished by the condition of its own seed. If the causal condition cannot be transformed into conditions, why is dependent origination taught as cause and effect? This is because it relies on the conditions of the owner and includes the cause of leading, the cause of projecting, and the cause of manifest accomplishment. Among these limbs, which are included in the cause of projection? From ignorance to feeling. Among these limbs, which are included in the cause of manifest accomplishment? From craving to craving. Among these limbs, which are included in the fruit of the cause of projection and manifest accomplishment? From this life to the next life's consciousness, up to feeling, and the stages of birth and old age and death. If it is also said that ignorance arises from the cause of improper attention, then why was it not mentioned first when explaining dependent origination? Because it is not a cause of abandonment, nor a cause of all afflictions. Like this, attention does not arise from non-delusion, and dependent origination is the cause of all afflictions, and ignorance is by nature the cause of all afflictions, and improper attention is not by nature the cause of all afflictions, it does not make ignorance all afflictions, but by the power of ignorance, it becomes all afflictions. Moreover, birth is also produced by karma and afflictions, and for it, the continuum of karma is the first of dependent origination - ignorance, therefore improper attention is not mentioned. Why is self-nature not mentioned in the condition of self-nature? Because if self-nature does not encounter other conditions, it will not nourish or harm self-nature in the manner of all afflictions, therefore it is not mentioned. Are meritorious and unwavering formations not done after careful examination?

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྡར་བཏགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་དག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གཞིར་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་བཞི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་མཐའ་དག་ཀུན་
སློང་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྟེན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རེག་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རིག་པ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་འཆགས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་ན། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངལ་གྱི་སྦུབས་མ་ཚང་བ་མེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཙོ་བོར་ངེས་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཟས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་

【汉语翻译】
那么，为什么说由无明的缘故而生起呢？因为不了知假立的痛苦之因，以其为缘而生起非福业；不了知真实的痛苦之因，以其为缘而生起福业和不动业。因此，也说这些是由无明的缘故而生起。如果说贪欲、嗔恨和愚痴也是业的基础，为什么只说愚痴是（四）个呢？因为这是福业、非福业和不动业的基础的场合。贪欲、嗔恨和愚痴只是非福业的基础。心是发起身语之业的，以行之缘也会生起诸行，为什么只说无明是缘呢？因为这是发起一切行的缘的场合，以及生起烦恼和善心的缘的场合。识也是从名色之缘而生起的，为什么在那件事上只说是行之缘呢？因为诸行是使识完全成为烦恼性的，并且投生于有，以及使之显现，而名色只是以所依和所缘的方式产生缘而已，并非如此。名色是从大种和触为因的，为什么只说识是缘呢？因为识是新产生它的因，而大种和识只是已生和生时的住处之因而已。依靠六界而在母胎中形成，为什么只说是识界呢？因为有识界，在母胎中精血的大种和子宫的空隙没有不齐全的，所以识界是主要决定的，并且是生处和一切有中出生的场合。六处也是从食物的缘故而生起的，为什么是名色

【英语翻译】
So, why is it said to arise from the condition of ignorance? Because one does not know the cause of imputed suffering, and from that condition, non-meritorious actions arise; one does not know the cause of true suffering, and from that condition, meritorious and unwavering actions arise. Therefore, it is also said that these arise from the condition of ignorance. If attachment, hatred, and delusion are also said to be the basis of karma, why is only delusion said to be four? Because this is the occasion for the basis of meritorious, non-meritorious, and unwavering actions. Attachment, hatred, and delusion are only the basis of non-meritorious actions. Mind is what initiates the actions of body and speech, and from the condition of action, actions will also arise, so why is only ignorance said to be the condition? Because this is the occasion for the condition that initiates all actions, and the occasion for the condition that generates afflicted and virtuous minds. Consciousness also arises from the condition of name and form, so why is it only said to be the condition of action in that case? Because actions are what make consciousness completely afflicted, and project it into existence, and manifest it, while name and form are only the condition that produces the cause by way of support and object, and it is not like that. Name and form are caused by the great elements and contact, so why is only consciousness said to be the condition? Because consciousness is the cause that newly produces it, while the great elements and consciousness are only the cause of the dwelling place of what has already been born and at the time of birth. It is formed in the mother's womb based on the six elements, so why is it only said to be the element of consciousness? Because if there is the element of consciousness, the great elements of sperm and blood in the mother's womb and the space of the womb are not incomplete, so the element of consciousness is the main determinant, and it is the occasion for birth in all places of birth and existence. The six sense sources also arise from the condition of food, so why is it name and form

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཟས་ནི་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་དང༌། སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ངེས་པར་ཚང་བར་འགྱུར་བས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་གཉིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བརྩལ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དག་ལས་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རེག་པ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བསྟན་ཞེ་ན། རེག་པ་
ནི་ཀུན་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འདྲེན་པ་ཡང་རེག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་རེག་པ་ལས་བྱུང་གི་རེག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར། འདིར་ཚོར་བ་རྣམས་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བཤད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་དང་ཕྲད་ཅིང༌། མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་གཏི་མུག་འབའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཚོར་བ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ནས། དེ་ལ་སེམས་ཟློག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། བག་ལ་ཉལ་ཡང་སད་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བཤད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ལེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྲིད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་བཤད་ཅེ་ན། སྲིད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་བར་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་ནི་དུས

【汉语翻译】
如果说是仅仅是因，那么名和色是它产生的因，食物是产生后存在的因，仅仅是衰败的因。如果说触是由三者聚合的因产生的，为什么说这是六处仅仅是因呢？如果存在六处，那么其他的两个必定会圆满，因此六处是主要的，六处包含了两个。如果感受是由自己所作、他人所作、时节变化、以及先前业力所牵引而显现的，为什么这里只显示触是因呢？触是普遍接近的因，而且牵引其他因的也是触，那些感受也是由触产生的，如果没有触就不会产生。如果说贪爱也是由无明的因，以及与它相应的对境的因产生的，为什么这里说感受仅仅是因呢？像这样，由于感受的力量，与对境相遇，产生不分离的 желать (希望，渴望)，并且对于与它相应的对境，仅仅由于愚痴的力量，那些感受产生，对于衰败等等不如实知晓，因此不对此进行心的转变。如果说取也是由未舍弃的习气，以及与它相应的法产生的，为什么这里说仅仅是贪爱的因导致取呢？像这样，当 желания (希望，渴望) 产生并进行寻求时，也会唤醒习气，并且也牵引与它相应的法。先前说由无明的因导致业的有，为什么说由取的因导致有呢？像这样，由于取的力量，对于那个业本身，在那个和那个出生的处所，具有牵引识和名色等等的能力。如果说生也是由精液和血液等等的因产生的，为什么这里只说是具有有者呢？如果存在有，那么其他的因必定会圆满存在，因为那本身就是因的主要因素。衰老和死亡是时

【英语翻译】
If it is said to be only a cause, then name and form are the cause of its arising, and food is the cause of its existence after arising, and only the cause of decay. If touch arises from the cause of the union of three, why is it said that these six sense sources are only a cause? If the six sense sources exist, then the other two will necessarily be complete, therefore the six sense sources are the main ones, and the six sense sources include the two. If feelings are manifested from what is done by oneself, what is done by others, changes in seasons, and what is led by previous karma, why is only touch shown as a cause here? Touch is the cause of becoming universally close, and it is also touch that leads the other causes, and those feelings also arise from touch, and if there is no touch, they will not arise. If it is also said that craving arises from the cause of ignorance and the cause of objects that are in accordance with it, why is it said here that feelings are only a cause? In this way, due to the power of feelings, one encounters objects, and the desire to not be separated arises, and for objects that are in accordance with it, those feelings arise only due to the power of delusion, and one does not know as it is about decay and so on, and therefore one does not turn the mind away from it. If it is said that grasping also arises from unabandoned latent tendencies and the dharmas that are in accordance with it, why is it said here that grasping is only caused by craving? In this way, when desire arises and one seeks, it also awakens latent tendencies, and it also leads the dharmas that are in accordance with it. Previously it was said that existence of karma is caused by ignorance, why is it said that existence is caused by grasping? In this way, due to the power of grasping, for that very karma, in that and that place of birth, it has the power to lead consciousness and name and form and so on. If it is said that birth also arises from the cause of semen and blood and so on, why is it only said here to be the one with existence? If existence exists, then the other causes will necessarily be complete, because that itself is the main factor of the cause. Aging and death are time

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྐྱེན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒ་ཤི་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས། ཡན་ལག་དུ་ཞིག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་
མོ། །གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་གཅིག་གོ །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཐ་མ་གཅིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དྲི་བ་འདིའི་ལན་གདབ་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། གསུམ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་དུ། འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། གསུམ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། སྡུག་པ་དེ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྲུབ་པའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། ལྡུགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་དག་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕེན་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འཇིག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྡན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་ཕྲད་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་སར་པ་སར་པ་འབྱུང་བའི་དོན་གང

【汉语翻译】
以及不舍弃令人不快的等等，并且也观察到来自他者的损害等等。为什么在这里说生只是一个缘呢？因为那些缘的根本也是生，即使那些缘不存在，老死也是从生而来的缘故。在这十二个支分中，哪些支分是烦恼道？哪些是业道？哪些是痛苦道呢？三个是烦恼道。两个是业道。其余的是痛苦道。仅仅是因的是哪些呢？第一个。仅仅是果的是哪些呢？最后一个。仅仅是因和果的是哪些呢？其余的。对于这个问题的回答还有其他的分类方法。三个仅仅是因。两个仅仅是果。其余的应当被看作是因和果。各自的自性是什么？混合的自性是什么呢？三个是各自的自性。行等等其他的都是混合的自性。如果是行等等混合的自性，为什么显示为两种呢？因为痛苦产生不痛苦的果，以及成就行进的力量的差别。识，名色，以及六处的一部分也是混合的自性，为什么显示为三种呢？因为是完全烦恼的时候，倾泻的时候，以及进入的时候。从识等等到受，以及生和老死都是混合的自性，为什么显示为两种呢？因为显示了痛苦事物的自性是不同的，以及完全显示了抛和显现成就的差别。缘起坏灭的意义是什么呢？已生者不住留的意义是什么。和合的意义是什么呢？诸缘集合和合的意义是什么。生的意义是什么呢？缘集合而完全执持的各自产生各自的意义是什么。

【英语翻译】
And without abandoning the unpleasant and so on, and also observing the harm from others and so on. Why is it said here that birth is only a condition? Because the root of those conditions is also birth, and even if those conditions do not exist, old age and death are caused by birth. Among these twelve limbs, which limbs are the path of affliction? Which are the paths of karma? Which are the paths of suffering? Three are the path of affliction. Two are the path of karma. The rest are the path of suffering. Which are only the cause? The first one. Which are only the result? The last one. Which are only the cause and the result? The rest. There are other ways to answer this question. Three are only the cause. Two are only the result. The rest should be regarded as both cause and result. What are their respective characteristics? What are the mixed characteristics? Three are their respective characteristics. Actions and others are mixed characteristics. If actions and so on are mixed characteristics, why are they shown as two types? Because suffering produces the fruit of non-suffering, and the difference in the power to accomplish going. Consciousness, name and form, and one aspect of the six sense sources are also mixed characteristics. Why are they shown as three types? Because it is the time of complete affliction, the time of pouring out, and the time of entering. From consciousness and so on to feeling, and birth and death are all mixed characteristics. Why are they shown as two types? Because the characteristics of painful things are shown to be different, and the distinctions of throwing and manifesting accomplishment are fully shown. What is the meaning of the destruction of dependent origination? What is the meaning of the impermanence of those who are born? What is the meaning of combination? What is the meaning of the collection and union of conditions? What is the meaning of birth? What is the meaning of each arising separately when conditions are gathered and fully grasped?

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བའོ། །སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་ལ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཅི་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འགགས་མ་ཐག་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། འདུ་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཤེས་པའོ། །འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། བག་མེད་པར་ལྡན་པའི་མི་ཤེས་པས། ཕྱི་མ་ལ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་འཇོག་པས་ན། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོང་པ་ཡང་འཕེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོ་བས་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན། འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འཕེལ་བས་ན། འཕེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པའི་རྐྱེན་དང༌། རེག་པ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྲིད་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་
ན་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ

【汉语翻译】
是也。何为缘起？缘起即是何？诸行的生法性为何，彼即是缘起。生者即是何，彼即称为缘起。诸支中几者为苦谛所摄，且成此世之苦？二者，即生与老死。几者为苦谛所摄，且于后世唯成痛苦？识至受，成为种子者。何为集谛所摄？其余者。无明是否为诸行之俱生缘？抑或为无间灭缘？抑或为灭后久远之缘？答：当观三种皆可为缘。俱生者，乃与诸行相应之法之障缘，以其为诸行生起之因，即是不知也。无间灭者，乃缘也。由邪见及放逸所俱之无知，于后世立彼生起之相应相续，故当观灭后久远者亦为能引之缘。诸行如何观为识之三种缘？以种子之方式完全熏习故，成为俱生缘。于其后起作用故，无间灭者，乃生缘。于后世果显现成办而增长故，成为能引之缘。如诸行成为识之缘般，识为名色之缘，名色为六处之缘，六处为触之缘，触为受之缘，亦如是。如何观受为有之三种缘？俱生者，当观为贪著之缘。其无间灭者，以其力而随逐遍寻等事业，故为生缘。

【英语翻译】
It is. What is dependent origination? What is dependent origination itself? Whatever is the nature of arising of actions, that is dependent origination. Whatever is born, that is called dependent origination. How many of the limbs are included in the truth of suffering, and become suffering in this life? Two, namely birth and old age and death. How many are included in the truth of suffering, and only become suffering in the future? Those that become seeds, from consciousness to feeling. What is included in the truth of the origin? The remaining ones. Is ignorance a condition for the co-arising of actions? Or is it an immediately ceasing condition? Or is it a condition that has ceased for a long time? Answer: It should be seen that all three can be conditions. The co-arising is an obstructing condition for the dharmas that are in accordance with the actions, because it is the cause of the arising of the actions, that is, not knowing. The immediately ceasing is a condition. Because of the ignorance accompanied by wrong views and carelessness, it establishes the corresponding continuum of that arising in the future, so it should be seen that the long-ceased is also a condition that can lead. How should actions be seen as the three conditions of consciousness? Because of the complete training in the manner of seeds, it becomes a co-arising condition. Because it acts after that, the immediately ceasing is a condition of birth. Because the fruit is manifested and accomplished in the future, it becomes a condition that can lead. Just as actions become conditions of consciousness, consciousness is a condition of name and form, name and form are conditions of the six sense bases, the six sense bases are conditions of contact, and contact is a condition of feeling, so it is. How should feeling be seen as the three conditions of existence? The co-arising should be seen as a condition of attachment. The immediately ceasing, because it follows the activities of completely searching and so on by its power, is a condition of birth.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་དཀའ་བའི་རྒྱུད་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་འཕེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་ལེན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་དེ་དབང་བྱེད་པས་ན། སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་དཀའ་བའི་རྒྱུད་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་འཕེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་སྲིད་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། ལས་དེའི་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འགགས་མ་ཐག་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་འཕེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི། དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འཕེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལས་དེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་དག་གི་ཡན་ལག་ནི། ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ། ལེན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་སྲིད་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་འདི་དག་གི་ལས་རིམ་གྱིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་
འགའ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ན

【汉语翻译】
也会转变。因为在未来会留下难以解脱的习气，所以，即使是中断很久的事情也会变成引发的因缘。渴爱以三种方式作为取的因缘，是怎样的因缘呢？因为具有意愿和贪欲，所以对于那些应该被取的事物产生贪恋和执着的因缘，因此，会变成俱生缘。紧接着，因为它能控制，所以会变成生起之缘。因为它会留下难以解脱的习气，所以，即使是中断很久的事情也会变成引发的因缘。取以三种方式作为有的因缘，是怎样的因缘呢？俱生缘是，因为会成就那个业的去处，所以，会变成俱生缘。以它的力量，会变成引导投生之处的识等之缘，因此，紧接着会变成生起之缘。因为它会变成具有成就界的力量的因缘，所以，即使是中断很久的事情也会变成引发的因缘。有以三种方式作为生的因缘，是怎样的因缘呢？俱生缘是，因为以种子的方式完全熏习。紧接着是，因为以它的力量而进入，所以会变成生的因缘。即使是中断很久的事情也会变成引发那个果显现成就的因缘。就像有变成生的因缘一样，生变成老死的因缘也应该同样看待。有可以分为两种，主要的部分是，取完全包含的业，就像之前所说的那样。所有的部分是，业和识等直到受为止，变成种子，被取完全包含的那些，应该被看作是有。那么，有的支分，比如从行到老死为止的这些，仅仅是按照次第变成因缘就结束了吗？或者还有其他的吗？像这样，所有事物的第二种作用是进入各自相应的行境，应该这样看待。难道无明仅仅是行的因缘吗？

【英语翻译】
It will also transform. Because it leaves behind habits that are difficult to break free from in the future, even things that have been interrupted for a long time will become the cause of initiation. How does craving become the cause of grasping in three ways? Because it has desire and attachment, it becomes the cause of craving and clinging to those things that should be taken, therefore, it becomes a co-emergent cause. Immediately after, because it can control, it becomes the cause of arising. Because it leaves behind habits that are difficult to break free from, even things that have been interrupted for a long time will become the cause of initiation. How does grasping become the cause of existence in three ways? The co-emergent cause is because it will accomplish the destination of that karma, therefore, it will become a co-emergent cause. With its power, it will become the cause of guiding consciousness and so on to the place of rebirth, therefore, immediately after it will become the cause of arising. Because it will become the cause of having the power to accomplish the realm, even things that have been interrupted for a long time will become the cause of initiation. How does existence become the cause of birth in three ways? The co-emergent cause is because it is completely perfumed in the manner of a seed. Immediately after is because it enters by its power, so it will become the cause of birth. Even things that have been interrupted for a long time will become the cause of initiating the manifestation and accomplishment of that fruit. Just as existence becomes the cause of birth, birth becoming the cause of aging and death should also be viewed in the same way. Existence can be divided into two types, the main part is the karma that is completely contained by grasping, just as mentioned before. All the parts are the karma and consciousness, etc., up to feeling, becoming seeds, those that are completely contained by grasping, should be regarded as existence. So, is the branch of existence, such as these from action to old age and death, only the end of becoming causes in sequence? Or are there others? In this way, the second function of all things is to enter their respective objects, and this should be viewed in this way. Is ignorance only the cause of actions?

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
མ། འོན་ཏེ་ཡན་ལག་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནི་རྒ་ཤི་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་རབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་འོག་མ་རྣམས་ནི་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་འོག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་སྤང་བ་ལ་སྒྲིམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྤངས་པས་འོག་མ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གོང་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་སྤངས་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་ལ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་ལ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་སྟེ་གཞན་ལ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་
རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ན

【汉语翻译】
མ། 那么，其他的支分也是这样吗？无明也是老死乃至之间的因，因为是极近之因的缘故，所以仅仅宣说了诸行的因。其余的支分也应当像那样各自适当地观察，下面的支分不会变成上面上面那些的因。为什么呢？因为为了舍弃下面的，而努力舍弃上面的，因为舍弃了它就会舍弃下面的，但不会为了舍弃上面的而舍弃下面的缘故。因此，应当观察那些本身就是那些的因。为什么说“因为有这个，所以这个产生”呢？因为从没有舍弃的因中，会产生与它不同的东西。为什么说“因为这个生，所以这个生”呢？因为从无常的因中，会产生与它不同的东西。为什么说如果有了生，就会有老死，并且以生为缘而有老死呢？无明和诸行之间，也应当结合这种说法的方式，因为从无作用的因中，会产生与它不同的东西。为什么说如果有了生，就会有老死，并且以生为缘而有老死，而不是其他的呢？同样，无明和诸行之间，也应当结合这种说法的方式，因为以存在于自相续中的因，在自相续本身中，会产生与它不同的东西。哪些是以无明为缘而产生的法，诸行也是那些吗？或者，哪些是诸行，也是以无明为缘而产生的吗？诸行是，但也有不是以无明为缘而产生的，即无漏的，以及非染污且无记的身、语、意之行。是以无明为缘而产生的，但不是诸行的也有，即除了以诸行所摄的有的支分以外，其他的有的支分。既是以无明为缘而产生的，也是诸行的也有，即身、语、意的福德、非福德和不动之行。除了那些种类之外呢？

【英语翻译】
M. Then, are the other limbs also like that? Ignorance is also the cause of old age and death and so on, because it is a very close cause. Therefore, it is only shown as the cause of the formations. The remaining limbs should also be viewed accordingly, as appropriate. The lower limbs do not become the cause of the upper ones. Why? Because in order to abandon the lower ones, one strives to abandon the upper ones, because abandoning it will lead to abandoning the lower ones, but one does not abandon the lower ones in order to abandon the upper ones. Therefore, it should be observed that those themselves are the cause of those. Why is it said, "Because this exists, this arises"? Because from the unabandoned cause, something different from it arises. Why is it said, "Because this is born, this is born"? Because from the impermanent cause, something different from it arises. Why is it said that if there is birth, there will be old age and death, and that old age and death are caused by birth? Between ignorance and formations, this way of speaking should also be applied, because from the inactive cause, something different from it arises. Why is it said that if there is birth, there will be old age and death, and that old age and death are caused by birth, and not by others? Similarly, between ignorance and formations, this way of speaking should also be applied, because by the cause existing in one's own continuum, in one's own continuum itself, something different from it arises. Are the phenomena that arise from the cause of ignorance also the formations? Or, are the formations also those that arise from the cause of ignorance? The formations are, but there are also those that do not arise from the cause of ignorance, namely, the uncontaminated, and the unobscured and unspecified bodily, verbal, and mental formations. There are also those that arise from the cause of ignorance, but are not formations, namely, the limbs of existence other than the limb of existence included by the formations. There are also those that arise from the cause of ignorance and are also formations, namely, the meritorious, non-meritorious, and unwavering bodily, verbal, and mental formations. Apart from those kinds?

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ི། མུ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མུ་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ད་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ན་ནི། ཡང་སྲིད་པ་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་མུར་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་མུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲེད་པ་ཡིན་ལ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྲིད་པ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །
ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་ལ

【汉语翻译】
第四种情况是：这样，这就是分为四种情况。凡是从行（འདུ་བྱེད་）的因缘所生起的识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་），也是如此吗？或者，凡是识，以及从行（འདུ་བྱེད་）的因缘所生起的，也是这样吗？如果这样问，从行（འདུ་བྱེད་）的因缘所生起的，也有不是识的，也就是除了识之外的其他有支。有是识，但不是从行（འདུ་བྱེད་）的因缘所生起的，也就是无漏和无覆无记的，除了从异熟所生起的。既是识，又是从行（འདུ་བྱེད་）的因缘所生起的，那就是成为再生的种子和成为果的识。除了这些情况之外，就是第四种情况。同样，对于触（རེག་པ་）的因缘到受（ཚོར་བ་）之间的四种分类，也应适当地观察。凡是从受（ཚོར་བ་）的因缘所生起的，都是爱（སྲེད་པ་）吗？或者，凡是爱（སྲེད་པ་），都是从受（ཚོར་བ་）的因缘所生起的吗？如果这样问，这里也分为四种情况：是爱（སྲེད་པ་），但不是从受（ཚོར་བ་）的因缘所生起的，那就是希求上界的解脱，以及依于善的爱（སྲེད་པ་），从而舍弃有（སྲིད་པ་）。从受（ཚོར་བ་）的因缘所生起的，不是爱（སྲེད་པ་）的，那就是依于触（རེག་པ་）的聚集而从触（རེག་པ་）所生起的受（ཚོར་བ་），从那受（ཚོར་བ་）生起其他的法，以及其他的有支。既是从受（ཚོར་བ་）的因缘所生起的，又是爱（སྲེད་པ་）的，那就是烦恼的爱（སྲེད་པ་），也就是从无明的聚集而从触（རེག་པ་）所生起的受（ཚོར་བ་）的因缘所生起的。除了这些情况之外，就是第四种情况。凡是从爱（སྲེད་པ་）的因缘所生起的，都是取（ལེན་པ་）吗？或者，凡是取（ལེན་པ་），都是从爱（སྲེད་པ་）的因缘所生起的吗？如果这样问，对此应以后者为准，也就是说，凡是取（ལེན་པ་），都是从爱（སྲེད་པ་）的因缘所生起的。从有（སྲིད་པ་）的因缘所生起的，也有不是取（ལེན་པ་）的，也就是除了取（ལེན་པ་）之外的其他有支，以及善的

【英语翻译】
The fourth case is: Thus, this is divided into four cases. Is the consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) that arises from the condition of formation (འདུ་བྱེད་) also the same? Or, is whatever is consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) and whatever arises from the condition of formation (འདུ་བྱེད་) the same? If asked thus, there are also things that arise from the condition of formation (འདུ་བྱེད་) that are not consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་), namely, the other limbs of existence besides consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་). There is consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་), but it does not arise from the condition of formation (འདུ་བྱེད་), namely, whatever is uncontaminated and unobscured and unindicated, except for what arises from maturation. If it is both consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) and arises from the condition of formation (འདུ་བྱེད་), then it is the consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) that has become the seed of rebirth and has become the fruit. Apart from these cases, it is the fourth case. Similarly, the division into four cases from the condition of contact (རེག་པ་) to feeling (ཚོར་བ་) should also be examined appropriately. Are all those that arise from the condition of feeling (ཚོར་བ་) craving (སྲེད་པ་)? Or, are all those that are craving (སྲེད་པ་) arising from the condition of feeling (ཚོར་བ་)? If asked thus, here also there is a division into four cases: It is craving (སྲེད་པ་), but it does not arise from the condition of feeling (ཚོར་བ་), namely, the desire for higher liberation and, relying on virtuous craving (སྲེད་པ་), abandoning existence (སྲིད་པ་). What arises from the condition of feeling (ཚོར་བ་) is not craving (སྲེད་པ་), namely, relying on the feeling (ཚོར་བ་) that arises from the gathering of contact (རེག་པ་), whatever other dharmas arise from that, and whatever other limbs of existence there are. What arises from the condition of feeling (ཚོར་བ་) and is also craving (སྲེད་པ་) is afflicted craving (སྲེད་པ་), namely, what arises from the condition of feeling (ཚོར་བ་) that arises from the gathering of ignorance and contact (རེག་པ་). Apart from these cases, it is the fourth case. Are all those that arise from the condition of craving (སྲེད་པ་) grasping (ལེན་པ་)? Or, are all those that are grasping (ལེན་པ་) arising from the condition of craving (སྲེད་པ་)? If asked thus, the latter statement should be considered, that is, all that is grasping (ལེན་པ་) arises from the condition of craving (སྲེད་པ་). There are also things that arise from the condition of existence (སྲིད་པ་) that are not grasping (ལེན་པ་), namely, the other limbs of existence besides grasping (ལེན་པ་), and virtuous

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྲེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཐ་མ་རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒ་ཤི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། རྒ་ཤི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ན་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང༌།
དེ་ལས་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བགེགས་སུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན། དུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་

【汉语翻译】
是依靠贪爱而发起精进等善法所生的那些。凡是从取缘所生的，那些都是有吗？或者凡是有，那些都是从取缘所生的吗？答：凡是贪爱有多少，那些都是从取缘所生的。从取缘所生，但不是有的也有，即除了有之外，其他的有的支分。凡是从有缘所生的，那些都是生吗？或者凡是生，那些都是从有缘所生的吗？答：凡是生有多少，那些都是从有缘所生的。从有缘所生，但不是生也有，即除了生之外，有的支分的最后老死。凡是从生缘所生的，那些都是老死吗？或者凡是老死，那些都是从生缘所生的吗？答：凡是老死有多少，那些都是从生缘所生的。从生缘所生，但不是老死的也有。即生病，和不悦意的事物相遇，和悦意的事物分离，欲望匮乏，以及由此产生的忧愁，悲叹，痛苦，不适，烦乱等。这些有的支分中，哪个支分是与正见相应的道之障碍的主要因素呢？答：无明和由此产生的意之行，以及有的一部分是障碍。对于正见，如实的正思，以及正精进也是如此。对于正语，业边，正命，是身之行，语之行，以及有的一部分是障碍。对于正念和正定，则应视其余支分为障碍。这些有的支分中，哪个支分是唯一确定完全烦恼的一方？哪个是完全烦恼和

【英语翻译】
Those that arise from reliance on craving, such as the generation of virtuous qualities like diligence. Are all those that arise from the condition of grasping existence? Or are all those that are existence arisen from the condition of grasping? Answer: As many as are cravings, all of those arise from the condition of grasping. There are also those that arise from the condition of grasping but are not existence, namely, the other limbs of existence apart from existence itself. Are all those that arise from the condition of existence birth? Or are all those that are birth arisen from the condition of existence? Answer: As many as are births, all of those arise from the condition of existence. There are also those that arise from the condition of existence but are not birth, namely, whatever is the final aging and death of the limb of existence apart from birth. Are all those that arise from the condition of birth aging and death? Or are all those that are aging and death arisen from the condition of birth? Answer: As many as are aging and death, all of those arise from the condition of birth. There are also those that arise from the condition of birth but are not aging and death. Namely, sickness, encountering unpleasant things, separation from pleasant things, lack of desires, and the sorrow arising from that, lamentation, suffering, discomfort, and confusion. Among these limbs of existence, which limb is the main obstacle to the path that is included in right view? Answer: Ignorance and the mental formations arising from it, and one aspect of existence, are obstacles. Just as with right view, so too with right thought and right effort. As for right speech, the limit of action, and livelihood, the bodily formations, the verbal formations, and one aspect of existence are obstacles. As for right mindfulness and right concentration, the remaining limbs should be regarded as obstacles. Among these limbs of existence, which limb is definitely and entirely on the side of affliction? Which is entirely afflicted and

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། བཞི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་ཁོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་གང་མེད་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པ་གང་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་མ་རིག་པ་འགགས་པས། མ་རིག་པ་འགགས་ལ། དེ་འགགས་པས། དེ་འགག་པ་ཡོད་ན། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་
གང་དག་མེད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། འདུ་བྱེད་གང་དག་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གང་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱས་ནས་འགགས་ལ་གཉེན་པོ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་ན། ལུས་དང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡོད་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་མཐའ་དག་འགགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་མེད་ན་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་གཉིས་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་དེ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཚོར་བའི་བར་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས

【汉语翻译】
如果说是清净的方面，那么四者必定是完全染污的方面。除此之外的那些，是完全染污和清净的方面。比如，恶趣以及不是恶趣的无暇之处所生的，那是完全染污的方面。不是无暇之处的天和人等之中所生的，应当看作是完全染污和清净的方面。其余的支分也应当各自按情况看作是那两个方面。如果无明不存在，那么行就不会产生。如果无明灭尽，那么行就会灭尽吗？由于完全缠缚、完全生起和潜在的三种状态的无明灭尽，无明就灭尽了。它灭尽了，如果它的灭尽存在，那么行就会从那灭尽。如果哪些行不存在，那么识就不会产生。如果哪些行灭尽，那么识就会灭尽呢？哪些行在自己的相续中产生后灭尽，却没有生起对治，还有，如果意的行存在，那么身和语的行就会产生。因此，它存在并且它存在，那么由于它的缘故，识就会产生。它不存在并且它不存在，那么从它全部灭尽，应当看作是识灭尽。如果哪个识不存在，那么名色就不会产生。如果哪个识灭尽，那么名色就会灭尽呢？如果作为种子的识不存在，那么作为果的识就不会产生。那两者灭尽了，那两个名色就会灭尽。识和名色的方式是怎样的，其余的支分直到受之间也应当各自按情况看待。无明的缘故行是怎样的，贪爱的缘故取，以及取的缘故有，也应当看作是和那一样。行的缘故识是怎样的，有的缘故生也应当看作是和那一样。识的缘故名色等是怎样的，生的缘故

【英语翻译】
If it is said to be the side of purification, then the four are definitely the side of complete defilement. Other than that, those are the side of complete defilement and purification. For example, whatever is born in the evil destinies and the non-leisure states that are not evil destinies, that is the side of complete defilement. Whatever is born among gods and humans who are not in non-leisure states, that should be regarded as the side of complete defilement and purification. The remaining limbs should also be regarded as those two sides as appropriate. If ignorance does not exist, then formations will not arise. If ignorance ceases, will formations cease? Because the ignorance that exists in the three forms of complete entanglement, complete arising, and latency ceases, ignorance ceases. If its cessation exists, then formations will cease from that. If which formations do not exist, then consciousness will not arise. If which formations cease, will consciousness cease? Whichever formations arise and cease in one's own continuum, but do not generate an antidote, and also, if mental formations exist, then bodily and verbal formations will arise. Therefore, it exists and it exists, then because of that, consciousness will arise. It does not exist and it does not exist, then from its complete cessation, it should be regarded that consciousness ceases. If which consciousness does not exist, then name and form will not arise. If which consciousness ceases, will name and form cease? If the consciousness that has become the seed does not exist, then the consciousness that has become the fruit will not arise. When those two cease, those two name and form will cease. Just as the manner of consciousness and name and form is, the remaining limbs up to feeling should also be regarded as appropriate. Just as formations are due to ignorance, grasping due to craving, and existence due to grasping, should also be regarded as the same. Just as consciousness is due to formations, birth due to existence should also be regarded as the same. Just as name and form etc. are due to consciousness, due to birth

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་རྒ་ཤི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་གང་མེད་ན་སྲེད་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཚོར་བ་གང་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། སྒོ་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒོ་གསུམ་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱེ་བའོ། །གཅིག་
ནི་ཡན་ལག་རིལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་སྒོ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཡན་ལག་རིལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་ལྔ་པའོ། །ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དགུའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དུ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རྫས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། ལྔའོ། །རྫས་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་དུ་ཞེ་ན། གཅིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དུ་ཞེ་ན། ལྔའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དུ་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། གཉིས་སོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་དུ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། གོང་མ་དྲུག་པོ་མ་རིག་པ་ནས་རེག་པའི་བར་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟ

【汉语翻译】
衰老死亡也是如此。如果没有任何感受，贪爱就不会产生。如果任何感受止息，贪爱就会止息。如果有人问，就像行（འདུ་བྱེད།）的缘故而有识一样，那么也应当像这样看待此理。第十一品。关于所说的八种缘起之门，有多少门是被十二缘起支分彻底分开的？有多少不是？三个门是被它彻底分开的，两个门的一部分被彻底分开。一个门是被整个支分彻底分开的。其余的不是被彻底分开的。识产生的门和业作为自我的门，一部分被彻底分开。众生进入世间的门是被整个支分彻底分开的。如果有人问，不了解缘起有多少过患应当观察？有五种，即产生我见，以及产生与前际相关的见解，就像与前际相关的见解一样，强烈执着于与后际相关的见解，以及与前际和后际相关的见解，伴随着取，伴随着完全的痛苦，以及在此生中不会完全从痛苦中解脱，这是第五种过患。如果有人问，应当观察了解的利益是什么？从那些过患中逆转的五种就是应当观察的利益。在这十二支中，有多少支是实有的？回答说：九个。有多少不是实有的？是其余的那些。有多少是一个实体的自性？五个。有多少是多个实体的自性？是其余的那些。有多少是所知障的因？一个。有多少是痛苦的成就者？五个。有多少是痛苦的本质？就是那五个。有多少是痛苦本身？两个。有多少被显示为因的实体？有多少被显示为果的实体？有多少被显示为因和果混合的实体？上面的六个，从无明到触，以及贪爱、取和有，这些被显示为因的实体。

【英语翻译】
Aging and death are also the same. If there is no feeling, craving will not arise. If any feeling ceases, craving will cease. If someone asks, just as consciousness arises from the condition of formations, so too should this principle be viewed in the same way. Eleventh fascicle. Among those eight doors of dependent origination that have been explained, how many doors are thoroughly divided by the twelve limbs of dependent origination, and how many are not? Three doors are thoroughly divided by it, and a part of two is thoroughly divided. One is thoroughly divided by the entire limb. The rest are not thoroughly divided. The door of the arising of consciousness and the door of karma as self are partially divided. The door of beings entering the world is thoroughly divided by the entire limb. If someone asks, how many faults are there to be observed in not understanding dependent origination? There are five: the arising of the view of self, and the arising of views associated with the past extreme, just as the views associated with the past extreme, strongly clinging to views associated with the future extreme, and those associated with both past and future extremes, accompanied by grasping, accompanied by complete suffering, and not completely passing beyond sorrow in this life, this is the fifth fault. If someone asks, what benefit should be observed in understanding? The five reversals of those faults are the benefits to be observed. Among these twelve limbs, how many limbs are substantial? It is said: Nine. How many are not substantial? Those that remain. How many are of the nature of one substance? Five. How many are of the nature of multiple substances? Those that remain. How many are the cause of the obscuration of knowledge? One. How many are the accomplisher of suffering? Five. How many are the essence of suffering? Those same five. How many are suffering itself? Two. How many are shown as the entity of cause? How many are shown as the entity of effect? How many are shown as the entity mixed with cause and effect? The above six, from ignorance to contact, and craving, grasping, and existence, these are shown as the entity of cause.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་ནི་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་
ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མ་དྲུག་ནི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་ཤོས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཕྱི་མ་ཤོས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཞག་པ་ལས་ཡན་ལག་གཅིག་གོ ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་བདེ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དུ་ཞེ་ན། གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་ཤེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུ་བསྡུས་ཤེ་ན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཅི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དམིགས་
ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་

【汉语翻译】
那托。最后两个被认为是果的实体。感受被认为是混合的，因为来世的触的因缘成为因，而此生的贪爱的因缘成为果。由于两者都由触的因缘产生，所以被认为是混合的。在肢节中，哪些是产生苦与非苦之果的？在肢节中，哪些是产生业之果的呢？前六个是产生最早之果的。后三个是产生最晚之果的。一个是产生那两个果的。具有乐受的是哪些呢？除了两个肢节之外的那些。具有苦受的是哪些呢？那些本身，以及舍之肢节中的一个。具有非苦非乐受的是哪些呢？这也要像乐一样看待。不具有感受的是哪些呢？一个是舍之肢节。在肢节中，哪些被变苦所摄呢？凡是具有乐受的，以及不具有感受的肢节的那一部分。被苦之苦所摄的是哪些呢？凡是具有苦受的，以及不具有感受的肢节的那一部分。被行苦所摄的是哪些呢？凡是被变苦和苦之苦所摄的，那些也是被行苦所摄的。有被行苦所摄，却没有被那两个非行苦所摄的吗？凡是非苦非乐，以及具有的那些，和不具有感受的肢节的那一部分。是否在所有生起和等持中，都以普遍应用的方式缘取所有肢节呢？回答说不缘取，因为在无想和灭尽定，以及无想定中，缘取有色者，而不缘取无色者。色

【英语翻译】
Nato. The last two are considered the substance of the fruit. Feeling is considered mixed, because the cause of contact in the next life becomes the cause, and the cause of craving in this life becomes the fruit. Since both arise from the cause of contact, they are considered mixed. Among the limbs, which ones produce the fruit of suffering and non-suffering? Among the limbs, which ones produce the fruit of karma? The first six produce the earliest fruit. The last three produce the latest fruit. One produces both of those fruits. Which ones have pleasant feeling? Those other than the two limbs. Which ones have painful feeling? Those themselves, and one limb from relinquishment. Which ones have neither painful nor pleasant feeling? This should also be viewed like pleasure. Which ones do not have feeling? One is the limb of relinquishment. Among the limbs, which are included by the suffering of change? Whatever has pleasant feeling, and one part of whatever limb does not have feeling. Which are included by the suffering of suffering? Whatever has painful feeling, and one part of whatever limb does not have feeling. Which are included by the suffering of conditioning? Whatever is included by the suffering of change and the suffering of suffering, those are also included by the suffering of conditioning. Is there anything included by the suffering of conditioning, but not included by the two sufferings that are not conditioning? Whatever is neither suffering nor pleasure, and those that have it, and one part of whatever limb does not have feeling. Do all the limbs apprehend in all arising and samadhi in the manner of universal application? It is said that they do not apprehend, because in non-perception and cessation samadhi, and in non-perceptual samadhi, they apprehend those with form, but do not apprehend those without form. Form

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དམིགས་ལ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་ལས་དབེན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་དུས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་དབེན་པར་འགྱུར་གྱི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དབེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་འདུས་པའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེར་རྒ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པ་དང༌། དེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པ་དུ་ཞེ་ན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དུ་ཞེ་ན། གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དོ། །ཅི་ཡན་ལག་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སློབ་པ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ། སློབ་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་དུ་སྤངས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། གང་ཡང་རིལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ཡན་ལག་དུ་སྤངས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །
དགྲ་བཅོམ་པས་ཡན་ལག་དུ་སྤངས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལུགས་སུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅི

【汉语翻译】
对于生于无色界者，则缘于无色之蕴，而不缘于有色之蕴。如果依靠支分，能够听闻远离支分之声吗？答：在彼时，仅能听闻远离一部分支分之声，而不能听闻完全远离所有支分之声。因为依靠上方地的支分，才能远离下方地的支分。在这些支分中，有多少是有烦恼的？有多少是无烦恼的呢？三个是有烦恼的，其余的是两种。无烦恼的是善法。应以未记说的差别，视为两种不同。有多少与欲相应？全部完全聚集。有多少与色相应？全部的一部分。在那里，应如何看待衰老？即诸行衰老和朽坏。正如与色相应一样，与无色相应也是如此。有多少是学道者？没有。有多少是非学道者？没有。有多少既非学道者亦非非学道者？全部。如果支分善法是有漏的，那么它们不是学道者吗？不应如此，因为属于入道。学道的有漏善法与入道不相符，并且是从智慧的因缘所生。入流者断除了多少？全部的一部分，没有什么是完全断除的。正如入流者一样，一来者也是如此。不还者断除了多少支分？欲界的全部。色界和无色界的则不确定。阿罗汉断除了多少支分？三界中的全部。在这些经部中，世尊以多少种方式阐述了缘起？简而言之，有六种方式：阐述顺生、阐述逆生、阐述一部分支分、阐述全部支分、阐述黑品、阐述白品。世尊以缘

【英语翻译】
For those born in the formless realms, one focuses on the formless aggregates, not on the aggregates with form. If one relies on the limbs, can one hear what is separate from the limbs? It is said: At that time, one can only hear what is separate from one part of the limbs, but not what is completely separate from all the limbs. Because by relying on the limbs of the higher grounds, one becomes separate from the lower grounds. Among these limbs, how many are afflicted, and how many are not afflicted? Three are afflicted, and the rest are of two kinds. Those that are not afflicted are virtuous. One should regard them as two different kinds by the distinction of the unspecified. How many are associated with desire? All are completely gathered. How many are associated with form? One part of all. How should aging be viewed there? It is the decay and deterioration of conditioned things. Just as it is associated with form, so too is it the same with association with the formless. How many are learners? None. How many are non-learners? None. How many are neither learners nor non-learners? All. If the virtuous limbs are with outflows, are they not learners? It should not be so, because they belong to entering the path. The virtuous limbs of learners with outflows are incompatible with entering the path, and because they arise from the cause of wisdom. How much has the stream-enterer abandoned? One part of all, nothing is completely abandoned. Just like the stream-enterer, so too is the once-returner. How many limbs has the non-returner abandoned? All that is practiced in the desire realm. What is practiced in the form and formless realms is uncertain. How many limbs has the Arhat abandoned? All that is practiced in the three realms. In these sutras, in how many ways did the Blessed One teach dependent origination? In short, there are six ways: teaching arising in accordance, teaching not arising in accordance, teaching one part of the limbs, teaching all the limbs, teaching the dark side, and teaching the white side. The Blessed One with depend

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་དོན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དང༌། སྟོང་པའི་དོན་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། རྐྱེན་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། རང་གི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་དང༌། རང་གི་ས་བོན་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། ས་བོན་དང་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའམ། སྤྱོད་པའམ། བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། ས་བོན་དང་རྐྱེན་ལས་གཡོ་བའམ། སྤྱོད་པའམ། བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སར་པ་སར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྟོང་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། །ཡན་ལག་རྣམས་སེམས་ཅན་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྟོན་ཏོ།།
དེ་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་རང་ལ་དབང་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་བརྗོད་པས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པ་དུ་ཞིག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་གཞི་རྣམས་མཐོང་བ་དག་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིང

【汉语翻译】
我所说的“缘起甚深”，要如何才能理解其甚深之处呢？ 就像这样，从无常的意义、痛苦的意义、空性的意义、无我的意义出发，以十种方式来观察缘起的甚深意义。其中，从无常的意义出发，既从自己的种子产生，也依赖于其他因缘；既从其他因缘产生，也依赖于自己的种子；既从自己的种子和其他因缘产生；种子和因缘为了产生它，没有任何动摇、行为或作用；种子和因缘没有动摇、行为或作用，但它们两者并非没有因性的力量。各支分都是从无始以来就已存在的自性，并且每一刹那都具有各自不同的自性。缘起既是刹那生灭的本性，也显现为安住的状态。其中，从痛苦的意义出发，各支分都是以痛苦为同一滋味的自性，但也显现为三种形态。其中，从空性的意义出发，各支分既远离众生、作者和痛苦，但也显现和显示为不远离它们的样子。
其中，从无我的意义出发，各支分既是无自主且无我的自性，但也显现为有我的自性。从胜义谛来说，它是不可言说的自性，但言说也显示了它的自性。要以多少种智慧才能了解缘起呢？以了解法住性和了解其真实性这两种智慧。以了解法住性的智慧要如何了解呢？要如世尊所安立和教导的那样去了解。以了解其真实性的智慧要如何了解呢？要如那些见到学习之基础的人们，将之视为甚深意义那样去了解。缘起不是我所造作的，也不是其他人所造作的，如来们出现也好，不出现也好，都是法性、法住性和法的界限。

【英语翻译】
That which I have said, "dependent arising is profound," how should one understand its profundity? Like this: starting from the meaning of impermanence, the meaning of suffering, the meaning of emptiness, and the meaning of selflessness, one should contemplate the profound meaning of dependent arising in ten ways. Among these, starting from the meaning of impermanence, it arises from its own seed, and also relies on other conditions; it arises from other conditions, and also relies on its own seed; it arises from its own seed and other conditions; the seed and conditions, in order to produce it, have no movement, action, or activity whatsoever; the seed and conditions have no movement, action, or activity, but they are not without the power of causality. The limbs are the nature that has been known since beginningless time, and each moment possesses its own distinct nature. Dependent arising is both the nature of instantaneous destruction and also appears as a state of abiding.
Among these, starting from the meaning of suffering, the limbs are the nature of being of one taste with suffering, but also appear in three forms. Among these, starting from the meaning of emptiness, the limbs are both separate from sentient beings, agents, and suffering, but also appear and show as if they are not separate from them.
Among these, starting from the meaning of selflessness, the limbs are both the nature of being without autonomy and without self, but also appear as the nature of having a self. In terms of ultimate truth, it is the nature of being inexpressible, but speech also reveals its nature. With how many kinds of wisdom should one understand dependent arising? With two kinds of wisdom: understanding the abiding of dharma and understanding its reality. How should one understand with the wisdom of understanding the abiding of dharma? One should understand it as the Blessed One has established and taught it. How should one understand with the wisdom of understanding its reality? One should understand it as those who have seen the basis of learning see it as a profound meaning. Dependent arising is not made by me, nor is it made by others; whether the Tathagatas appear or do not appear, it is the nature of dharma, the abiding of dharma, and the limit of dharma.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་གང་ཆོས་གནས་པ་ནི་གང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའོ། །གནས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། སུ་ཡང་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཡོད་དམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་ཤེ་ན། འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་པས་ན། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོང་ན་ཕིས་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡན་
ལག་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། གཅིག་གི་རྐྱེན་དུ་གཅིག་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་གཟུགས་མིང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མེར་མེར་པོར་འདྲེས་པར་འགྱུར་ལ། མིང་དང་གཟུགས་དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེར་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལ་གཅིག་གི་རྐྱེན་དུ་གཅིག་འག

【汉语翻译】
關於「此地是安住之處」的說法，何為法性？何為法安住？何為法界？答：從無始以來所稱說的，即是法性。如何稱說的呢？就是以理性的詞語和文字來進行分別安立，這就是法安住。由於安住的因是法性，因此稱之為界。如果已經確定沒有出生，那麼誰又會在何處出生呢？或者，即使在任何情況下都沒有出生，但由於出生的因緣，會有衰老和死亡嗎？關於這個問題，為什麼在這裡將自性說成是自性的因緣呢？這是因為果的出生是依賴於種子的緣故。出生的種子是識等，直到觸為止的支分，這實際上就是出生。如果這樣，那麼那些後來成為果的，就被稱為存在的因緣所生。同樣，其餘的支分也應根據情況來觀察。如果沒有說所有的支分都是一個的因緣，為什麼要將名色和識安立為一個的因緣呢？名色是此生的識的因緣，而識是來世名色的因緣。例如，在母親的子宮中結合之時，一個成為一個的因緣，因此，由於識的因緣，在母親的子宮中，精液和血液的形狀被名完全包含，混合成糊狀。而從名色之因緣產生的識，就能在那裡獲得安住。為什麼菩薩要觀察黑暗的一面呢？識會使心退轉，而其他的支分則不會嗎？這是因為這兩者是一個的因緣，就像識的因緣產生名色一樣，名色的因緣也產生識，觀察與之相似的事物時，識會使心退轉，而其他的支分則不會這樣退轉，因為在某些情況下，一個會成為一個的因緣。

【英语翻译】
Regarding the statement, "This place is indeed a place of abiding," what is the nature of Dharma? What is the abiding of Dharma? What is the realm of Dharma? The answer is: That which has been spoken of since beginningless time is the nature of Dharma. How is it spoken of? It is the distinct establishment with words and letters of reason, that is the abiding of Dharma. Since the cause of that abiding is the nature of Dharma, therefore it is called realm. If it is certain that there is no birth, then who will be born where? Or, even if there is no birth in any way, will there be aging and death due to the cause of birth? Regarding this question, why is self-nature spoken of here as the cause of self-nature? This is because the birth of the fruit is dependent on the seed. The seed of birth is consciousness and so on, up to the limbs that reach feeling, and that is actually birth. If so, then those that later become the fruit are called birth by the cause of existence. Similarly, the remaining limbs that have been shown should also be viewed accordingly. If it is not said that all the limbs are one cause of one, why are name and form and consciousness established as one cause of one? Name and form become the cause of consciousness in this life, and consciousness becomes the cause of name and form in the next life. For example, when uniting in the mother's womb, one becomes the cause of one, therefore, due to the cause of consciousness, in the mother's womb, the form of semen and blood is completely contained by name, mixing into a mushy state. And the consciousness that arises from the cause of that name and form will gain a place to abide there. Why do Bodhisattvas look at the dark side? Consciousness will turn the mind back, but not the other limbs? This is because these two are one cause of one, just as name and form arise from the cause of consciousness, the cause of name and form also produces consciousness, when observing things similar to it, consciousness will turn the mind back, but the other limbs do not turn back in that way, because in some cases, one will become the cause of one.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་མཐོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ཡིན་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་ནས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྐྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་
ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་མར་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དུ་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་མར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འགྲིབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོ་བདུན་ནོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྔའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་འགགས་ན་ཟག་པ་ཟད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་འགགས་ན་རྐྱེན་ཟད་པས་རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
因为见到转变，所以称之为还灭。在还灭的方面，名色是导致有生之识还灭的因，因此被认为是不同的。为什么要说诸支既不是自己所作，也不是他人所作，也不是两者所作，也不是无因而生呢？因为没有生者，没有对缘的动摇，以及缘有能力。在缘起中，什么是痛苦的幼苗？什么是完全守护痛苦幼苗的？什么是痛苦之树？答：以无明和行之缘所生的识等，直到受，都像是幼苗。从爱等由受之缘所生，直到有，都应被视为像是完全守护。生和老死应被视为像是痛苦之树。在诸支中，有多少像是灯芯？答：识等直到受。在诸支中，有多少像是油？答：无明、行、爱、取、有。在诸支中，有多少像是燃烧的火焰？答：生和老死。为什么通过展示黑色方面，称缘起为增长？因为最终的结果会变成纯粹的痛苦之蕴，并且所有的支都变成了因，而且其他的支都随顺着其他的支。为什么通过展示白色方面，称缘起为衰减？因为通过舍弃后面的，会完全减少，并且所有的支都变成了减少纯粹痛苦之蕴的因。在诸支中，有多少被称为具有因的法？答：最初的七个。在诸支中，有多少被称为具有因的痛苦？答：除此之外的五个。在诸支中，有多少灭尽时，因漏尽而完全分离？答：三个。在诸支中，有多少灭尽时，因缘尽而完全

【英语翻译】
Because change is seen, it is called cessation. In terms of cessation, name and form are the cause of the cessation of consciousness that leads to rebirth, and therefore they are considered to be different. Why is it said that the limbs are neither self-made, nor made by others, nor made by both, nor born without cause? Because there is no producer, no movement towards conditions, and conditions have power. In dependent origination, what is like the sprout of suffering? What is like completely guarding the sprout of suffering? What is like the tree of suffering? Answer: Consciousness and so on, caused by ignorance and action, up to feeling, are like sprouts. Craving and so on, arising from the condition of feeling, up to existence, should be regarded as completely guarded. Birth and old age and death should be regarded as the tree of suffering. Among the limbs, how many are like the wick of a lamp? Answer: Consciousness and so on up to feeling. Among the limbs, how many are like oil? Answer: Ignorance, action, craving, grasping, and existence. Among the limbs, how many are like a burning flame? Answer: Birth and old age and death. Why is dependent origination called increase by showing the black side? Because the final result will become a pure mass of suffering, and all the limbs have become causes, and the other limbs follow the other limbs. Why is dependent origination called decrease by showing the white side? Because by abandoning the latter, it will be completely reduced, and all the limbs have become the cause of reducing the pure mass of suffering. Among the limbs, how many are called phenomena with causes? Answer: The first seven. Among the limbs, how many are called suffering with causes? Answer: The other five besides that. Among the limbs, how many are completely separated when they cease because the outflows are exhausted? Answer: Three. Among the limbs, how many are completely

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་དུ་འགགས་ན་ཚོར་བ་ཟད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཅིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་འགག་པའི་དུས་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།
ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པས་བརྗོད་བའི་དོན་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གིས་བྱས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་སྐབས་བརྗོད་པའི་དོན་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པའི་གོ་སྐབས་བརྗོད་པའི་དོན་དང༌། ཡན་ལག་དུ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྒྱུ་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་ཡོད་པས་ན། ཤེས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ས་གོང་མའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ཀྱང་ས་འོག་མ་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ལ། སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་དང་མ་བརྟགས་པ་ནི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པས་ནི། ས་འོག་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤང་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་
པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི

【汉语翻译】
如果问是否分开，（回答）正是那三个（指苦、集、灭），因为它们是不同于此（道）的支分的因缘。如果问支分中哪个断绝则感受灭尽而完全分开？（回答）是一个，即在舍弃烦恼后，蕴灭尽之时，在此感受全部消失的缘故。

如果问为什么依赖于缘起而安立七十七种智慧？（回答）因为了知具有因的遍计烦恼所表达的意义；以及自己对自己的相续所作的遍计烦恼所表达的意义；以及从前际来说，支分们的无始所表达的意义；以及从前际来说，支分们遍计烦恼的机会所表达的意义；以及从后际来说，支分们遍计烦恼止息的机会所表达的意义；以及不是支分所摄的具有漏的智慧完全了知所表达的意义。因为依仗这些原因，每个支分都有七个，所以应当观察成为七十七种智慧。

如果问为什么安立四十四种智慧？（回答）因为依仗对每个支分以四圣谛的方式进行观察，所以成为四十四种。其中，如果生于欲界，以在欲界行持的身体来现前成就上界的眼和耳，那么他也能见到下界以及自己界的色，也能听到声音。在三界中行持的意和未思择，则由那个身体本身来现前成就。如果生于色界和无色界，那么除了下界以外，全部都像欲界一样现前成就。为了断除三种遍计烦恼，即烦恼的遍计烦恼、业的遍计烦恼、以及生之遍计烦恼，应当了知有六种现观，即思维的现观、信仰的现观、戒律的现观、以现观的智慧
现观真谛、以及从现观的边际生起的。

【英语翻译】
If asked whether they are separate, (the answer is) precisely those three (referring to suffering, origin, cessation), because they are the causes and conditions of the limbs different from this (path). If asked which of the limbs, when severed, causes the exhaustion of feeling and complete separation? (The answer is) one, namely, when the aggregates cease after abandoning the afflictions, all feelings disappear at that very time.

If asked why seventy-seven kinds of wisdom are established based on dependent origination? (The answer is) Because of the meaning expressed by knowing the pervasive afflictions with causes; and the meaning expressed by the pervasive afflictions done by oneself to one's own continuum; and the meaning expressed by the beginninglessness of the limbs from the past extreme; and the meaning expressed by the opportunity for pervasive afflictions by the limbs from the past extreme; and the meaning expressed by the opportunity for the cessation of pervasive afflictions by the limbs from the future extreme; and the meaning expressed by the complete knowledge of the wisdom with outflows that is not included in the limbs. Because relying on these reasons, each limb has seven, so it should be observed that it becomes seventy-seven kinds of wisdom.

If asked why forty-four kinds of wisdom are established? (The answer is) Because relying on observing each limb in the manner of the four noble truths, it becomes forty-four. Among them, if one is born in the desire realm, and with the body that acts in the desire realm, one accomplishes the eyes and ears of the upper realms, then he can also see the lower realms and the forms of his own realm, and he can also hear the sounds. The mind and non-discrimination that act in the three realms are accomplished by that very body. If one is born in the form and formless realms, then everything except the lower realms is accomplished in the same way as the desire realm. In order to abandon the three pervasive afflictions, namely, the pervasive afflictions of afflictions, the pervasive afflictions of karma, and the pervasive afflictions of birth, it should be known that there are six kinds of direct perception, namely, the direct perception of thought, the direct perception of faith, the direct perception of discipline, the wisdom of direct perception,
direct perception of the truth, and arising from the edge of direct perception.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ། བསྟན་དང་དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མཚན་མ་དང༌། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །བསྡུས་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བསྟན་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། དགའ་བ་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཆ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་བསྒོམས་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
是了知真谛的现观，以及究竟的现观。从瑜伽行者的地来说，有伺察与寻思并存，无寻思唯有伺察，以及无寻思亦无伺察的地，此第五地圆满了。什么是等持地呢？总摄而言：教法及其分类，作意与相，经部各种内容，是最终的汇集。等持地简而言之，应知是教法，及其分类，作意的种种差别，相的种种差别，以及经部的汇集。什么是教法呢？简而言之，等持地有四种，即：静虑、解脱、等持、等至。什么是静虑呢？静虑有四种：由远离所生，有寻有伺；由等持所生，无寻无伺；无喜乐；以及舍与念清净。什么是解脱呢？解脱有八种：有色者观诸色，是第一解脱。内无色想，观外观诸色，是第二解脱。以身现证胜解脱，修习而住，是第三解脱。虚空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，以及以身现证灭尽想受，修习而住，是第八解脱。什么是等持呢？空性，无愿，无相。又是三种等持：有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺。又是三种：小，大，无量。又是三种：具喜，具乐，具舍。又有一种分修的等持，以及两种分修的等持。又有四种修习的等持和

【英语翻译】
It is the direct realization of the truth of knowledge, and the ultimate direct realization. From the perspective of the Yogachara ground, there is the ground with both examination and investigation, the ground with only examination and no investigation, and the ground with neither examination nor investigation, this fifth ground is complete. What is the ground of meditative stabilization? In summary: the teachings and their classifications, attention and characteristics, various contents of the sutras, are the final collection. The ground of meditative stabilization, in brief, should be known as the teachings, their classifications, the various distinctions of attention, the various distinctions of characteristics, and the collection of the sutras. What are the teachings? In brief, the ground of meditative stabilization has four aspects: namely, meditative concentration, liberation, meditative stabilization, and attainment. What is meditative concentration? There are four meditative concentrations: born of detachment, with both investigation and examination; born of meditative stabilization, without investigation and without examination; without joy; and with equanimity and complete purity of mindfulness. What is liberation? There are eight liberations: one who has form contemplates forms, this is the first liberation. Internally without the perception of form, one contemplates external forms, this is the second liberation. Having realized the beautiful liberation with the body, one dwells having cultivated it, this is the third liberation. The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and having realized the cessation of perception and feeling with the body, one dwells having cultivated it, this is the eighth liberation. What is meditative stabilization? Emptiness, absence of aspiration, absence of characteristics. Again, there are three meditative stabilizations: with investigation and examination, without investigation but only examination, without investigation and without examination. Again, there are three: small, great, immeasurable. Again, there are three: possessing joy, possessing bliss, possessing equanimity. Again, there is a meditative stabilization cultivated in one aspect, and a meditative stabilization cultivated in both aspects. Again, there are four meditative stabilizations cultivated and

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་ལ། གང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སེམས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་ན། ཆོས་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཆོས་ལྔ་བསྒོམས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དག་འཐོབ་པའི་ཚེ་དང༌། ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་མི་འཐོབ་པའི་ཚེའམ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་འཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་རྣམས་ཉམས་པ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ད

【汉语翻译】
具有禅定的，又具有五种圣者智慧的禅定，又具有五支的禅定，又圣者自身的禅定具有因和资具，又金刚般的禅定，又是学者的禅定，无学者的禅定，非学者亦非非学者的禅定。什么是等至呢？五种见之等至，八种胜处生处之等至，十种遍处生处之等至，四种无色之等至，无想之等至，灭尽之等至。什么是它的分类呢？为什么唯独它被称为等持之地呢？难道欲界的一心不算是吗？因为这种禅定是无悔、极喜、喜、极度轻安和乐所成就的。而欲界的行为并非如此，欲界中并非没有对正法的专注。其中，第一禅被称为由远离而生的喜悦，当它显现并安住时，将舍弃五种法，即与欲相关的意乐、与欲相关的不悦、与不善相关的意乐、与不善相关的不悦，以及与不善相关的舍。修习五种法也将圆满，即极喜、喜、极度轻安、乐和禅定。什么是与欲相关的意乐呢？当获得五种欲妙的功德时，或者已经获得，或者正在享用，或者依靠见、闻、尝，忆念这些所产生的意乐是什么呢？什么又是与欲相关的不悦呢？当无法获得那五种欲妙的功德时，或者无法享用它们，或者已经获得的衰败、分离、耗尽时，所产生的不悦是什么呢？不善的

【英语翻译】
Having samadhi, and also having the samadhi with five noble knowledges, and also having the samadhi with five limbs, and also the noble one's own samadhi with cause and equipment, and also vajra-like samadhi, and also the learner's samadhi, the non-learner's samadhi, and the samadhi that is neither learner nor non-learner. What is absorption? The five absorptions of seeing, the absorptions of the eight spheres of mastery, the absorptions of the ten kasina spheres, the four formless absorptions, the absorption without perception, and the absorption of cessation. What is its classification? Why is it called the place of equipoise only? Is not the one-pointedness of mind in the desire realm not considered? Because this samadhi is accomplished by non-regret, supreme joy, joy, extreme pliancy, and bliss. But behavior in the desire realm is not like that, it is not that there is no close attention to the true Dharma in the desire realm. Among them, the first dhyana is called joy born from remoteness, when it manifests and abides, it will abandon five dharmas, namely, pleasure associated with desire, displeasure associated with desire, pleasure associated with non-virtue, displeasure associated with non-virtue, and equanimity associated with non-virtue. The practice of five dharmas will also be perfected, namely, supreme joy, joy, extreme pliancy, bliss, and samadhi. What is pleasure associated with desire? When the qualities of the five desires are obtained, or have been obtained, or are being enjoyed, or relying on seeing, hearing, tasting, what is the pleasure of mind that arises from remembering these? What is displeasure associated with desire? When the qualities of those five desires cannot be obtained, or one cannot enjoy them, or those that have been obtained decay, separate, or are exhausted, what is the displeasure that arises? Non-virtuous

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་བཞིན་པས། སྲོག་གཅོད་པ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་བཞིན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའོ།། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། གང་གི་བདག་པོ་ཡང་རུང་བའམ། བླ་མའམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ལ། དེ་བདག་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པའི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འདོད་ལ། བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མི་རྣམས་བྱེད་ན་ཡང་ཡལ་བར་འཇོག་སྟེ། བཟློག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་འགོད་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་ཡལ་བར་འདོར་བས་ལས་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ལས་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་མི་དགེ་བར་རྗེས་སུ་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་བཞིན་དུ་དེ་
མི་སྤོང་བར་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྣམ་བར་ལྟ་བ་ན། དང་པོ་ནས་དག་པའི་དགའ་བ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། ཡིད་བདེ་ཞིང་སེམས་ཉམས་བདེ་བའོ། །དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། ཡིད་བདེ་ཞིང་སེམས་ཉམས་བདེ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གང་གི་གནས་ངན་ལེན་དེ་དང་བྲལ་བས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སེམས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕྱི་བར་གསུངས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྱི་བར་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ནི་

【汉语翻译】
什么是具有的怡悦？就像这样，这里有些人伴随着快乐并且伴随着怡悦，从杀生到邪见之间转变。什么是不善的具有的不怡悦？就像这样，这里有些人伴随着痛苦并且伴随着不怡悦，从杀生到邪见之间转变。什么是不善的具有的舍？就像这样，这里有国王或者大臣，或者任何的主人，或者上师，或者类似上师的人。他们自己不想做杀生的罪恶，但是如果命令执行的人去做，他们也会忽略，不阻止也不加以调伏。因为他们忽略，所以事情就发生了，他们也因此体验到那个业果，不会隐藏。对于不善的舍，他们会跟随觉察和观察，不舍弃而忽略，并且在行不善时，感受到的既非痛苦也非快乐的感受是什么。什么是极度的欢喜？观察僧团的处所完全清净时，从一开始就有的清净的欢喜，没有后悔先行的欢喜是什么，那就是极度的欢喜，是心怡悦和心境舒适。什么是欢喜？正确的修行先行的欢喜是什么，那就是欢喜，是心怡悦和心境舒适。什么是极度的调柔？远离恶劣之处，身心变得堪能的状态是什么。什么是快乐？像这样，身心堪能，对身心没有损害的快乐是什么，以及解脱的快乐，从任何一方的恶劣之处脱离，从而从那些近边的烦恼中解脱。什么是等持？对于所缘境正确地思考，心专注一境的状态是什么。世尊说在无漏的修行中，等持在前，解脱在后，这是因为凭借等持的成就，心从烦恼中解脱出来。在有漏的修行中，解脱在前，等持在后，这是因为舍弃烦恼是

【英语翻译】
What is the pleasantness of having? It is like this, here some people are with happiness and with pleasantness, transforming from killing to wrong views. What is the unpleasantness of having unwholesomeness? It is like this, here some people are with suffering and with unpleasantness, transforming from killing to wrong views. What is the equanimity of having unwholesomeness? It is like this, here there is a king or a minister, or anyone who is the owner, or a lama, or someone like a lama. They themselves do not want to commit the sin of killing, but if the people who carry out the orders do it, they will ignore it, not prevent it and not subdue it. Because they ignore it, the thing happens, and they also experience that karmic result, it will not be hidden. For the equanimity that is unwholesome, they will follow awareness and observation, not abandoning but ignoring, and what is the feeling that is neither suffering nor happiness when engaging in unwholesomeness. What is extreme joy? When observing that the place of the Sangha is completely pure, what is the joy of purity from the beginning, the joy that is preceded by no regret, that is extreme joy, it is mental pleasure and mental comfort. What is joy? What is the joy that is preceded by correct practice, that is joy, it is mental pleasure and mental comfort. What is extreme gentleness? What is the state of body and mind becoming capable by being separated from bad places. What is happiness? Like this, the body and mind are capable, what is the happiness that does not harm the body and mind, and the happiness of liberation, being separated from the bad places of any side, thereby being liberated from those nearby afflictions. What is Samadhi? What is the state of mind being one-pointed, thinking correctly about the object of focus. The Blessed One said that in the practice without outflows, Samadhi is first and liberation is later, because by the power of the accomplishment of Samadhi, the mind is liberated from the afflictions. In the practice with outflows, liberation is first and Samadhi is later, because abandoning afflictions is

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་པའི་ཚེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ལྟ་བར་འདོད་བ་ནས་རེག་པར་འདོད་པའི་བར་གང་ཡིན་པའམ། སྔོན་མྱོང་བ་ཀུན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། རྟོག་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནོད་སེམས་གང་ཞེ་ན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། གནོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་ཤས་ཆེར་རྗེས་སུ་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྨུགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའམ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པའམ། ཉལ་བའམ། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་གནས་པའམ། སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ། ལུས་དང་སེམས་རྨུགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །གཉིད་གང་ཞེ་ན། སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ། གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པས་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉི་ག་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ལས་སུ་མི་རུང་བར་གློང་བའི་ཕྱིར་རྨུགས་པའོ། །མངོན་པར་བསྡུས་པས་གློང་བའི་ཕྱིར་གཉིད་དོ། །རྨུགས་པ་ནི་གཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་སྐྱེ

【汉语翻译】
是修习究竟之作意之果，为了获得真实之等持之故。说等持解脱顿然产生，譬如说，修习究竟之作意彼本身，以及彼之外的无间，以及解脱道之等持等，具有解脱之等持为何。其中五盖是于禅定中入定之盖障，哪些于禅定中入定之时，成为盖障，即欲贪之盖、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、疑之盖。何为欲贪？随逐可憎之相，于五欲之功德等，从欲见乃至欲触之间为何，或忆念先前所经历的一切，想要思择为何。何为嗔恚？依赖于与梵行者们争论，或忆念任何嗔怒之因，心中极度苦恼为何，或想要加害，对于嗔怒之因彼本身，极度地随念、随伺之心中极度苦恼为何。何为昏沉？依赖于戒律等任何一项破损，或诸根之门未关闭，或饮食不知量，或睡眠，或无正知而住，或未作舍弃之修习，与一切烦恼生起相应，身心昏沉为何，即身心不堪能。何为睡眠？心明显收摄，昏沉是生起烦恼，而使舍弃之修习毁坏，睡眠是心明显收摄，而使舍弃之修习毁坏。因此，彼二者说为一盖，因令不堪能而为昏沉。因明显收摄而令昏沉为睡眠。昏沉如是成为睡眠生起之近因，同样对于其他烦恼及近烦恼并非如此，其他烦恼及近烦恼是生

【英语翻译】
It is the fruit of the ultimate application of mind, for the sake of attaining the actual samadhi. It is said that the samadhi of liberation arises suddenly, for example, that very application of mind that is the ultimate of practice, and the uninterruptedness other than that, and among the samadhis of the path of liberation, whatever samadhi possesses liberation. Among them, the five obscurations are the obscurations to entering into meditative concentration. What are the obscurations that, when entering into meditative concentration, become obscurations? They are the obscuration of desire and longing, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and the obscuration of doubt. What is desire and longing? Following after the signs of the repulsive, whatever is between desiring to see and desiring to touch the qualities of the five desires, or remembering all that was previously experienced, whatever is the desire to contemplate. What is malice? Depending on disputes with those who practice the same Brahma conduct, or whatever cause of harm and anger is remembered, whatever is the mind's extreme torment, or desiring to harm, whatever is the mind's extreme torment, excessively contemplating and examining that very cause of anger. What is drowsiness? Depending on the deterioration of any of the precepts, etc., or not closing the doors of the senses, or not knowing the measure of food, or sleeping, or abiding without mindfulness, or not practicing abandonment, being in accordance with the arising of all afflictions, whatever is the drowsiness of body and mind, that is, the body and mind are incapable. What is sleep? The mind is manifestly withdrawn, drowsiness is the destruction of the practice of abandonment by generating afflictions, sleep is the destruction of the practice of abandonment by manifestly withdrawing the mind. Therefore, those two are said to be one obscuration, drowsiness because it makes one incapable. Sleep because it makes one drowsy by manifestly withdrawing. Drowsiness is the near cause of how sleep arises, but it is not the same for other afflictions and near afflictions, other afflictions and near afflictions are born.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྲིད་མི་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་ལ། གཉིད་ནི་གློང་བར་གྱུར་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་
ལ་རྟོག་པའམ། ཡུལ་ལ་རྟོག་པའམ། འཆི་བར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་ཞིང་འཕྱར་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འགྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། གང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་བཟའ་བ་དག་ཟ་ཞིང་བཏུང་བ་དག་འཐུང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པའི་ཉེ་དུ་དེ་དག་དང༌། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་གྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེར་མ་སོང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་བོར་ནས་འདིར་འོངས་ཤེའམ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་འདི་ལྟར་གཞོན་ནུར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། རྒས་རྒས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ཞིག་ན་སྙམ་པའམ། སྔོན་བགད་པའམ། དགའ་བ་དང༌། རྩེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གང་གི་དུས་སུ་རྩེ་བ་དང༌། བརྒྱན་པའི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། གནས་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་སུ་ཉེ་དུ་རྣམས་མ་དད་ཅིང་མཆི་མས་བ་རྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངུ་བའི་བཞིན་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་འགྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་ལ། འགྱོད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བའམ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ། བྱ་བའི་རིགས་པ་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ། །བྱ་བའི་མི་རིགས་པ་བདག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་སྟེ། འགྱོད་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་མ་གཏོགས་པ། འགྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཉིད་བསལ་མ་ནུས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། འགྱོད་པ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒོད་པ་དང༌། གཞི་མི་མཐུན་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དེ་གཡེངས་པའི་རྣམ་པས། ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
而且，即使没有来世，睡眠被扰乱也会导致鬼怪的产生。什么是掉举呢？就是依赖于对亲友的思念，或对家乡的思念，或对死亡的不思念，回忆起以前的欢笑、嬉戏、快乐和各种享乐。如果回忆这些，就会产生心不平静且飘荡不定的状态。什么是后悔呢？就是对亲友等产生各种思念，思念着：在哪里能吃到这样的食物，喝到这样的饮料？能得到那样的衣服、食物、床铺、医疗和用品的亲友们，我为什么离开了他们？为什么没有去那个地方？为什么离开了那个地方来到这里？或者想着：我为什么这么年轻就出家了？如果能一直待到老就好了。或者回忆起以前的欢笑、快乐和嬉戏等，想着：我为什么在应该嬉戏玩乐、与装饰的场所相结合的时候，在亲友们不信任、泪流满面、哭泣的时候出家了呢？由于这样的原因，内心总是后悔、非常后悔，产生后悔和忧虑。因此，掉举和后悔两者基础相同，所以掉举和后悔被视为同一种障碍。此外，无论做了什么该做的事或不该做的事，或者无论做没做，都想着：该做的事我没有做，不该做的事我做了。除了最初产生的后悔之外，如果无法消除后悔的缠绕，在以后的时间里，心的相续总是产生后悔、非常后悔、后悔和忧虑，这就是后悔的障碍的种类。从非处产生的后悔，以及后来的后悔，虽然与掉举的基础不同，但就像掉举以散乱的方式不能使人平静一样，这种后悔也以不愉快的方式不能使人平静。

【英语翻译】
Moreover, even if there is no future life, disturbed sleep can lead to the generation of ghosts. What is excitement? It is relying on thoughts of relatives, or thoughts of homeland, or not thinking about death, recalling past laughter, play, joy, and various pleasures. If these are recalled, a state of mind that is not peaceful and wanders arises. What is regret? It is having various thoughts about relatives and so on, thinking: Where can one eat such food and drink such beverages? Those relatives who can obtain such clothes, food, bedding, medicine, and supplies, why did I leave them? Why didn't I go to that place? Why did I leave that place and come here? Or thinking: Why did I ordain so young? If only I could have stayed until old age. Or recalling past laughter, joy, and play, thinking: Why did I ordain when I should have been playing and enjoying myself, associating with adorned places, when my relatives were distrustful, tearful, and crying? Due to such reasons, the mind is always regretful, very regretful, and regret and worry arise. Therefore, excitement and regret have the same basis, so excitement and regret are considered the same kind of obscuration. Furthermore, whether one has done what should be done or what should not be done, or whether one has done it or not, one thinks: I did not do what should have been done, I did what should not have been done. Apart from the initial regret that arises, if one cannot eliminate the entanglement of regret, in later times, the mind's continuum always generates regret, great regret, regret, and worry, this is a type of the obscuration of regret. The regret that arises from an inappropriate place, and the later regret, although they have a different basis from excitement, just as excitement cannot bring peace in a scattered way, so too, this regret cannot bring peace in an unpleasant way.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའམ། ཆོས་སམ། བསླབ་པའམ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའམ། རྟོགས་པ་ལ་ནེམ་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། འདས་པའི་དུས་ལ་ནེམ་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སེམས་དེ་ནི་བརྩོན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །འདས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། སེམས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། དམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གྱད་ཆེན་པོ་ཐུབ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྱད་ཐུབ་པར་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་བརྒྱད་པོ་གང་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གར་དང༌། གླུ་དང༌། བགད་པ་དང༌། བལྟས་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཆ་བྱད་དང༌། རྨ་འབྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་ཡིན་ནོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་
གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ལུས་ལ་མི་སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མི་སྡུག་པ་ནི། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཟས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་སྤོང་པར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྐྱེད་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་ཡང་འཕེལ་ཞིང

【汉语翻译】
这也与那一起混合宣说了。疑惑是什么呢？对导师，或法，或教导，或随教，或证悟产生犹豫和怀疑，或者对过去的时间产生犹豫和怀疑。像这样，产生犹豫和怀疑的那个心，就不会进入精进、随行、舍弃和内中如实安住。如同过去一样，未来和现在发生的也是如此。或者对痛苦等谛产生犹豫和怀疑，成为二心，犹豫不定，心怀二意，产生犹豫。对于欲望，贪欲的障碍之食是什么呢？也有可爱的事物，对其不如理作意并加以增长。那可爱的事物是什么呢？是诸欲之中的 श्रेष्ठ（殊胜，उत्कृष्ट，utkṛṣṭa，殊胜的）、 पवित्र（神圣，पवित्र，pavitra，神圣的）和 अद्भुत（奇妙，अद्भुत，adbhuta，奇妙的）。如果对它不执着，那么对其他低劣的事物也不会执着。如果能征服强大的巨人，就能成功征服其他巨人，就像那样。那又是什么呢？是包含在女性所具有的八种可爱之处。是哪八种能让女性束缚男性的事物呢？即：舞蹈、歌唱、欢笑、观看、颜色、触碰、姿态和卖弄风情。这是对于欲望，能生起未生起的贪欲，并使已生起的贪欲增长的食物。什么不是食物呢？也有不可爱的事物，对其如理作意并加以增长。那又是什么呢？例如，完全腐烂等。即对这个身体充满各种不净之物进行分别观察。像这样，对内在的身体进行不可爱的分别观察，以及对外在的身体进行完全腐烂等不可爱的分别观察。不可爱的事物只有这两种。这是对于欲望，不生起未生起的贪欲，并舍弃已生起的贪欲的非食物。对此作意就不会生起贪欲，多次串习就能舍弃贪欲。黑色的方面，作意能生起贪欲，多次串习就能增长贪欲。

【英语翻译】
This was also spoken mixed together with that. What is doubt? Hesitation and doubt about the teacher, or the Dharma, or the teachings, or the subsequent teachings, or realization; or hesitation and doubt about the past time. Like that, that mind which has become hesitation and doubt will not enter into diligence, following, abandonment, and abiding correctly within. Just as with the past, it is the same with the future and what is happening now. Or hesitation and doubt about the truths such as suffering, becoming of two minds, wavering, having two thoughts, and becoming hesitant. Regarding desire, what is the food that obscures desire? There are also attractive things, and improperly attending to them and increasing them. What are those attractive things? They are the best, the sacred, and the wonderful of all desires. If one is not attached to that, then one will not be attached to other inferior things. If one can conquer a great giant, then one will succeed in conquering other giants, just like that. What is that? It is what is contained in the eight attractive aspects that women have. What are those eight aspects by which women bind men? Namely: dancing, singing, laughing, gazing, color, touch, posture, and coquetry. This is the food that generates desire for those who have not generated it, and makes those who have generated it increase. What is not food? There are also unattractive things, and properly attending to them and increasing them. What is that? For example, complete decomposition and so on. That is, individually contemplating this body as being filled with various kinds of impurities. Like that, individually contemplating the unattractiveness of the inner body, and individually contemplating the unattractiveness of the outer body, such as complete decomposition and so on. Unattractiveness is limited to just these two aspects. This is the non-food that does not generate desire for those who have not generated it, and abandons desire for those who have generated it. By attending to this, desire will not arise, and by repeatedly familiarizing oneself with it, one will abandon desire. The dark side, attending to it generates desire, and repeatedly familiarizing oneself with it increases desire.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་མནར་སེམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གནོད་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདུལ་བས་བསྡུས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། མུན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། མཚན་
མོར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉིན་མོར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་དང༌། དེ་གཉི་གར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མོའི་མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་དང༌། ཆོས་པའི་མུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུག་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། མུན་པའི་ཚོགས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནེམ་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
得以增长广大。嗔恚的障碍的食物是什么呢？就是嗔恚，也有嗔恚的因，对于它们不如理作意并且多修习。其中，依于损害而心中总是苦恼的就是嗔恚。那损害本身与不如理作意相应就是嗔恚的因，比如，对于一切苦恼的事物这九种。什么不是食物呢？就是慈爱，对于它如理作意并且多修习。也就是修习成办他者安乐的体性，以修习的力量所摄持，以及调伏其一切苦恼的事物所摄持的各自观察的力量，就不是食物，经中也说了以此能遣除嗔恚的障碍。昏沉和睡眠的障碍的食物是什么呢？就是黑暗，对于它不如理作意并且多修习。什么不是食物呢？就是光明，对于它如理作意并且多修习。其中，光明有三种，成为黑暗的对治，法的光明，以及身体的光明。其中，成为黑暗的对治是，夜晚的分别念比如，月亮和星星等等，白天的分别念比如，太阳，以及这二者的分别念比如，火和珍宝等等的光明。其中，法的光明是这样，在此有些人如何受持，如何思择，以及如何触及的法，对于这些分别念，或者忆念佛等等的修习。其中，身体的光明是这样，比如，有情自身发出光芒的那些。其中，第一种光明的相违品应当了知为三种黑暗，比如，夜晚的黑暗，云的黑暗，以及法衣的黑暗比如，山洞等等的。法的光明的相违品是，三种黑暗的集合，比如，对于那些法不如实了知，在过去的时间和未来的时间以及现在的时间里犹豫不决并且心生怀疑，以及对于佛和法等等

【英语翻译】
it will increase and expand. What is the food for the obscuration of malice? It is anger, and there is also the cause of anger, which is to improperly focus on them and cultivate them extensively. Among them, that which is always tormented in the mind due to harm is anger. That harm itself, being associated with improper attention, is the cause of anger, such as the nine things that cause all suffering. What is not food? It is love, and to properly focus on it and cultivate it extensively. That is, the characteristic of accomplishing the happiness of others, gathered by the power of meditation, and the power of individually examining what is gathered by subduing all suffering things, is not food, and the Sutra also says that it can eliminate the obscuration of malice. What is the food for the obscuration of dullness and sleep? It is darkness, and to improperly focus on it and cultivate it extensively. What is not food? It is light, and to properly focus on it and cultivate it extensively. Among them, there are three types of light: that which is the antidote to darkness, the light of Dharma, and the light of the body. Among them, that which is the antidote to darkness is the thought at night, such as the moon and stars, etc., the thought during the day, such as the sun, and the thought of both, such as the light of fire and jewels, etc. Among them, the light of Dharma is like this: here, some people hold, think, and touch the Dharma, and contemplate these distinctions, or meditate on the recollection of the Buddha, etc. Among them, the light of the body is like this: for example, those sentient beings who emit light from themselves. Among them, the opposite of the first light should be known as three types of darkness, such as the darkness of night, the darkness of clouds, and the darkness of Dharma robes, such as caves, etc. The opposite of the light of Dharma is the collection of three darknesses, such as not knowing those Dharmas as they truly are, hesitating and doubting in the past, future, and present, and towards the Buddha and Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་གལ་ནི་མུན་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་མུན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། དེ་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་དར་བའམ། རྒུད་པའམ། འཕྲད་པའམ། འབྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བར་མི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།
གཞོན་པའམ། རྒན་པའམ། ངན་ངོན་གྱི་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །བགད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པའམ།། འབྲེལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སྟོན་ཅིང་དགོད་པའམ། འཕུལ་བ་དང༌། ཁོང་ནས་དགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ལོ་འམ་ཤིང་བུས་རྩེ་བའམ། ནོར་བུས་རྩེ་བའམ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའམ། ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བའམ། ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་ནས་བཟུང་བའམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་བའམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་བའམ། ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ནོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་རྒུད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒུད་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོ

【汉语翻译】
并且还犹豫不决，产生怀疑。其中，无明是什么，怀疑是什么，这两者被称为黑暗的集合。从证悟中分别证悟的相违品是：昏沉和睡眠的黑暗。因此，法不会变得清晰。什么是掉举和后悔的障碍之食？对亲友的思念等等也存在，以及先前的大笑和嬉戏等等也会被忆起，并且对这些不如理作意并加以增多。因此，依靠亲友们的兴盛、衰败、相遇或离别，会产生欢喜之相和不欢喜之相的心之思念和分别念。对于境，也同样依靠财富等等，对境产生思念，广说如前。什么是不思死亡？
依靠年轻或年老，恶劣的行为或正确的行为，产生欢喜和不欢喜之相的心之思念，广说如前。所谓大笑，例如有些人依靠打架或说闲话，露出牙齿而笑，或者推搡和内心发笑等等。所谓嬉戏，例如用骰子或木头嬉戏，或者用珍宝嬉戏，或者其他与之相似的任何事物。所谓欢喜，是互相亲近的行为，或者亲近境的受用之欢喜，或者一同居住、安住和说话等等所产生的安住之欢喜。所谓欢喜受用，例如从手开始抓住，或者从肩膀抓住，或者从腰部抓住，或者任何成为肢体的部分，完全地爱抚和完全地亲昵，以及拥抱、亲吻和观看，以及其他与之相似的欢喜受用之行为。什么是非食？也有止，并且对它不如理作意并加以增多。所谓止，是心不散乱地安住，以及止的方面的诸法。这些任何事物都会令人厌烦，例如，自己的衰败，他人的衰败，自己的兴盛，他人的兴

【英语翻译】
and also wavering and doubting. Among them, what is ignorance and what is doubt? These two are called the collection of darkness. The opposing factors of distinct realization from realization are: dullness and the darkness of sleep. Therefore, the Dharma will not become clear. What are the foods for the obscurations of excitement and regret? Thoughts about relatives, etc., also exist, and past laughter and play, etc., will also be remembered, and these are improperly attended to and increased. Therefore, relying on the prosperity, decline, meeting, or separation of relatives, thoughts and discriminations of the mind with aspects of joy and aspects of displeasure will arise. For objects as well, similarly, relying on wealth, etc., thoughts arise about objects, extensively as before. What is not thinking about death?
Relying on youth or old age, bad actions or correct actions, thoughts of the mind with aspects of joy and aspects of displeasure arise, extensively as before. What is called laughter is like some people showing their teeth and laughing by relying on fighting or gossiping, or pushing and laughing from the heart, etc. What is called play is like playing with dice or wood, or playing with jewels, or anything else similar to that. What is called joy is the joy of enjoyment of mutually intimate behavior, or the joy of enjoying objects closely, or the joy of abiding produced by dwelling together, staying, and speaking, etc. What is called enjoying pleasure is like grasping from the hand, or grasping from the shoulder, or grasping from the waist, or any part that becomes a limb, completely caressing and completely fondling, as well as embracing, kissing, and looking, and other actions of enjoying pleasure similar to that. What is non-food? There is also calm abiding, and it is improperly attended to and increased. What is called calm abiding is the mind abiding without distraction, and the dharmas of the aspect of calm abiding. Anything that causes weariness, such as one's own decline, the decline of others, one's own prosperity, the prosperity of others,

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་དག་གིས་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ངམ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བསྡུས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་
པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་ཏེ། དུས་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཙམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་མཐོང་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཞི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པའང་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་བསྡུས་པ་ལ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དུ་གང་དགོས་པ་དེ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པ་ལ་སྣང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ས

【汉语翻译】
那些牧童们的心情是忧愁、恐惧、厌恶和寂静。什么是怀疑的障碍的食物呢？也有三时，对于那三时，不如理作意并且多作意，例如“我过去存在吗？”等等，像前面一样详细说明。不如理作意也是不可思议之处的集合。不可思议之处如下：对自我的思念，对众生的思念，对世界的思念。其中，依靠内在，在各个时期思念自己。依靠外在，则是思念。依靠众生世界和器世界，则是思念世界，例如“世界是常还是无常？既是常又是无常？既非常也非无常？”等等。什么是非食物呢？也有此等因缘的缘起，对于此，如理作意并且多作意，仅仅见到它的法，仅仅是法的因，仅仅是痛苦，仅仅是痛苦的因，然后不如理作意的根本，也就是无明，在三时中不生起，生起的也舍弃。其中，不如理作意和如理不作意这两者合起来，就说是为了不如理作意，应当知道在哪里需要什么。例如，以黑暗为光明的认知方式，这是如理不作意，但不是不如理作意本身，因为对于此，有其他的非此的作意。其中，初禅应当知道有五个支分：寻、伺、喜、乐、一心。第二禅有四个支分：内净、喜、乐、一心。第三禅有五个支分：舍、念、正知、乐、一心。第四禅有四个支分：舍清净、念清净、非苦非乐的感受、

【英语翻译】
The minds of those cowherds are sorrowful, fearful, disgusted, and peaceful. What is the food of the obscuration of doubt? There are also the three times, and for those three times, to attend improperly and to attend much, such as "Did I exist in the past?" and so on, as explained in detail before. Improper attention is also a collection of inconceivable places. The inconceivable places are as follows: thinking about oneself, thinking about sentient beings, thinking about the world. Among these, relying on the inner, thinking about oneself in various times. Relying on the outer is thinking. Relying on the sentient world and the container world is thinking about the world, such as "Is the world permanent or impermanent? Is it both permanent and impermanent? Is it neither permanent nor impermanent?" and so on. What is non-food? There is also dependent arising from these conditions, and for this, to attend properly and to attend much, seeing only its dharma, only the cause of dharma, only suffering, only the cause of suffering, and then the root of improper attention, which is ignorance, does not arise in the three times, and what has arisen is abandoned. Among these, improper attention and proper non-attention, these two combined, are said to be for the sake of improper attention, and it should be known where what is needed. For example, in the way of perceiving darkness as light, this is proper non-attention, but it is not improper attention itself, because for this, there is another attention that is not this. Among these, the first dhyana should be known to have five branches: vitarka (thought), vicara (analysis), joy, happiness, and one-pointedness of mind. The second dhyana has four branches: inner clarity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana has four branches: pure equanimity, pure mindfulness, a feeling that is neither painful nor pleasant,

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་
དང་དཔྱོད་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་གྱི་དོན་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་དམིགས་པ་མྱོང་བའི་དོན་དུའོ། །བདེ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་བའི་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི། དམིགས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བའི་རྟེན་གྱི་དོན་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་གྱི་དོན་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ། དེ་དག་ཉི་ཚེ་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཡང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཞི་བར་གྱུར་པས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་གཉིས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དེ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།
ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
心一境性。其中，初禅的寻和伺是执持所缘之义。等持是彼等所依之义。喜是领受所缘之义。乐是遣除恶趣之义。二禅的内净是执持所缘之义。等持是内净所依之义。其余如前。三禅的舍、念、正知等是执持所缘之义。等持是彼等所依之义。其余如前。四禅的舍清净和念清净是执持所缘之义。等持是彼二者所依之义。其余如前。虽然还有其他非此之法，但将这些仅作为支分的原因是，因为它们是主要的，并且对禅定者最有帮助。为什么初禅具有寻且具有伺呢？因为这样一来，这些也能驳斥欲界，并且也能入于初禅，而且也看不到寻和伺的过患。对于二禅来说，因为视彼等为过患，所以彼等寂灭，因此是二禅。正如在二禅中见到寻和伺这二者为过患而近于寂灭一样，在三禅中也见到喜为过患而近于寂灭，因此入于三禅。对于四禅来说，应当了知，因为视乐为过患，并且以舍和念清净来区分。其中，禅定的名相有这些，即：就增上心的心完全清净而言，因为如实地趋近于思虑，所以是禅定。也称为安住于乐，因为在彼等之中领受圆满的乐，即：如此在彼等之中领受喜乐、极调柔乐、舍乐以及身心之乐。禅定者们

【英语翻译】
Single-pointedness of mind. Among these, the initial application and sustained application of the first dhyana are for the purpose of apprehending the object. Samadhi is for the purpose of being the support for those. Joy is for the purpose of experiencing the object. Happiness is for the purpose of eliminating bad states. The inner purity of the second dhyana is for the purpose of apprehending the object. Samadhi is for the purpose of being the support for the inner purity. The rest is as before. The equanimity, mindfulness, and clear comprehension of the third dhyana are for the purpose of apprehending the object. Samadhi is for the purpose of being the support for those. The rest is as before. The completely pure equanimity and completely pure mindfulness of the fourth dhyana are for the purpose of apprehending the object. Samadhi is for the purpose of being the support for those two. The rest is as before. Although there are other dharmas that are not these, the reason for placing these as mere limbs is because they are the main ones and are most helpful to the meditators. Why is the first dhyana accompanied by initial application and sustained application? It is because these also refute the desire realm, and one can also enter the first dhyana, and one does not see the faults of those initial application and sustained application. For the second dhyana, because one sees those as faults, therefore those are pacified, therefore it is the second dhyana. Just as in the second dhyana, seeing those two, initial application and sustained application, as faults, they are nearly pacified, so too in the third dhyana, seeing joy as a fault, it is nearly pacified, therefore one enters the third dhyana. For the fourth dhyana, one should understand that it is distinguished by seeing happiness as a fault and by equanimity and completely pure mindfulness. Among these, the terms for dhyana are these, namely: in terms of the mind of higher mind being completely pure, because one truly approaches contemplation, therefore it is dhyana. It is also called abiding in happiness, because in those one experiences complete happiness, namely: in those one experiences the happiness of joy, the happiness of great pliancy, the happiness of equanimity, and the happiness of body and mind. The meditators

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ནི་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་ལངས་སོ་ཅོག་ན། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལངས་པའི་ཚེ་ནི་བདག་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གནས་སོ་སྙམ་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མྱོང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལངས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་དྲི་བ་འདྲི་བ་དག་འོངས་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་དེར་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་ལན་མ་བཏབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་དེ་གཟུགས་ལས་འདས་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དྲི་བ་དྲིས་ཀྱང་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་ན། དགོན་པ་པ་འདིའི་དགོན་པ་ན་གནས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡན་ལག་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་ཚོར་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ།།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་འདྲེས་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤེས་སོ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས། རྣམ་པ་དང་བཅས། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
如果他们进入禅定或出定，就会以安乐住于此生的方式来体验。进入禅定时，会清楚地体验到安乐住于此生。出定时，会体验到“我安乐而住”的感觉。对于无色界众生来说，没有这样的体验，因此没有说“安乐而住”，而是出定后才正确地显示出来。为什么呢？因为有比丘来寺院提问，如果比丘寺院的人没有回答他们的问题，其他人会说：“这些人已经超越了色界，即使问他们关于无色界寂静解脱的问题，他们也无法回答。这个寺院的人住在这里有什么用？”因此，为了正确地显示，才进入禅定，而不是为了安住。禅定也被称为其支分的涅槃，也称为部分的涅槃，因为舍弃了烦恼的一部分，所以是支分的涅槃。因为不是完全确定，所以是其支分的涅槃。因为不是完全的涅槃，所以是部分的涅槃。其中，四禅被称为从感受中产生的地基。从不悦意感受中产生的是初禅。从痛苦的根源中产生的是二禅。从悦意感受的根源中产生的是三禅。从快乐感受的根源中产生的是四禅。从舍受中产生的是无相。世尊也曾在《颠倒经》中说：“比丘生起不悦意感受时，如实了知生起了。”在什么情况下了知呢？当他致力于舍弃它，并且与不悦意感受混合时，了知心相续。它也如实了知具有因、具有缘、具有基础、具有相状、具有造作。

【英语翻译】
If they enter into or arise from meditative absorption, they will experience it as abiding happily in this life. When entering into meditative absorption, one clearly experiences abiding happily in this life. When arising from it, one experiences the feeling of 'I am abiding happily.' For those in the formless realms, there is no such experience, so it is not said 'abiding happily,' but rather it is correctly shown after arising from it. Why? Because if monks come to a monastery to ask questions, and the monks of the monastery do not answer their questions, others will say, 'These people have transcended the realm of form, and even if asked about the peaceful liberation of the formless realms, they cannot answer. What is the use of these monastery dwellers staying here?' Therefore, in order to correctly show, one enters into meditative absorption, not for the sake of abiding. Meditative absorption is also called the nirvana of its limbs, and also called partial nirvana, because abandoning one aspect of the afflictions is the nirvana of its limbs. Because it is not completely certain, it is the nirvana of its limbs. Because it is not complete nirvana, it is partial nirvana. Among these, the four meditative absorptions are called the basis arising from feeling. That which arises from unpleasant feeling is the first meditative absorption. That which arises from the faculty of suffering is the second. That which arises from the faculty of pleasant feeling is the third. That which arises from the faculty of happiness is the fourth. That which arises from equanimity is the signless. The Blessed One also said in the Sutra on Non-Perversion: 'When a monk experiences an unpleasant feeling, he knows it as it is, that it has arisen.' In what state does he know it? When he is engaged in abandoning it and is mixed with the unpleasant feeling, he knows the continuum of mind. He also knows it as it is, with cause, with condition, with basis, with aspect, and with formation.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ཤེས་པའོ། །གཞི་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་གནས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ནི་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་འཇོག་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་སེམས་བཟློག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེར་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་ལུས་པར་འགག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི།
དེའི་ས་བོན་གྱི་གནས་དེ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ནས་དེ་ཕྱུང་བས་ཕྱིས་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། སྨས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའམ། ལུས་ངལ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བའམ། མེས་གདུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་པར་རོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྟེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྤངས་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ད

【汉语翻译】
如是如实了知，如何以因了知？以了知彼之种子之因为其方式。如何以缘了知？了知非种子所摄之彼之所依。如何以基了知？若于何物而住，则生不适意之根，彼为何因，及不了知之种子，乃不适意之根之能生。第十二品。如何以相了知？知此乃不悦意之相。如何以行相了知？不如理作意及相应之心，乃彼之能生之行相，如是如实了知。如是完全了知后，于出离生心。如何生心耶？从有染污之行境中转移心意，于作意修习精进修持。彼于彼处，随眠及一切缠缚皆灭尽，乃至究竟。于此，世间禅定能断除彼方之恶趣，
然不能拔除彼之种子之处。若不如是，则拔除彼后，彼即不复生之理。无漏则能断除彼二者。其余诸法亦应如是随其所应而观察。何为不适意之根如实了知耶？谓：有染污，或具出离欲乐之善，及苦受。或由内等之力而生，或由身疲之苦而生，或由火所烧等之苦而生，或于离贪者，亦由他者损害等之苦而生。适意之根乃第二禅，是第二禅之自性。乐受乃第三禅，是第三禅之自性。何以故，第一禅不名断除苦受耶？以于彼处未断除彼方之恶趣故。虽未断除，然何以故第一禅

【英语翻译】
Having fully understood in accordance with reality, how does one know with cause? It is in the manner of knowing the seed of that as the cause. How does one know with condition? It is knowing the support of that which is not included by the seed. How does one know with basis? It is that wherever one abides, an unpleasant sense faculty will arise; that is, whatever the reason, and the seed of unknowing, is what fully arouses the unpleasant sense faculty. Twelfth fascicle. How does one know with aspect? It is knowing, "This is an unpleasant aspect." How does one know with activity? It is knowing that improper attention and the corresponding mind are the activities that fully arouse that. Having thus fully known, one sets one's mind on renunciation. How does one set it? By turning the mind away from wandering in defilements and properly applying oneself to the practice of attention. There, all latent tendencies and entanglements are extinguished and transformed until the ultimate end. In this case, worldly meditation will eliminate the negative states on that side,
but it does not extract the place of that seed. If it is not like that, then having extracted it, it is the nature that it will not be born again later. The undefiled eliminates both of those. One should also observe the remaining ones accordingly as appropriate. What kind of unpleasant sense faculty is fully known? It is said: either defiled, or virtuous with the desire for renunciation, and the sense faculty of suffering. Or arising from the power of internal factors, or arising from the suffering of physical fatigue, or arising from the suffering of being burned by fire, etc., or even for those free from desire, arising from the suffering of being harmed by others, etc. The pleasant sense faculty is the second dhyana, it is the nature of the second dhyana. The sense faculty of pleasure is the third dhyana, it is the nature of the third dhyana. Why is the first dhyana not called the abandonment of the sense faculty of suffering? Because the negative states on that side have not been abandoned there. Even if not abandoned, why is the first dhyana

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་གྲོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དེ་སྤངས་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ལ། ཚོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་
ལས། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ནི་དེ་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚོར་བའི་དབང་པོ་དེ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་ནི། དེ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མན་ཆད་ན་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནི། བདེ་བའི་དབང་པོ་མན་ཆད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་ཚོགས་འགགས་པས་ནི། གཟུགས་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞ

【汉语翻译】
如果说生起后就不会完全生起，那是因为舍弃了由不悦受所摄的痛苦的缘故。如果说初禅也舍弃了痛苦受，那么，对于安住于初禅和二禅的瑜伽士来说，由受所造成的安住就没有差别了，因为禅定必定从受中生起。而且，两者都有喜和乐。在此，由于寻伺寂灭而舍弃恶处，并没有什么差别。同样，对于其他的根，也应知由于舍弃了其各自一方的恶处，也能舍弃上面的。无相是指，世尊在经中也说：“无相是心的等持。”对此，所有的舍受都会被随眠所断绝，因为已经断绝了其一方的恶处。对此，由于无相必定有受，所以不会被一切缠缚所断绝，因为对此有乐受、悦受和舍受三种。那些受的随眠是没有的。如果舍弃了烦恼，那些也会被舍弃。其一方的恶处，就叫做那些的随眠。应知舍受存在于何处以上呢？从第四禅以上，到有顶以下都存在。五根的生起都归于无相，那些应知是由五种生起界所摄持的。其中，欲、嗔恚、损害的生起，说是从乐受以下生起。色的生起，是从第四禅的舍受中生起。坏聚灭，是从一切无色定的舍受中生起。什么是叫做生起之因的意义呢？如果安住于那些，应知必定生起，因此叫做生起之因。

【英语翻译】
If it is said that once arisen, it will not arise completely, it is because of abandoning the suffering included in the unpleasant feeling. If it is said that the first dhyana also abandons the suffering feeling, then, for the yogis who abide in the first and second dhyanas, there will be no difference in abiding caused by feeling, because dhyanas necessarily arise from feeling. Moreover, both have joy and happiness. Here, there is no difference in abandoning the evil place due to the pacification of investigation and analysis. Similarly, for the other faculties, it should also be known that by abandoning the evil place of their respective sides, the higher ones can also be abandoned. Absence of characteristics means that the Blessed One also said in the sutra: "Absence of characteristics is the samadhi of the mind." For this, all equanimity feelings will be cut off by sleep, because the evil place of that side has been cut off. For this, since absence of characteristics necessarily has feeling, it will not be cut off by all entanglements, because there are three kinds of feelings for this: pleasure, joy, and equanimity. The sleep of those feelings is non-existent. If afflictions are abandoned, those will also be abandoned. The evil place of that side is called the sleep of those. It should be known where equanimity feeling exists above? From the fourth dhyana and above, it exists below the peak of existence. The arising of the five faculties all returns to the absence of characteristics, and those should be known to be held by the five arising realms. Among them, the arising of desire, anger, and harm is said to arise from below the pleasure feeling. The arising of form arises from the equanimity feeling of the fourth dhyana. The destruction of the aggregate of decay arises from the equanimity feeling of all formless samadhis. What is the meaning of what is called the cause of arising? If one abides in those, it should be known that it will surely arise, therefore it is called the cause of arising.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའི། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དུས་གཅིག་མོད་ཀྱི། གཉེན་པོ་
བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌།། ལ་ལ་ནི་བྱམས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཤས་ཆེར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མི་ལྟ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་མི་གནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དགའ་བས་དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་བཟུང་བར་མ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ནུར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ན་མི་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་བཟུང་བ་འདོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་ན་མངོན་པར་མི་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཤེ་ན། མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱོ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས། མི་མཐུན

【汉语翻译】
应当知晓。那些（烦恼）并非使那些（解脱）必然产生，因为对于已离贪欲者也显示有该界（解脱）。何时贪欲、嗔恚、以及损害同时断除？为何说它们的解脱各不相同？虽然它们的解脱是同时的，但由于对治修习的差别，显示了解脱的三种方式。其中，对治的差别是：不净观、慈爱、以及悲心依次应用。其中，有些人通过修习不净观而获得一切的解脱。有些人通过慈爱获得解脱。有些人通过悲心获得解脱。因此，（佛陀）才开示了不同的解脱方式。在那之前，对治只有一种，因此在那之前没有差别。如果见解占主导地位，那么如何能总是忆念贪欲呢？回答说：因为分别思维修习的缘故，因为主要思维修习事物，并且主要思维修习享用的缘故。如何才能使心不投入于贪欲呢？因为不将它视为利益的缘故。如何才能不成为最初的（原因）呢？因为不修习在那里产生的喜悦和快乐的缘故。如何才能不普遍存在呢？因为不以接近的喜悦为乐的缘故。如何才能不产生贪恋呢？因为不执取不如理作意的相的缘故。如何才能使之退却呢？在增长时，不投入。如何才能使之分离呢？舍弃所执取的对境。如何才能不投入呢？在分别观察之后，执取那个对境时，不欢喜。如何才能安住于舍呢？安置于平等的状态，即在平等的状态中安住心。厌恶是什么呢？在那里见到过患，从而转变为不悦意。那也有三种，即无常性、痛苦性、以及变异的法性。呵责是什么呢？首先见到过患，从而不悦意。

【英语翻译】
It should be known. Those (afflictions) do not necessarily cause those (liberations) to arise, because it is shown that even those who are free from desire have that realm (liberation). When are desire, hatred, and harm all abandoned at the same time? Why are their liberations described as different? Although their liberations are simultaneous, the three modes of liberation are shown by the difference in the cultivation of antidotes. The difference in antidotes is this: the contemplation of impurity, loving-kindness, and compassion are applied in order. Some attain complete liberation through the cultivation of impurity. Some attain liberation through loving-kindness. Some attain liberation through compassion. Therefore, (the Buddha) taught different modes of liberation. Before that, there is only one kind of antidote, so there is no difference before that. If views are dominant, how can one always remember desires? It is said: Because of the practice of discriminating thought, because of the practice of mainly thinking about things, and because of the practice of mainly thinking about enjoyment. How can the mind not engage in desires? Because it is not seen as beneficial. How can it not become the initial (cause)? Because the joy and pleasure that arise there are not cultivated. How can it not be pervasive? Because one does not delight in the joy of proximity. How can one not develop attachment? Because one does not adhere to signs that are not in accordance with the proper way. How can one make it recede? When it increases, one does not engage. How can one separate it? Abandoning the object that is grasped. How can one not engage? After discriminating, when grasping that object, one does not rejoice. How does one abide in equanimity? Placing it in a state of equality, that is, abiding the mind in a state of equality. What is aversion? Seeing faults there, thereby transforming into displeasure. That is also of three kinds, namely, impermanence, suffering, and the nature of change. What is reproach? First seeing faults, thereby being displeased.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན།
གཉིས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས། མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས། མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ད། འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་བ་ནི་དད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་མངོན་པར་དང་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི། དེའི་སེམས་དེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་རྩོལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་སེམས་དེ་བདེ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི། བག་ལ་ཉལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་གང་དག་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་གཞི་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ན་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ནི་གཞི་དེ་ལས་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཟ་བ་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྲུག་པ་རྣམས་ནི་གཞི་དེ་ལས་དེའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་
དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་དེ་ལངས་པ་སྟེ། བྲལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་

【汉语翻译】
成为那种状态的是什么呢？什么是返回呢？
在第二种情况下，看到过患，成为不一致的状态是什么呢？什么是不一致的状态呢？在第三种情况下，看到过患，成为不一致的状态本身是什么呢？从那之中返回，则应作意出离。进入是因为看到那之中的利益。喜悦是因为通过信仰和确信而生起明显的喜悦。安住是因为不从那所缘境中散乱。解脱是因为远离烦恼，因为以非烦恼性的进入那之中。在那之中，处于厌恶等不一致的状态时，他的心不会退失，即使成为舍，也没有精勤。如何使他的心安乐而行呢？因为安住于究竟的加行作意。如何才是善于修习呢？因为善于修习其他的作意。因此，也将显示舍弃的阶段和舍弃的加行道之阶段。在那之中，解脱是因为从一切缠缚中解脱。解脱是因为从所缘的相中解脱。极度解脱是因为从习气中解脱。由于他的欲望之缘而生起的漏是指什么呢？除了欲望的贪欲之外，其他在欲望中行事的烦恼是什么。贫乏是指仅仅从那个基础上，由于不善行事的差别而断绝，从而生起断除等的是什么呢？如果做了并且积累了，就会生于恶趣。完全燃烧是指从那个基础上，由于欲望的渴爱而吞噬时，身体和心的完全焚烧是什么呢？扰乱是指从那个基础上，它的事物完全改变，生起悲伤和哀号，痛苦和不悦的扰乱是什么呢？解脱是指从那些之中站起来，称为分离和完全分离，也如先前一样，是从一切缠缚和所缘境以及习气中解脱的。

【英语翻译】
What is it that becomes that state? What is turning back?
In the second case, seeing the faults, what is it that becomes a state of disagreement? What is the state of disagreement? In the third case, seeing the faults, what is it that becomes the very state of disagreement? Turning back from that, one should focus on renunciation. Entering is because one sees the benefits in that. Joy is because manifest joy arises through faith and conviction. Abiding is because one does not stray from that object of focus. Liberation is because of being separated from afflictions, because of entering into that with a non-afflicted mind. When one abides in states of disagreement such as aversion, the mind does not deteriorate, and even if it becomes equanimity, there is no effort. How does the mind go to ease? Because it abides in the ultimate application of mindfulness. How is it well cultivated? Because it is well cultivated from other mindfulness. Therefore, the stage of abandonment and the stage of the path of abandonment will also be shown. In that, liberation is because of being completely freed from all entanglements. Liberation is because of being freed from the signs of the object of focus. Utter liberation is because of being freed from latent tendencies. What are the outflows that arise from the cause of his desire? Other than the desire for desire, what are the afflictions that act in desire? Poverty refers to what arises from the very basis of the difference in improper conduct, such as cutting off. If one does and accumulates, one will be born in the lower realms. Complete burning refers to what is the complete burning of body and mind when eating with craving for desire from that basis. Disturbances refer to what arises from that basis, the complete transformation of its objects, sorrow and lamentation, suffering and unpleasant disturbances. Liberation is standing up from them, called separation and complete separation, and also, as before, is liberation from all entanglements, objects of focus, and latent tendencies.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པའམ་དམིགས་པའི་ཚེའམ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟེན་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། དེའི་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། བདག་གི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ནས། བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ནེམ་ནུར་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་འདོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་པ་འཐོབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱམས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པར་འཇུག་པས་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྩལ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་ན། མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་པས་ན། འདོད་པའི་འདོད་
ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །མཚན་མ་མེད་བ་ནི་མཚན་མ་དང་མི་མཐུན་པས་ན། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའམ། རྟོག་པ་ལ་ནེམ་ནུར་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མཛད་པའོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་སྔ་མ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། སྔ་མ་བཞ

【汉语翻译】
再次按照顺序。如果不是因为那个原因而产生的感受，那又该如何呢？无论是想要缘于对境，或者缘于对境之时，或者在随念之时也好，因为那个所依不会产生一切烦恼的感受。如同水滴停留在莲花的花瓣上一样，那个所依不被烦恼所染污而安住。这六者是必须出离的界，那些也如经中所说的那样，从修持我的慈爱开始，直到远离认为“我是我”的执着之间，虽然是这样，但是我的心却被怀疑和犹豫的刺所缠绕着，正因为这样，为了舍弃认为慈爱等等不是损害心等等的对治的过失，应当观察这些的分别安立。其中，基础是以远离损害心等等的对治的差别来分别安立的。无相是没有相的对治，以及以完全证悟获得圣者之位的方式。第六是以完全证悟走向最终的方式。慈爱是以从各方面没有恼害心地进入，是损害心的对治。悲心是以给予他人的痛苦增上之意乐而进入，是恼害的对治。喜是以随喜他人之乐的方式进入，是不欢喜的对治。舍是以对两者都特别舍弃，是贪欲的贪着和损害心的对治。无相是因为与相不相符，是所有相的对治。对于远离认为“我是我”的傲慢来说，自己的解脱或者分别念不可能有犹豫，因此，远离认为“我是我”的傲慢是它的对治。从一切损害心中必定出离，这被称为“这是必定出离的”，这是唯一确定为必定出离的。损害心等等普遍产生的过失存在，这是因为没有修习的缘故。其中，必须出离的之前的五个界是什么，从那些之中，之前的四

【英语翻译】
Again, it is in order. How is it that one does not experience the feelings that arise from that cause? Whether one wishes to focus on an object, or at the time of focusing, or even when recollecting, because that basis does not give rise to all afflicted feelings. Just as a drop of water remains on a lotus petal, that basis remains without being stained by afflictions. These six are realms to be definitely abandoned. Those are also as it is said in the Sutra itself, from meditating on my love, until even being separated from the clinging that thinks "I am I," although it is so, my mind is completely entangled with the thorns of doubt and hesitation. Therefore, in order to abandon the fault of thinking that love and so forth are not the antidotes to harmful thoughts and so forth, one should look at the distinctions of these. There, the basis is distinguished by the difference of the antidote that is separated from harmful thoughts and so forth. The signless is the antidote to signs, and the way of completely realizing the attainment of the state of the noble ones. The sixth is the way of completely realizing going to the ultimate. Love enters without any tormenting mind from all sides, so it is the antidote to harmful thoughts. Compassion enters with the intention of giving others suffering, so it is the antidote to harm. Joy enters in the manner of rejoicing in the happiness of others, so it is the antidote to displeasure. Equanimity is especially abandoning both, so it is the antidote to desire's attachment and harmful thoughts. The signless is incompatible with signs, so it is the antidote to all signs. For being free from the pride of thinking "I am I," there is no possibility of hesitation in one's own liberation or conceptualization, therefore, being free from the pride of thinking "I am I" is its antidote. Definitely emerging from all harmful thoughts is what is called, "This is definitely emerging," this is uniquely determined as definitely emerging. The fault of harmful thoughts and so forth universally arising exists, this is because of not cultivating. Among them, what are the previous five realms to be definitely abandoned, from those, the previous four

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་ལྷའི་གནས་པས་བསྡུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དྲུག་པོ་དག་ལས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པས་བསྡུས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན། དོན་ལ་བརྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟན་གྱི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་པས་རྟོགས་
པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་ལམ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀྱང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་བརྟན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཐོས་པ་ལྷུར་བླང་བར་མི་བྱའོ། དོན་ལ་བསམ་པར་བྱ། གཞལ་བར་བྱ། ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མདོ་ལས་ངེས་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་ལ། དྲང་བའི་དོན་ཀྱང་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་དོན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པས། ངེས་པས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཤེས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
ི་被天界的住所所包含。第五个被圣者的住所所包含。此外，这六种必然产生的事物中，有四种被梵天的住所所包含。第五个和第六个仅仅是被圣者的住所所包含。因为从有害的想法等过失中完全解脱，所以称为必然产生。所谓“所依赖的”，是为了对那必然产生的事物加以依赖。这些事物，世尊也说了要依赖法，不要依赖人；依赖意义，不要依赖字句；依赖了义的经部，不要依赖不了义；依赖智慧，不要依赖识。这四种是如何进行区分的呢？通过四种人的差别。第一种是通过伪装者的差别。第二种是通过世间游荡者的差别。第三种是通过安住于执持自己的观点为最胜的人的差别。第四种是通过专注于听闻的人的差别。对于伪装者来说，要依赖法，不要依赖人。通过相关的言语进行明确，要通过智慧去理解，而不仅仅是通过行为。还有其他的分类，世尊既说了人，也说了法，对于此，要仅仅依赖法，不要依赖人。因为地方人的定义不是要去执着的。法也有两种，即字句和意义。对于此，要依赖意义，不要依赖字句，不要专注于听闻，要思考意义，衡量意义，仔细观察意义。世尊在经中既说了了义，也说了不了义。对于此，通过对意义的仔细观察，要依赖了义的经部，不要依赖不了义。世尊说了与福德和不动摇接近的识，是为了前往善趣。也说了四圣谛的智慧，是为了能够从痛苦中解脱。对于此，通过修持随顺法的法，要依赖智慧，不要依赖识。对此，

【英语翻译】
is included in the abode of the gods. The fifth is included in the abode of the noble ones. Furthermore, among these six things that necessarily arise, four are included in the abode of Brahma. The fifth and sixth are solely included in the abode of the noble ones. Because one is completely liberated from the faults of harmful thoughts and so on, it is called necessarily arising. The so-called "reliance" is for the purpose of relying on that which necessarily arises. Regarding these things, the Blessed One also said to rely on the Dharma, not on the person; rely on the meaning, not on the words; rely on the sutras of definitive meaning, not on those of provisional meaning; rely on wisdom, not on consciousness. How are these four distinguished? Through the distinctions of four types of individuals. The first is through the distinction of the hypocrite. The second is through the distinction of the worldly wanderer. The third is through the distinction of the person who abides in holding their own view as supreme. The fourth is through the distinction of the person who is devoted to listening. For the hypocrite, one should rely on the Dharma, not on the person. Having clarified through related speech, it should be understood through wisdom, not merely through conduct. There are also other classifications. The Blessed One spoke of both the person and the Dharma. Regarding this, one should rely solely on the Dharma, not on the person. Because the definition of a local person is not something to be clung to. There are also two types of Dharma, namely words and meaning. Regarding this, one should rely on the meaning, not on the words. One should not be devoted to listening, but should contemplate the meaning, measure the meaning, and carefully examine the meaning. The Blessed One spoke of both definitive meaning and provisional meaning in the sutras. Regarding this, through careful observation of the meaning, one should rely on the sutras of definitive meaning, not on the provisional meaning. The Blessed One spoke of the consciousness that is close to merit and immovability, in order to go to the good realms. He also spoke of the wisdom of the Four Noble Truths, in order to be liberated from suffering. Regarding this, by practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, one should rely on wisdom, not on consciousness. Regarding this,

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
མདོར་བསྡུ་ན། དུས་བཞིར་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དང༌། འཛིན་པའི་དུས་དང༌། དོན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་དུས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་རྟོན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི། དངོས་གཞི་བདུན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་བཞི་བཅུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་གཞི་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་
མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་བཞི་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྤངས་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ངད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟག་པར་འོས་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་གྲུབ་པས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
总而言之，为了区分会浪费时间和不会浪费时间，将人分为四种：通达一切法的时机、执持的时机、接近了解意义的时机、修行与法相应的法的时机，由此安立四种依赖。安立完毕。

从禅定等这些法中，也应了知作意和所缘。其中，作意有七种根本和四十种其他作意。七种根本作意是什么呢？即：个别了知自性、从胜解生起、从寂静生起、积聚欢喜、观察的作意、究竟的结合、究竟结合的果的作意。四十种其他作意是什么呢？即：缘法的作意、缘义的作意、缘身体、感受、心、法的作意、胜解的作意、如实的作意、有学的、无学的、非有学非无学的、遍知的作意、舍弃的作意、舍弃时的作意、缘有分别的影像、缘无分别的影像、缘事物之边际、缘所需圆满成就、胜解分别的作意、令近寂静、修习一部分、修习两个部分、恒常作意、视为卑贱而作意、从顺生起、从对治生起、适合厌恶、适合个别观察、精勤进入、间断进入、以努力进入、自然进入、分别的作意、于内如实摄集、令障碍清净、以所依成就而使行境清净、由他所作、各自自己所证、广大、一切

【英语翻译】
In short, to distinguish between wasting time and not wasting time, people are divided into four types: the time to master all dharmas, the time to hold, the time to closely understand the meaning, and the time to practice dharmas that are in accordance with the Dharma, thereby establishing four reliances. The establishment is complete.

From these dharmas such as meditation, one should also understand attention and object. Among them, attention has seven fundamental types and forty other types of attention. What are the seven fundamental attentions? They are: individually knowing characteristics, arising from aspiration, arising from solitude, accumulating joy, attention of investigation, ultimate union, and attention of the fruit of ultimate union. What are the forty other attentions? They are: attention focused on Dharma, attention focused on meaning, attention focused on body, feeling, mind, and Dharma, attention of aspiration, attention of suchness, attention of learning, non-learning, neither learning nor non-learning, attention of complete knowledge, attention of abandonment, attention at the time of abandonment, attention focused on images with conceptualization, attention focused on images without conceptualization, attention focused on the limits of things, attention focused on the complete accomplishment of needs, attention of discriminating aspiration, causing near quiescence, practicing one part, practicing two parts, constant attention, regarding as base and attending, arising from conformity, arising from antidote, suitable for aversion, suitable for individual examination, entering diligently, entering intermittently, entering with effort, entering naturally, attention of discrimination, truly gathering within, purifying obscurations, purifying the field of activity through the accomplishment of the basis, done by others, realized individually by oneself, vast, all

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མོས་པའི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པའི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུད་ལ་ནི་སློབ་པའི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སློབ་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ནི། གང་གིས་གཉིས་ཀ་བྱེད་པའོ། །སྤངས་པའི་ཚེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ནི། གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་གིས་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལུས་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བདག་འདི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། འདི་དང་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདི་དང་འདི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། 

【汉语翻译】
是趣入之作意。其中，以法为所缘是什么呢？是与听闻所生之智慧相应者。以义为所缘，是与思所生及修所生之智慧相应者。从以身為所緣直到以法為所緣的那些，是于精勤修习念住的身等，如理作意之作意。信解作意是，禅定者们随欲信解相之事物者。唯彼作意是，以自相、共相、及真如之相，如理作意法之作意。有学之自性与相续有两种，其中自性是，有学之无漏作意。相续是，有学之善作意一切。如实有学一样，无学也应知如是分为两种。非有学亦非无学是，世间之作意一切。遍知作意是，以作意任何所缘而遍知，然不舍断烦恼者。舍断作意是，以任何作意而作二者。已舍断时之作意是，舍断烦恼之后之作意。与寻伺俱之影像为所缘之作意是，以任何作意而以寻伺之身為所緣修习胜观者。无寻伺之影像为所缘是，以任何作意而以无寻伺之身為所緣修习止观者。以事物之边际为所缘是，以任何作意而以身、受、心、法之身等之边际为所缘，因此从无身到无法之间皆无。以所需圆满成就为所缘之作意是，我如此作意，我如是作意，则将变成这样和这样，这样和这样也将成就，凡是如此想者，以及以完全清净为所缘之所缘。

【英语翻译】
It is the mind-making that goes into it. What is it to focus on the Dharma? It is the one that is in accordance with the wisdom arising from hearing. To focus on the meaning is the one that is in accordance with the wisdom arising from thinking and the wisdom arising from meditation. From focusing on the body to focusing on the Dharma, it is the mind-making that properly makes the mind focus on the body and so on, which is devoted to mindfulness. The mind-making of faith is the one that the meditators believe in the objects of the signs as they wish. The only mind-making is the mind-making that properly makes the mind focus on the Dharma with its own characteristics, common characteristics, and the characteristics of suchness. The nature of the learner and the continuum are of two kinds. The nature is the mind-making of the learner without leakage. The continuum is all the mind-making of the learner's virtue. Just like the learner, the non-learner should also be known to be divided into two kinds. Neither a learner nor a non-learner is all the mind-making of the world. The mind-making of complete knowledge is the mind-making that completely knows the object, but does not abandon the defilements. The mind-making of abandonment is the one that does both. The mind-making of the time of abandonment is the mind-making after the abandonment of defilements. The mind-making that focuses on the image with conceptualization is the one who meditates on the higher view by focusing on the body of conceptualization with any mind-making. Focusing on the image without conceptualization is the one who meditates on tranquility by focusing on the body without conceptualization with any mind-making. To focus on the edge of things is to focus on the edge of the body, feeling, mind, and Dharma with any mind-making, so there is nothing from no body to no Dharma. The mind-making that focuses on the complete accomplishment of the need is, I think this way, and if I think this way, it will become this and this, and this and this will also be accomplished, and whatever is the object of complete purification.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
།མོས་
པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཐོག་མ་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མ་ནས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་འཇོག་པའོ། །ཆ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གང་གིས་ཞི་གནས་སམ། ཡང་ན་ལྷག་མཐོང་ཆ་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པའོ། །གཉི་གའི་ཆ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གང་གིས་གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མི་ལྷོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཆ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་བསྒོམས་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། དུས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ནི་དམིགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བ་འཛིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པའམ། དད་པར་བྱ་བར་འོས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟག་པར་འོས་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའམ། ཡང་ན་བདག་གིས་རྟོགས་པའམ། སྔོན་དཔྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྦྱོར་བ་མི་ལྷོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། དུས་བཞི་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཐོབ་པའི་དུས་དང་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང་

【汉语翻译】
以信解分别作意者，谓由最初，分别法，或先修止住，而作分别。令近寂静作意者，谓从最初安住于心，或先修胜观而安住。修习一分作意者，谓由止住，或由胜观修习一分。修习二分作意者，谓由二者和合修习。恒常作意者，谓于一切时无间断相续生起者。殷重作意者，谓由不缓懈之加行所生者。如是，由信解分别作意，能令智慧见清净。由令近寂静作意，能生极调柔。由修习一分及修习二分，能令心解脱诸盖。由恒常作意，能令不空耗时。由殷重作意，能令速疾获得现证。从随顺所生作意者，谓随顺断除烦恼者，由此能令破斥所缘。从对治所生者，谓由断除诸烦恼，及执持断除，并令从诸烦恼种姓悬远。应最初所作意者，谓修习随念六法，或余任何应信之物作意者。应各别观察者，谓由观察诸烦恼已断、未断，及断除，或由自所证，或于先所观察之法各别观察者。勉力趣入者，谓是最初业者未得作意者之所有。间断而趣入者，谓是已得作意者之后，加行懈怠者之所有。具勤劳而趣入者，谓是发起精进加行不缓懈者彼等之所有。自性趣入者，谓四时，得作意之时，及于正行平等趣入之时，

【英语翻译】
The mental application of distinguishing through faith is that which, from the beginning, distinguishes the Dharma, or first cultivates calm abiding and then distinguishes. The mental application of bringing near to tranquility is that which, from the beginning, places the mind within, or first cultivates insight and then places it. The mental application of cultivating one aspect is that which cultivates one aspect of either calm abiding or insight. The mental application of cultivating both aspects is that which cultivates both in conjunction. Constant mental application is that which arises continuously without interruption at all times. Intense mental application is that which arises from unrelaxed effort. Thus, through the mental application of distinguishing through faith, the vision of wisdom is purified. Through the mental application of bringing near to tranquility, extreme pliancy is generated. Through cultivating one aspect and cultivating both aspects, the mind is liberated from the obscurations. Through constant mental application, time is not wasted. Through intense mental application, direct realization is quickly attained. The mental application arising from accordance is that which accords with abandoning afflictions, and thereby refutes the object of focus. The mental application arising from the antidote is that which abandons afflictions, holds onto abandonment, and distances the lineage from afflictions. The mental application that should be done first is that which cultivates the six recollections or any other object worthy of faith. That which should be individually examined is that which examines whether afflictions have been abandoned, not abandoned, and the abandonment, or that which individually examines what has been realized by oneself or the Dharmas previously examined. Entering with effort is that which belongs to beginners who have not attained mental application. Entering intermittently is that which belongs to those who have attained mental application but whose effort is relaxed. Entering with diligence is that which belongs to those who have initiated effort and whose effort is unrelaxed. Entering naturally is that which occurs at the four times: the time of attaining mental application, and the time of entering equally into the actual practice,

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང་ཐོབ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་གིས་ཟག་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང༌། གནས་ངན་ལེན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །རྟེན་གྲུབ་པས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གང་གིས་རྟེན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གཏོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །གཞན་དྲུག་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུས་
ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དག་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
进入等持者现观之时，以及获得阿罗汉果和已获得阿罗汉果之时，必定生起的是什么。分别作意是，属于胜观的那一方。向内如实摄集是，属于止观的那一方。使遮障完全清净是，以何者舍弃诸漏，并如实摧毁恶趣。依所依成就而使行境完全清净是，以何者远离所依的一切恶趣，虽已能行于所缘，然烦恼不生起。由他所作是，例如，声闻众依靠他人的声音，从内在如理作意而生起。各自独自证悟是，例如，独觉和菩萨众，为了无师现前圆满菩提之故。广大作意是，例如，菩萨了知轮回的过患和从彼生起者，属于为菩提发愿。周遍作意是，例如，诸佛薄伽梵的智慧，并非于一切隐蔽，且与无障和如实相应，以及菩萨众精通三乘，或者精通五明者。其中，个别了知自性的作意是，缘于法和缘于义。其他六者唯是缘于义。缘于身体等之作意，应知包含于所有七者之中。个别了知自性，以及从信解生起，和结合究竟之果，由信解和唯彼作意所摄。观察之作意唯由信解之作意所摄。其余三者依赖于先前的类别，即是唯彼作意。其他应知如何相应配合。所有七者是对于有学和非有学非无学者。二者是无学，即个别了知自性清净之地，以及

【英语翻译】
What definitely arises at the time of the realization of those who have entered into equipoise, and at the time of attaining or having attained the state of an Arhat. Differentiating mental engagement is that which belongs to the side of higher seeing. Gathering inwards correctly is that which belongs to the side of calm abiding. Completely purifying obscurations is that by which one abandons the outflows and completely destroys the bad rebirths. Completely purifying the field of activity by the accomplishment of the basis is that by which, having separated from all the bad rebirths of the basis, although one is able to engage in the object, the afflictions do not arise at all. Done by others is like this: the Hearers rely on the sound of others and arise from the internal proper mental engagement. Self-realization is like this: Solitary Buddhas and Bodhisattvas, for the sake of complete and perfect enlightenment without a teacher. Vast mental engagement is like this: Bodhisattvas know the faults of cyclic existence and those that arise from it, belonging to the aspiration for enlightenment. All-pervasive mental engagement is like this: the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is not hidden in all ways, and is endowed with being without obscuration and being correct, and the Bodhisattvas are skilled in the three vehicles, or in the five sciences. Among them, the mental engagement of individually knowing the characteristics is focusing on the Dharma and focusing on the meaning. The other six are only focusing on the meaning. The mental engagements that focus on the body and so on should be known to be included within all seven. Individually knowing the characteristics, and arising from faith, and the result of ultimate union are included by faith and only that mental engagement. The mental engagement of examination is included only by the mental engagement of faith. The remaining three depend on the previous categories, which are only that mental engagement. The others should be known to be applied as appropriate. All seven are for those who are learners and those who are neither learners nor non-learners. The two are non-learners, namely, the place where individually knowing the characteristics is pure, and

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྤོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པའི་ཚེའོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉི་གར་གཏོགས་སོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །མོས་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་གང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་པོ་བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་ནི་ཆ་གཅིག་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་བསྒོམ་བའོ། །གཉི་གའི་ཆ་བསྒོམས་བ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།
སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་གཉིས་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དད་བར་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བ་སྡུས་ཏེ། དེ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །སྐབས་སུ་འཆད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པས་བསྡུས་སོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི། མོས་པ་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་སོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བསྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྟེན་གྲུབ་པས་སྤྱོད་ཡུལ་

【汉语翻译】
是究竟瑜伽的果实。辨别自性，以及由信解生起，以及思择作意，这些是遍知作意。其余三种是断除作意。究竟瑜伽的果实是在断除的时候。思择作意是缘于与分别念相关的影像。其余的都属于两者。缘于实事之边际是所有。缘于所需圆满成就的品类第一者是所有。第二者是究竟瑜伽的果实本身。信解分别作意的第一者，不是包含的。凡是先行的止，都与所有相关。最初生起的近寂静，以及先行的胜观，也应知与此相同。六者是一分，以及二分的修习。二分的修习本身是究竟瑜伽的果实。恒常作意，以及视为重要而作意，与所有相关。由顺品生起的是由最初二者包含。由对治品生起的是：由极寂静生起，以及究竟瑜伽二者，以及包含喜乐的方面之一包含。应信的是喜乐包含的方面之一。以分别断除与未断除的作意，唯有思择作意包含，那是依赖于断除的对治品而宣说的。其他的应按照各自的情况来理解。努力进入是不被任何包含的。随顺时机宣说，以及伴随勤奋而进入，是被包含喜乐之间的包含。由自己的本性进入是：由究竟瑜伽，以及它的果实二者包含。分别作意是由辨别自性包含。于内如实包含是由信解生起包含。使遮障完全清净是由极寂静生起，以及包含喜乐，以及思择，以及究竟瑜伽等包含。以依处成就为行境

【英语翻译】
It is the fruit of ultimate yoga. Discerning individual characteristics, as well as arising from faith, and reflective attention are all forms of comprehensive knowledge attention. The remaining three are abandonment attention. The fruit of ultimate yoga is at the time of abandonment. Reflective attention is focused on images associated with conceptual thought. The remaining ones belong to both. Focusing on the limit of entities is all. The first category of focusing on the complete accomplishment of what is needed is all. The second is the fruit of ultimate yoga itself. The first of the attention that distinguishes faith is not included. Whatever is preceded by calm abiding is related to all. The first arising of near quiescence, and the vipassanā that precedes it, should also be understood to be similar. Six are one part, and the cultivation of both parts. The cultivation of both parts itself is the fruit of ultimate yoga. Constant attention, and paying attention by regarding it as important, are related to all. What arises from conformity is included by the first two. What arises from the antidote is: what arises from extreme solitude, and the two ultimate yogas, and one aspect of including joy is included. What is worthy of faith is one aspect of including joy itself. With the attention that distinguishes between what is abandoned and what is not abandoned, only reflective attention is included, which is taught based on the antidote of abandonment. Others should be understood according to their respective circumstances. Entering with effort is not included by anything. Explaining according to the occasion, and entering with effort, is included by the inclusion between including joy. Entering by one's own nature is: included by the ultimate yoga, and its fruit, both. Distinguishing attention is included by distinguishing individual characteristics. Truly including inwardly is included by arising from faith. Making obscurations completely pure is included by arising from extreme solitude, and including joy, and reflection, and ultimate yoga, etc. With the basis established as the field of activity.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་བསྡུས་སོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་པོ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཉིད་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་གཞི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་
བར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །གཞིའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱིང་བའི་མཚན་མ་དང༌། རྒོད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཆན་མ་དང༌། ཆགས་པའི་མཚན་མའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིང་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉིད་ཆེ་བ་དང༌། ཐབས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མ་བྱས་པའི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མུན་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་མི་དགའ་བའོ། །རྒོད་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། སེམས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ

【汉语翻译】
完全清净仅仅由究竟瑜伽的果所摄持。由他者所作和各自自己所证悟被一切所摄持。广大者不被任何所摄持。周遍一切，最初生起的是究竟瑜伽的果所摄持。第二者被一切所摄持。什么是各自认识自性的所依呢？如果是由他者所作，因此，他者的声音和内在如理作意是等持的所依。然而，如果是各自自己所证悟，因此，先前的积聚本身是其所依。其余的都是后者的所依如前者一样。什么是所缘呢？就是什么是相。什么是相呢？简而言之，那应当观待四种方面：所缘的相，所依的相，应当完全断除的和各自应当依止的。什么是所缘的相呢？就是能知的事物之自性所显现的行相之身。什么是所依的相呢？就是等持的积聚。什么是应当完全断除的相呢？那也有四种，即掉举的相，沉没的相，散乱的相和贪著的相。什么是各自应当依止的相呢？那应当了知是这些本身的对治。什么是沉没的相呢？不守护根门，不知饮食的量，夜晚的上半夜和夜晚的下半夜不勤奋于不睡眠的瑜伽，不住于非正知，行持愚痴，睡眠过多，不知方便，具有懒惰的意乐、精进和心，以及寻伺，不串习止，未完全清净止的止，于一方作意，心如黑暗般安住，不乐于安住于所缘。什么是掉举的相呢？如前者一样，不守护根门等四种，行持贪欲，具有未寂静之相，心无厌倦，不知方便，如前者一样，具有过于执著的意乐等，不串习精进，过于

【英语翻译】
Complete purification is solely encompassed by the fruit of ultimate union. What is done by others and what is realized individually are encompassed by all. The vast is not encompassed by anything. That which pervades all, the first arising, is encompassed by the fruit of ultimate union. The second is encompassed by all. What is the basis for individually knowing characteristics? If it is done by another, then the sound of another and inwardly, proper attention are the basis for equipoise. However, if it is realized individually, then the collection of previous moments is its basis. The remaining ones are the basis of the latter, like the former. What is the object of focus? It is whatever is the sign. What is the sign? In brief, it should be viewed in four aspects: the sign of the object of focus, the sign of the basis, what should be completely abandoned, and what should be individually relied upon. What is the sign of the object of focus? It is the body of conceptualization that appears as the nature of knowable objects. What is the sign of the basis? It is the collection of samadhi. What is the sign of what should be completely abandoned? That is also fourfold: the sign of sinking, the sign of excitement, the sign of distraction, and the sign of attachment. What is the sign of what should be individually relied upon? That should be understood as the antidotes to these themselves. What is the sign of sinking? Not guarding the doors of the senses, not knowing the measure of food, not striving in the yoga of not sleeping in the upper part of the night and the lower part of the night, abiding without mindfulness, engaging in delusion, excessive sleep, not knowing the means, having desire, diligence, mind, and investigation endowed with laziness, not being accustomed to calm abiding, calm abiding that has not been completely purified, attending to one aspect of calm abiding, the mind abiding as if in darkness, and not delighting in focusing on the object of focus. What is the sign of excitement? Like the former, the four, such as not guarding the doors of the senses, engaging in desire, having a nature of not being pacified, the mind being without weariness, not knowing the means, like the former, having desire, etc., endowed with excessive grasping, not being accustomed to diligence, excessively

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། ཉེ་དུ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང༌། དོན་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་པ་དང༌། སེམས་
མི་སྐྱོ་བ་དང༌། ཐབས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛིས་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མི་གཏོད་པའོ། །ཆགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། རྟེན་གྱི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཞི་བའི་མཚན་མ་དང༌། མྱོང་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་དང༌། ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་དང༌། སྣང་བའི་མཚན་མ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བའི་མཚན་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དང༌། འབྲལ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ། འདི་ལྟར་འ

【汉语翻译】
没有完全调伏，就修习其中一部分，以及任何与掉举相应的法，如亲近散乱等，都会使心散乱。什么是散乱的相呢？如前一样，不守护根门等四种，以及寻伺，根迟钝，意义繁多，事务繁多，事业边际繁多，心
不厌倦，不了解方法，不习惯寂静处，不喜欢专注于所缘，与喧嚣交往而造成障碍，不致力于完全了解散乱和非散乱。什么是贪著的相呢？如前一样，不守护根门等四种，根迟钝，行于贪欲，烦恼的部分多，不如理作意，不观察过患，不观察向上解脱。应当依止的，应当视为那些完全舍弃之法的对治品。此外，还有三十二种相：自己的心的相，外境的相，所依的相，行境的相，作意的相，发心的相，安住的相，自性的相，共相的相，粗大的相，寂静的相，体验的相，普遍分别的相，俱生行的相，有烦恼的相，无烦恼的相，如理作意的相，不如理作意的相，显现的相，各别分别的相，良好三摩地的相，止的相，执著的相，观的相，舍的相，三摩地的相，三摩地安住的相，从三摩地出定的相，生起的相，分离的相，方便的相，现证的相。其中，什么是自己的心的相呢？在此，比丘从一切
烦恼的心之前，如此这般

【英语翻译】
Without having completely subdued it, practicing one aspect of it, and any dharma that corresponds to agitation, such as associating with distraction, will cause the mind to be distracted. What is the characteristic of distraction? As before, the four, such as not guarding the sense doors, as well as investigation and analysis, dull senses, many meanings, many affairs, many ends of activities, the mind
not being weary, not knowing the means, not being accustomed to solitude, not liking to focus on the object, associating with noise causing obstacles, and not applying oneself to fully understanding distraction and non-distraction. What is the characteristic of attachment? As before, the four, such as not guarding the sense doors, dull senses, acting on desire, a large portion of afflictions, inappropriate attention, not observing faults, and not observing upward liberation. What should be relied upon should be regarded as the antidotes to those things that should be completely abandoned. Furthermore, there are thirty-two characteristics: the characteristic of one's own mind, the characteristic of the external environment, the characteristic of the basis, the characteristic of the field of activity, the characteristic of attention, the characteristic of generating the mind, the characteristic of abiding, the characteristic of self-nature, the characteristic of the general characteristic, the characteristic of the coarse, the characteristic of the peaceful, the characteristic of experience, the characteristic of universal discrimination, the characteristic of co-emergent activity, the characteristic of being afflicted, the characteristic of not being afflicted, the characteristic of proper application, the characteristic of improper application, the characteristic of appearance, the characteristic of individual discrimination, the characteristic of good samadhi, the characteristic of calm abiding, the characteristic of grasping, the characteristic of insight, the characteristic of equanimity, the characteristic of samadhi, the characteristic of abiding in samadhi, the characteristic of rising from samadhi, the characteristic of arising, the characteristic of separation, the characteristic of means, and the characteristic of actualization. Among these, what is the characteristic of one's own mind? Here, a monk, before all
afflicted minds, thus and so

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་བུར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བྱིང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་བཞིའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་མ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ལ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། བདག་གི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བསྩལ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་སྣང་བའི་མཚན་མའམ། དང་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །རྟེན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་ཡུལ་གང་དང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་དང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སེམས་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་གི །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་གཅིག་པོ་དེ་དང༌། གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་
ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །རགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ས་གོང་མ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
像这样，心完全被烦恼所染污吗？或者说，不是完全被烦恼所染污吗？以及，心昏沉等等的对治方法是这个。没有昏沉等等四种对治方法是这个。或者，为了使心不执着于完全被烦恼染污，要好好地、非常仔细地观察自己的心。什么是外境的相呢？像这样，当心变成完全被烦恼染污的时候，如果认识到“我的心已经变成完全被烦恼染污了”，为了断除这种完全的烦恼，并且为了使它不再产生，像这样，执取显现的相，或者首先要做的事情，或者其他任何外境的相。什么是所依的相呢？属于身体的五蕴，连同种子，所有这些的分别之身是什么。什么是行境的相呢？从色到法的所有境，分别之身忆念什么。什么是作意的相呢？如果存在与此相关的作意，那么在那个境上，就会产生与此相关的识，因此，我的这个心是作意进入行境的，不是没有作意的，如此忆念的作意的相是什么。什么是生心的相呢？刚才所说的那个，以及，第二，由行之缘，以及名色之缘而生心，如此忆念的作意的相是什么。什么是住的相呢？识的四种住处是：以靠近色而住的识，如经中所广说的那样，忆念的作意的相是什么。什么是自性的相呢？自己的种性的自性，或者各自自己的自性，忆念的作意的相是什么。什么是共相的相呢？行的共相，或者有漏的共相，或者一切法的共相，忆念的作意的相是什么。什么是粗大的相呢？观察下地为粗大的相是什么。什么是寂静的相呢？观察上地为寂静的形态

【英语翻译】
Is the mind thus completely afflicted by defilements? Or is it not completely afflicted by defilements? And, the methods for dealing with mental sinking and so on are these. The four methods for dealing with the absence of sinking and so on are these. Or, in order to prevent the mind from clinging to being completely afflicted by defilements, one must carefully and very attentively observe one's own mind. What is the external sign? Like this, when the mind becomes completely afflicted by defilements, if one recognizes, "My mind has become completely afflicted by defilements," in order to eliminate this complete defilement, and in order to prevent it from arising again, like this, grasp the sign of appearance, or what should be done first, or any other external sign. What is the sign of the basis? What is the body of discrimination of all the five aggregates belonging to the body, together with the seeds? What is the sign of the field of activity? What is the body of discrimination that remembers any object from form to dharma? What is the sign of attention? If there is attention related to that, then in that object, consciousness related to that will arise, therefore, this mind of mine is attention entering the field of activity, it is not without attention, what is the sign of attention that remembers thus. What is the sign of the arising of mind? That which was just said, and, secondly, mind arises from the cause of action, and from the cause of name and form, what is the sign of attention that remembers thus. What is the sign of abiding? The four abodes of consciousness are: consciousness abiding near form, as explained in detail in the sutras, what is the sign of attention that remembers thus. What is the sign of self-nature? The self-nature of one's own lineage, or each one's own self-nature, what is the sign of attention that remembers thus. What is the sign of the general characteristic? The general characteristic of action, or the general characteristic of defilements, or the general characteristic of all dharmas, what is the sign of attention that remembers thus. What is the sign of grossness? What is the sign of viewing the lower ground as gross. What is the sign of peace? Observing the upper ground as the form of peace

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་འདས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། མངོན་པར་བྱུང་བ་ལ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དེའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གཉིས་ལས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རིག་
པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པར་གནས་པ་ནས། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་གནས་པའི་བར་དུ། སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་མུན་པའི་གཉེན་པོའམ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། འོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུན་པའི་མཚན་མའི་གཉེན་པོར་འདི་གཞག་གོ །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
执持的相是什么呢？经历的相是什么呢？先前经历的过去诸行，随念的相是什么呢？普遍思择的相是什么呢？对于未来诸行普遍思择的相是什么呢？俱时而转的相是什么呢？现在发生的诸行作意之相是什么呢？有烦恼的相是什么呢？对于具有贪欲的心，作意这是具有贪欲的心，乃至广说作意到心没有完全解脱之间的相是什么呢？无烦恼的相是什么呢？与此相反，应当了知是无烦恼的相。其中对于具有贪欲等分别思择，是对于没有精勤于断除现行者而言的。对于精勤者而言，则是对于收摄和怯弱等分别思择。其中具有贪欲是指与贪欲相应，或者与属于它的顺取处相应。同样，所有染污心，也应当从随眠和缠缚二者中随其所应地了知。或者，应当了知无烦恼是随眠和缠缚的对治。如理作意的相是什么呢？作意白净方面的所依之相是什么呢？不如理作意的相是什么呢？作意黑闇方面的所依之相是什么呢？同样，从诸根之门没有守护而住，乃至没有正知而住之间，作意心是像这样完全染污的相是什么呢？光明的相是什么呢？譬如说，在此有人对于黑暗的对治，或者对于法的光明善妙地、非常、极其执取其相，并且善妙地作意，如同下面一样，上面也与之相同等等，这是作为黑暗之相的对治而安立的。分别思择的相是什么呢？在此，比丘对于分别思择的相本身善妙地、非常、极其执取其相，是。

【英语翻译】
What is the characteristic of grasping? What is the characteristic of experiencing? What is the characteristic of recollecting past actions that have been previously experienced? What is the characteristic of pervasive thought? What is the characteristic of pervasively thinking about future actions? What is the characteristic of simultaneous engagement? What is the characteristic of attending to actions that are currently occurring? What is the characteristic of being afflicted? What is the characteristic of attending to a mind with desire, thinking, "This is a mind with desire," and so on, extensively attending to the characteristic until the mind is not completely liberated? What is the characteristic of being unafflicted? The opposite of that should be understood as the characteristic of being unafflicted. Among these, the separate thoughts about things like desire are for those who have not strived to abandon what has manifested. For those who strive, it is to separately think about things like contraction and discouragement. Among these, being with desire means being in accordance with desire, or being in accordance with what is on its side, the place of bad acquisition. Similarly, all afflicted minds should be understood as appropriate from among the two, entanglement and latent tendencies. Alternatively, the unafflicted should be understood as the antidote to entanglement and latent tendencies. What is the characteristic of proper application? What is the characteristic of attending to the basis of the white side? What is the characteristic of improper application? What is the characteristic of attending to the basis of the dark side? Similarly, from abiding without guarding the doors of the senses to abiding without mindfulness, what is the characteristic of attending to the mind, thinking, "The mind is completely afflicted in this way"? What is the characteristic of appearance? For example, here someone takes the antidote to darkness or the light of the Dharma as a very good, excellent, and extremely apprehended sign, and attends to it well, saying, "As below, so above is the same," etc. This is established as the antidote to the sign of darkness. What is the characteristic of separate thought? Here, a monk takes the characteristic of separate thought itself as a well, excellent, and extremely apprehended sign.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དཔེར་ན། འགྲེང་བས་འདུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་འཛིན་པས་མ་འོངས་པའི་གཟུང་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། འདུག་པས་ཉལ་བ་ལ་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པའི་གཟུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འཛིན་པའི་ཆོས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ཆོས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཞོམ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།
ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྣང་བའི་མཚན་མས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དང་དམིགས་པ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དག་གིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ཐོབ་ཟིན་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་དེ་དག་ཉིད་ལེགས་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བཟུང་བས་ན། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཟིན་པ། ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར

【汉语翻译】
例如，就像站立对坐下进行分别观察一样，现在的能取对未来的所取之法进行分别观察；就像坐下对躺卧进行观察一样，现在的能取本身对过去的所取之法进行观察；就像前往前方对从后方到来进行分别观察一样，后后的能取对前前的能取之法进行分别观察。总而言之，对所取和能取的法进行分别观察，从而显示出两种形态。什么是优良三摩地的相呢？就是对以断除贪欲之贪等为目的而作意的相。为什么称其为优良呢？因为一切烦恼之首是贪欲，而在一切贪欲之中，贪欲之贪是最难被一切摧毁的，而它所缘的是其对治品，因此称其为优良。

什么是止观的相呢？就是作意于不分别的影像的相。什么是执着的相呢？就是任何应首先做的相，或者是以显现的相来执着心的相。什么是胜观的相呢？就是以闻所生慧、思所生慧、修所生慧来作意诸法的相。什么是舍的相呢？就是心对善法变得平等，进而作意于舍的相。什么是三摩地的相呢？就是以作为基础、所缘和所依的诸相，进入三摩地，或者将已获得的三摩地作为前提。什么是三摩地住的相呢？就是那些相本身被很好地执持，因为很好地执持，所以在想要多久的时间里都能安住于等持之中，以及不从该三摩地完全退失的诸法。什么是从三摩地出定的相呢？就是除了入定之地的分别之身以外的任何事物。什么是生起的相呢？就是已获得的三摩地，退失、生起、增长和广大。

【英语翻译】
For example, just as standing separately observes sitting, the present grasping separately observes the objects to be grasped in the future; just as sitting observes lying down, the present grasping itself observes the objects to be grasped in the past; just as going forward separately observes coming from behind, the later grasping separately observes the earlier objects to be grasped. In short, by separately examining the objects to be grasped and the grasping, two aspects are shown. What is the sign of excellent samadhi? It is the sign of directing the mind towards that which is dedicated to counteracting desire and attachment. Why is it called excellent? Because the chief of all afflictions is desire, and among all desires, the desire for desire is the most difficult to overcome by all, and it focuses on its antidote, therefore it is called excellent.

What is the sign of calm abiding? It is the sign of directing the mind towards the image of non-discrimination. What is the sign of grasping? It is any sign that should be done first, or the sign of grasping the mind with the sign of appearance. What is the sign of insight? It is the sign of directing the mind towards the dharmas with the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. What is the sign of equanimity? It is the sign of the mind becoming equal towards virtuous things, and especially directing the mind towards equanimity. What is the sign of samadhi? It is with which signs of the base, the object, and what is to be relied upon, one enters into samadhi, or takes the already attained samadhi as a prerequisite. What is the sign of abiding in samadhi? It is that those signs themselves are well held, and because they are well held, one abides in meditative equipoise for as long as one desires, and the dharmas that do not completely degenerate from that samadhi. What is the sign of rising from samadhi? It is anything other than the body of discrimination of the place of meditative equipoise. What is the sign of arising? It is that the samadhi that has been attained, declines, arises, increases, and expands.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་བའོ། །འབྲལ་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཟིན་པ་ཉམས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། ཆུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཉི་ག་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་འབྱུང་བའམ། ཉམས་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྒྱས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌།
སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའམ། ཟབ་མོའི་དོན་དང༌། ཚིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། མཚན་མའི་རྩ་བ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་མས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །གཞིའི་མཚན་མས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གསལ་བས་ན། ཕྱི་མའི་གཞི་སྔ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞིའི་མཚན་མ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། མཚན་མ་གང་དང་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཆེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ན། དམིགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། སྤོང་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། ལུང་ནོད་པའི་སྟོབས་དང༌། མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུའི་སྟོབ

【汉语翻译】
是作意之相为何？离散之相为何？谓已得之三摩地退失、衰减、变小，是作意之相。方便之相为何？有二，谓退失、增长、广大，或衰减之路为何。现证之相为何？谓词句广大之义略摄，及现证神通，及无烦恼，及各别如实知，及随愿而知等，又复依于三摩地之功德殊胜，或证得力与无畏等，或以智慧通达甚深之义与词句，是其相。此等诸相，皆为四相之根本所摄，谓以所缘之相而摄一切。亦以地之相而摄，以后后转明，以后后之地为前前之故。正加行于一切种皆是地之相。如其正加行，不如理加行亦与之相同，一为白分，一为黑分。其中烦恼之相，一切皆应永断。另一应修习，于彼彼之当下应知当作。其中于所缘之相，如何修作意耶？无论何相，作意之作意，能作四种义，谓依于作意彼本身，及令其不相顺品之烦恼远离，如是，为令后后极明故，作意彼本身耶？或作意彼以外之令明者，依于作意彼时，所缘即能破斥，烦恼即能断除，断除即能执持，因即能令远离诸烦恼，是作意所缘之相，如是修习。从初禅乃至有顶，以四种相入定，谓因之力，加行之力，证教之力，及口诀之力。因之力

【英语翻译】
What is the characteristic of attention? What is the characteristic of separation? It is the characteristic of attention that the Samadhi that has already been attained is lost, diminished, and reduced. What is the characteristic of means? There are two: what is the path by which one arises, increases, and expands, or diminishes? What is the characteristic of manifest accomplishment? It is the abbreviation of the meaning of the expanded words and letters, the accomplishment of clairvoyance, the absence of afflictions, the distinct and accurate knowledge, and the knowledge from aspiration. Furthermore, it is the accomplishment of special qualities based on Samadhi, such as strength and fearlessness, or the understanding of profound meanings and words through wisdom. All of these characteristics are included in the four root characteristics: all are included in the characteristic of the object of focus. They are also included in the characteristic of the base, because the latter is clearer than the former, and the base of the latter is the former. Correct application is always the characteristic of the base in all aspects. Just as there is correct application, so too is there incorrect application, and it is the same. One is on the white side, and the other is on the black side. Among them, all the characteristics of affliction should be completely abandoned. The other should be cultivated, and it should be understood what to do in each and every moment. Among them, how does one cultivate attention on the characteristic of the object of focus? Whatever characteristic one attends to, that attention performs four kinds of meaning: relying on that attention itself, and keeping the afflictions that are its opposing side far away. For example, in order to make the latter very clear, is it that attention itself? Or is it something other than that which makes it clear? When relying on that attention, the object of focus is refuted, the afflictions are abandoned, the abandonment is held, and the cause keeps one far away from the afflictions. This is the attention to the characteristic of the object of focus, and that is how one cultivates it. From the first Dhyana up to the peak of existence, one enters into Samadhi in four ways: through the power of cause, the power of application, the power of scriptural authority, and the power of oral instruction. The power of cause

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ཉེ་བར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།
སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ལུང་ནོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཐོས་ཏེ། བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་པ། བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་ཅན་སེམས་གཏད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་ལས། བསམ་གཏན་དང་པོའམ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། དེས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐོས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི་མ་ཐོས་པས། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས། བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་རོ་མྱོང་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པའམ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེས་ལྟ་བ་
དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང༌། བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། དེས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བར

【汉语翻译】
地是怎样的呢？是亲近亲近地进入禅定。
勤奋的力量是怎样的呢？即使没有亲近地进入，也因经常串习的缘故，不间断地进入禅定。听闻的力量是怎样的呢？他听闻了很多应被禅定所控制的法，将“受持”等广为应用，他依靠这些法，不杂乱，谨慎，精进地专注于心，修行与法相应的法，就是进入禅定。口诀的力量是怎样的呢？从堪布或阿阇梨或上师等任何一位，或其他任何人那里，获得与初禅或其余禅定相应的口诀后，他忆念它并进入禅定。因此，瑜伽士有根性的力量者、勤奋的力量者、根器敏锐者和根器迟钝者四种。禅定者有这四种：贪欲重的禅定者、见解重的禅定者、我慢重的禅定者和怀疑重的禅定者。贪欲重的禅定者是怎样的呢？他最初没有听闻进入禅定的利益是听闻后必定产生的方便，因此他认为这是极大的利益，通过精勤进入初禅，像这样进入后也品尝其滋味。见解重的禅定者是怎样的呢？在此，有些人认为自己是导师，或者认为世界是常恒的等等，像这样会变得清净，会获得解脱。像这样，从初禅到有顶之间都要进入禅定，听闻后，他依靠那个见解，通过精勤进入初禅，像这样进入后，也能忆起多个劫以前的身体，他心想我和世界是常恒的，从那个三摩地中起来后，他坚持那个见解。

【英语翻译】
How is it with the ground? It is to enter into meditative absorption closely and closely.
How is it with the power of effort? Even if one has not entered closely, one enters into absorption without interruption due to the power of constant habituation. How is it with the power of receiving teachings? One hears many teachings that should be controlled by meditative absorption, and applies "holding" etc. extensively. Relying on these very teachings, one focuses the mind without mixing, with mindfulness and diligence, and cultivating the dharma that is in accordance with the dharma is to enter into meditative absorption. How is it with the power of instructions? Having obtained instructions that are in accordance with the first dhyana or the remainder from any khenpo, acharya, or lama, or anyone else, one attends to that and enters into meditative absorption. Therefore, yogis are of four kinds: those with the power of cause, those with the power of effort, those with sharp faculties, and those with dull faculties. Meditators are these four: meditators who are predominantly attached, meditators who are predominantly views, meditators who are predominantly pride, and meditators who are predominantly doubt. What is a meditator who is predominantly attached? He has not heard that the benefit of entering into meditative absorption is a means of definitely arising from hearing alone. Therefore, he sees it as a great benefit, and through diligence enters into the first dhyana, and after entering in this way, he also experiences the taste. What is a meditator who is predominantly views? Here, some think of themselves as teachers, or that the world is permanent, etc., and that one will become pure in this way, and one will become liberated. Having heard that one should enter into meditative absorption in this way from the first dhyana up to the peak of existence, he relies on that very view and enters into the first dhyana through diligence, and after entering in this way, he also remembers bodies from many eons ago, and he thinks to himself, "I and the world are permanent," and having arisen from that samadhi, he holds onto that very view.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པོར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་འདིས་ནི་བདག་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆེ་གེ་མོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ན། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྙམ་མོ། །དེ་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སེམས་ཤིང་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་བ་ཞན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྨུན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཤེས་པ་ཞན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྨུན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས། དེ་གཞན་དག་གི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། སོམ་ཉི་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སེམས་
ཤིང་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་བའམ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་འཛིན་ལ། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་ཏེ། གང་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གེས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པ

【汉语翻译】
坚定地去做，在那之后又想，我因此会变得清净，会得到解脱，一定会出离，这样去想，反复地想，非常地想。傲慢心重的禅定者是谁呢？比如，在此处有人听到某位具寿从初禅直到有顶之间都能入定，听到后他这样想，既然他能入定，我为什么不能入定呢？他依靠着那份傲慢，以精进为因，入于初禅，在那入定之后，他要么生起骄慢心，要么在入定时这样想，我获得了入初禅的能力，而其他人不是这样，他依靠着那份傲慢，在那之后又想，反复地想，非常地想。

第十三品。疑惑心重的禅定者是谁呢？比如，在此处有人天生智慧迟钝且非常愚昧，他之前修习止观，之后入于禅定，那样入定之后，为了证悟尚未证悟的四圣谛而努力，但他因为智慧迟钝且非常愚昧，所以无法证悟真谛，他对其他人的证悟也犹豫不决，心生怀疑，依靠着那份犹豫，在那之后又想，反复地想。

【英语翻译】
To do it steadfastly, and after that, to think, "I will become pure because of this, I will be liberated, I will definitely be free from suffering," and to think in this way, to think repeatedly, to think very much. Who is the meditator with a strong sense of pride? For example, here someone hears that a certain venerable one can enter into samadhi from the first dhyana up to the peak of existence, and after hearing this, he thinks, "If he can enter into samadhi, why can't I enter into samadhi?" Relying on that pride, with diligence as the cause, he enters into the first dhyana, and after entering into that samadhi, he either becomes arrogant, or while in samadhi, he thinks, "I have attained the ability to enter the first dhyana, but others are not like that." Relying on that pride, he thinks again after that, thinks repeatedly, thinks very much.

Thirteenth fascicle. Who is the meditator with a strong sense of doubt? For example, here someone is naturally weak in intelligence and very dull. He previously practiced shamatha-vipassana, and after that, he enters into dhyana. After entering into samadhi in that way, he strives to attain the four noble truths that have not yet been realized. However, because he is weak in intelligence and very dull, he is unable to realize the truth. He also hesitates about the realization of others and is filled with doubt. Relying on that doubt, he thinks again after that, thinks repeatedly.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འབྲིང་དམ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་ལ་གཞན་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐོས་ཏེ། བརྩོན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་རྟགས་གང་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྟགས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་བར་གང་ཡིན་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ། ནད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་པ་དང༌། ལྡོག་
པར་བྱེད་ལ། བདུད་རྩིའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་དམན་པ་ལ་མོས་བ་ཡིན་ལ། དེ་བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་མི་བཟོད་པས། བསམ་གཏན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་འབྲིང་ངམ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ལ་དེས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་ནས། རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་རོ་མྱོང་བས་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐོས་ལ། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དེ་མྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གོང་དུ་རྩོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡང་ཐོབ

【汉语翻译】
或者中等或者根器敏锐，烦恼相等或者烦恼较少，因为从其他方面对初禅进行等持而感受滋味，并且也听闻过过患和更进一步的出离，通过精勤对初禅进行等持，在等持之后也作意那个过患并且知晓更进一步的出离，因此不感受滋味。那么如何对无漏的禅定进行等持呢？比如，在此地有些人以信心随行或者以法随行，并且是烦恼较少的自性者，他最初仅仅为了现证四圣谛，或者为了现证而精勤时，他不作意以何种相、特征和标志对初禅进行等持的相、特征和标志，而是对存在于其中的属于色蕴到属于识蕴之间的任何法，以疾病等等的相来作意，通过这些行蕴使心厌恶、恐惧和退转，并且也在甘露界中修习，如此这般对无漏的禅定进行等持。那么如何对与退失分相符的（禅定）进行等持呢？是信奉根器迟钝且低劣者，他通过精勤的因缘对初禅进行等持，然而对他来说，由于无法忍受喜乐和利益，因此从那个禅定中完全退失，在没有使诸根清明之前，越是进行等持就越是仅仅会完全退失。那么如何对与安住分相符的（禅定）进行等持呢？是中等根器或者敏锐根器，他从听闻那个利益开始，就像与感受滋味相同那样，应当如实地加以增长，因此他通过感受那个滋味而不会趋向于出离，而且也不会完全退失。那么与转变为特殊分相符的等持是怎样的呢？他也听闻那个出离，由于不认为那个等持就足够了，因此也不感受滋味，而是向上努力，因此也获得了特殊。

【英语翻译】
Or mediocre or sharp faculties, equal afflictions or fewer afflictions, because from other aspects, one engages in samadhi on the first dhyana and experiences its taste, and also hears about the faults and further liberation. Through diligence, one engages in samadhi on the first dhyana, and after engaging in samadhi, one also contemplates those faults and knows further liberation, therefore one does not experience its taste. Then how does one engage in samadhi on the uncontaminated dhyana? For example, here some people follow with faith or follow with Dharma, and are of a nature with fewer afflictions. He initially strives only to realize the four noble truths, or to realize them. He does not contemplate the aspects, characteristics, and signs by which one engages in samadhi on the first dhyana, but contemplates the dharmas that exist in it, from the aggregates of form to the aggregates of consciousness, with aspects such as diseases. Through these formations, the mind becomes disgusted, fearful, and retreats, and also cultivates in the realm of nectar. In this way, one engages in samadhi on the uncontaminated dhyana. Then how does one engage in samadhi that is in accordance with the aspect of decline? It is to believe in those with dull and inferior faculties. He engages in samadhi on the first dhyana through the cause of diligence, but for him, because he cannot bear the joy, pleasure, and benefits, he completely declines from that dhyana. Before he has clarified the senses, the more he engages in samadhi, the more he will only completely decline. Then how does one engage in samadhi that is in accordance with the aspect of abiding? It is a person with medium or sharp faculties, and from hearing about that benefit, one should increase it as it is, just like experiencing the taste. Therefore, by experiencing that taste, he will not tend towards liberation, and he will not completely decline either. Then what is the samadhi that is in accordance with the aspect of transforming into a special division? He also hears about that liberation, and because he does not think that that samadhi is enough, he does not experience the taste either, but strives upwards, and therefore also obtains the special.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་ཕུག་ཟིན་པ་དང༌། རྫ་མ་ཕུག་ཟིན་པ་དང༌། རྩིག་པ་ཕུག་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་དབུག་ཏུ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་ཕུག་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ངེས་པར་དབྱེར་མེད་པས་ན། དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བ་ཐོབ་པས། དེ་སྲིད་
པའི་རྩེ་མོ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་ལུགས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཐོད་རྒལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ལས་འདས་པར་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ནི་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས། ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་ཅི་དགའ་དགུར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བར་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས། རྒྱུན་ཆགས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་མར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གང་དུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེར་དེའི་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇ

【汉语翻译】
会变成那样。如果与决择分相应，如何入定呢？就是在一切时侯都视坏聚见为过患，因此才入于无漏定。一切无漏都是极其究竟的，所以叫做与决择分相应，譬如说，宝珠被穿透了，陶器被穿透了，墙壁被穿透了等等。因为不能再被堵塞，所以叫做被穿透了。同样，因为不能再与它分离，所以叫做与决择分相应。如何无间地入定呢？就像这里有些人获得了从初禅到有顶之间，未完全清净和未完全调伏的禅定，那么他就能在有顶和初禅之间，顺次和不顺次地入定。如何超越地入定呢？因为他们自身完全清净的缘故，刚从初禅出定，就入于三禅。从三禅出定后，就入于空无边处。从空无边处出定后，就入于无所有处。没有从第三者超越地入定的情况，因为非常遥远。不顺次入定也是如此。如来和菩萨在无数劫中，除了决定生起的情况外，因为他们二者可以随心所欲地入定。如何交替地修习禅定呢？就像这里有些人获得了有漏和无漏的四禅，并且想要获得入定的自在，或者想要体验获得入定自在的果报，于是就持续不断地交替修习有漏和无漏的禅定，刚从有漏禅定出定，就入于无漏禅定，刚从无漏禅定出定，又入于有漏禅定。仅仅这样，就应该知道他已经完全成就了，也就是说，无论他想要在何时、何地、持续多久入定，他都能在那个时候、那个地方、持续那么久地入定，这就是入定的自在。

【英语翻译】
It will become like that. If it corresponds to the part of discernment, how to enter into samadhi? It is to view the assembly of destruction as a fault at all times, therefore entering into the uncontaminated samadhi. All uncontaminated things are extremely ultimate, so it is called corresponding to the part of discernment, for example, a jewel that has been pierced, a pottery that has been pierced, a wall that has been pierced, etc. Because it cannot be blocked, it is called pierced. Similarly, because it cannot be separated from it, it is called corresponding to the part of discernment. How to enter samadhi without interruption? Like some people here who have attained the samadhi from the first dhyana to the peak of existence, which is not completely pure and not completely subdued, then they can enter samadhi in sequence and out of sequence between the peak of existence and the first dhyana. How to enter samadhi by transcendence? Because they themselves are completely pure, immediately after emerging from the first dhyana, they enter the third dhyana. After emerging from that, they enter the realm of infinite space. After emerging from that, they enter the realm of nothingness. There is no transcendence of entering samadhi beyond the third, because it is very far away. It is the same for entering samadhi out of sequence. The Tathagata and Bodhisattvas, in countless kalpas, except for the case of definite arising, because they can enter samadhi as they please. How to practice the dhyanas alternately? Like some people here who have attained the four dhyanas with and without outflows, and want to gain the freedom of entering samadhi, or want to experience the result of gaining the freedom of entering samadhi, so they continuously alternate between practicing the dhyanas with and without outflows, immediately after emerging from the dhyana with outflows, they enter the dhyana without outflows, and immediately after emerging from the dhyana without outflows, they enter the dhyana with outflows. Just like that, it should be known that he has completely achieved it, that is, whenever, wherever, and for however long he wants to enter samadhi, he can enter samadhi at that time, in that place, and for that long, this is the freedom of entering samadhi.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ལ་དབང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། དེའི་བདེ་བ་ལ་གནས་བ་ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་
ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཆེ་བར་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མའི་ལྔ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་དག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན། བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ལས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དག་པ་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་འོག་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་ནི་སྟེང་དུ་འཕར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་འདི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་དེར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཉིས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོ་སྡེ་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ།
འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད

【汉语翻译】
约束于寂止的果实，就在此生。安住于其乐，将变得非常清晰，并且由此获得永不退转的道路，以及解脱、胜伏的生处、灭尽的生处，将成为圆满成就的清净道。如果仍然伴随着烦恼的残余而去世，那么将因此而生于净居天。通过禅定的微小、中等和巨大差别，一切都将转变为三时，如先前所说，处于有寻有伺之地。通过修习无寻唯伺的等持，将获得大梵天。通过交替修习微小、中等、巨大、极大和最极大的禅定，将成就五净居天。因此，通过进入清净的禅定，应当了知将生于禅定之中。与品尝滋味相似的相伴随，将不会再生。如果出生后才品尝滋味，也将从中死亡和转移。如果修习清净，将生于彼处，或者生于下方。如果进入上方，将向上提升，先前进入此禅定，然后生于其下。那是什么原因呢？因为异生凡夫没有脱离贪欲，将不会生于彼处，没有进入禅定也不会脱离贪欲。对于进入此禅定和彼禅定的两者来说，快乐的差别是没有的，只是身体的差别存在。作意和修习相已圆满。

什么是经部的总摄呢？八解脱是：有色观诸色等，如前所说。解脱将变为信解，因此有七解脱。由于不趋向于想和受，所以有八解脱。因此称为八解脱。如何观有色诸色呢？将生于欲界，
获得脱离欲界贪欲，以及色界的贪

【英语翻译】
The fruit of being restrained in quiescence is in this very life. Abiding in its bliss will become very clear, and thereby one will obtain the path of non-regression from it, as well as liberation, the birthplaces of overcoming, and the birthplaces of cessation, which will become the pure path of perfect accomplishment. If one passes away while still accompanied by the residue of afflictions, then one will be born in the Pure Abodes. Through the distinctions of small, medium, and great meditative absorptions, all will be transformed into the three times, as previously stated, in the realm of with-investigation and with-analysis. By meditating on concentration with only analysis but without investigation, one will attain the Great Brahma. By alternately meditating on small, medium, great, very great, and exceedingly great concentrations, one will accomplish the five Pure Abodes. Therefore, by entering into pure meditative absorption, one should understand that one will be born into meditation. Being accompanied by something similar to tasting flavors, one will not be reborn. Even if one tastes flavors after being born, one will die and transmigrate from there. If one meditates on purity, one will be born in that very place, or one will be born below. If one enters into the higher realm, one will ascend upwards, having previously entered this meditative absorption, and then one will be born below it. What is the reason for this? It is because ordinary beings who have not separated from desire will not be born there, and without entering into meditative absorption, one will not be separated from desire. For both those who have entered into this meditative absorption and that meditative absorption, there is no difference in bliss, but there is a difference in body. The contemplation of attention and signs is complete.

What is the compilation of the Sutra Pitaka? The eight liberations are: 'A form possessing one sees forms,' and so forth, as before. Liberation will become faith, therefore there are seven liberations. Because one does not incline towards perception and feeling, there are eight liberations. Thus, it is called the eight liberations. How does one see forms possessing form? One will be born in the desire realm,
Having attained separation from desire for desire, and desire for form

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་དང་ནི་མ་བྲལ་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན། གང་དག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མས་མོས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལྟ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ནི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྔོན་གཟུགས་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེས་དེ་དག་ལ་མོས་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པས་ན། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ནི་བྲལ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། དེའི་འདུ་ཤེས་དང་ནི་ལྡན་ཏེ། ནང་གི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཟུགས་མེད་
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། གང་ནང་གི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་བསྒོམས་ཏེ། འཕགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོང

【汉语翻译】
且未离贪执。若如是解脱，从何等解脱？即于欲界所行之色，彼等即以作意，缘于显现与明亮和合之相而信解。彼以二种相为有色，即于何者生于欲界，及何者获得色之等至后，亦缘于显现和合者。于诸色观视者，如何观视？为何而观视耶？于欲界所行之色，于胜伏处之生处，分析为小色，何者为好色，何者为恶色，何者为好者？于大者等亦应如是广说。为何耶？为现证功德殊胜之故，为于瑜伽勤修之义故，为成办胜伏处，及尽处，及圣者之神变，及无烦恼，及随欲知，及各别正智等故。彼虽先已离彼等色之贪执，然由未得于彼等信解之自在故，为得彼自在故，亦数数信解。内于无色作意者，如何观视外境之色耶？生于欲界，且离色之贪执，不现证无色之等至，然具有彼之作意，不作意内之显现之相，而信解外境之色。从何等离贪执者，彼等名为彼之外境。彼以二种相名为内于无色作意者，即何者获得无色

【英语翻译】
And is not separated from attachment. If one is liberated in this way, from what is one liberated? Namely, those forms that are practiced in the desire realm, those themselves are taken to mind, and one is devoted to the characteristics that are combined with appearance and clarity. That is twofold in terms of being form, namely, whoever is born in the desire realm, and whoever has attained the absorption of form, also because of devotion to what is combined with appearance. Regarding what is called looking at forms, how does one look? And why does one look? In the realm of desire, the forms that are practiced are broken down into small forms in the realms of overcoming, what are the good colors, what are the bad colors, and what are the good ones? The same should be elaborated for the great ones. Why? Because of the manifestation of excellent qualities, for the sake of diligently practicing yoga, for the sake of accomplishing the realms of overcoming, and the realms of exhaustion, and the miraculous powers of the noble ones, and freedom from afflictions, and knowing according to desire, and individual correct knowledge, and so forth. Although one has already been separated from attachment to those forms, because one has not obtained the power of devotion to them, in order to obtain that power, one repeatedly devotes oneself to them. How does one look at external forms when one is mindful of the absence of internal form? One will be born in the desire realm, and is separated from attachment to form, one does not manifest the absorption of the formless, but one possesses that mindfulness, one does not take to mind the characteristics of internal appearance, but one is devoted to external forms. Those who have become separated from attachment, those are called external objects. That is called being mindful of the absence of internal form in two ways, namely, whoever has obtained the formless

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྣམ་པར་འདས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པ་དེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། གཞན་ལ་མོས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཟད་པར་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྔར་མོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་ཆུང་བར་རྩི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཆེས་སྟོབས་ཆུང་ངུ་བརྙས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྣང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ལ་
སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སུན་འབྱིན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྗེ་བོས་བྲན་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་བསྐོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་མི་སྣང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མོས་པས་དབང་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆད་རྣམས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་དང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཡིད

【汉语翻译】
于地圆满即名为苦之解脱。何以故？以三种之故。谓于乐及苦为已超越，及离一切动摇，及已作极清净故。言以身现证者，谓由彼住，圣者等多住故。无边虚空处之解脱者，谓如是，即于彼离贪，而于虚空自性而生信乐。无边识处之解脱亦与此相同，即于彼离贪，而于彼自性而生信乐。无所有处之解脱者，谓得无所有处，而于无边识处而生信乐。有顶之解脱者，不于他生信乐，谓乃至有尽灭之想生起，尔时必须生信乐。先时信乐而作清净已，于其后降伏之，为见故名降伏之生处。彼降伏亦当知为五种，谓于小而降伏者，譬如工巧等中，由有一类胜过之故，彼视他为小者。于衰损力小而降伏者，譬如有力者轻蔑极微弱者。于不现而降伏者，譬如墙壁等所间隔，或由密咒，或由神变而作不现者。由破斥而降伏者，譬如破斥诸烦恼而作断除者。由自在而降伏者，譬如国王于奴仆随意委派。于此义之场合，当取不现而降伏及由自在而降伏，谓先时由于诸解脱而生信乐故自在。于其后由降伏之生处诸法，由降伏而自在。其中言见小色者，谓有情及资具等。言大者，谓房屋及住所等。言妙色者，谓悦意之色。

【英语翻译】
Accomplishment on the ground is called the liberation from suffering. Why? Because of three reasons: namely, having transcended pleasure and pain, being free from all movement, and having achieved extreme purification. The phrase "having realized it with the body" means that the noble ones mostly abide in that state. The liberation of the sphere of infinite space is like this: one is free from desire for it and is devoted to space itself. The liberation of the sphere of infinite consciousness is also similar to this: one is free from desire for it and is devoted to it itself. The liberation of the sphere of nothingness is: having attained the sphere of nothingness, one is devoted to the sphere of infinite consciousness. The liberation of the peak of existence is: one is not devoted to anything else; as long as the perception of cessation arises, one must be devoted to it. Having previously been devoted and purified, then subdued it, it is called the sphere of subduing because of seeing. That subduing should also be understood in five ways: subduing in smallness is like, for example, because of someone being superior in craftsmanship, etc., they regard others as small. Subduing in weakness of power is like, for example, a powerful person despising the very weak. Subduing in invisibility is like, for example, being separated by walls, etc., or making oneself invisible by secret mantras or miraculous powers. Subduing by refuting is like, for example, refuting and abandoning all afflictions. Subduing by mastery is like, for example, a king assigning whatever he pleases to a servant. In the context of this meaning, one should take subduing in invisibility and subduing by mastery, namely, previously one has mastery by being devoted to the liberations. Afterwards, one has mastery by subduing the spheres of subduing. Among them, the phrase "seeing small forms" refers to sentient beings and possessions, etc. The phrase "great ones" refers to houses and dwellings, etc. The phrase "beautiful color" refers to a pleasing color.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པའོ། །ངན་པ་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཟང་པོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དམིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མོས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་གཉིས་ནི་བདག་དང༌། ཕ་རོལ་གཉི་གའི་རྒྱུད་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། དྲི་དང་རོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མན་ཆད་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།
གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཞག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ཟད་པར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆད་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་མོས་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
凡是能帶來愉悅的，都是因為它們本質上是美麗的。與之相反的是醜陋的顏色。醜陋的是那些通過聲音、氣味、味道和觸感令人不悅的事物。與之相反的是美好的事物，即有情眾生、器具和無量宮殿的四種顏色。所謂「通過制伏來認識」，是指點燃火焰並專注於目標。因此，所謂的「認識」是指制伏的認識。通過遍處的生處，可以專注於所要專注的對象的遍處生處。所謂的「無二」，是因為聖者沒有將自我和他者區分開來。無量是針對一切的。為什麼要區分色和觸的生處這兩者呢？因為這兩者存在於自我和他者的相續中，以及所有的色界中。而眼睛等只存在於自己的相續中，氣味和味道也不是普遍存在的。在這些之中，有色者是色界以下的遍處等持。
在無色界中，因為可以到達一切虛空，所以將其安置在那裡的遍處生處。識也是因為是境遍處的行境。瑜伽士首先要專注，然後制伏。當獲得制伏的自在後，就可以隨心所欲地專注於遍處生處本身。因此，它們的順序就是這樣。通過完全清淨的八種色遍處生處，可以實現聖者的專注和轉變事物的神通，無論如何專注，以及轉變到什麼程度，都會變成那樣，甚至黃金等也能夠發揮作用。通過完全清淨的識遍處生處，可以實現無煩惱、個別正知、憶念等。通過完全清淨的虛空遍處生處，可以實現任何想要的事物。

【英语翻译】
Whatever brings pleasure is because they are inherently beautiful. The opposite of that is ugly colors. Ugly are those things that are unpleasant through sound, smell, taste, and touch. The opposite of that is good things, namely the four colors of sentient beings, implements, and immeasurable palaces. "Knowing by subduing" means lighting a fire and focusing on the object. Thus, the so-called "cognition" is the cognition of subduing. Through the spheres of totality, one focuses on the spheres of totality of the object to be focused on. The so-called "non-duality" is because the noble ones do not differentiate between self and other. Immeasurable is for all. Why are these two, form and touch, distinguished as spheres of emergence? Because these two exist in the continuum of both self and other, and in all the realms of form. But the eyes and so on exist only in one's own continuum, and smells and tastes are not universally present. Among these, those with form are the absorptions of totality below the realm of form.
In the formless realms, because one can go to all of space, therefore it is placed there as a sphere of totality. Consciousness is also because it is the domain of the object of totality. At first, the yogi focuses, then subdues. Having gained mastery over subduing, one can then focus on the sphere of totality itself as one pleases. Thus, that is the order of them. Through the eight completely purified spheres of form totality, one accomplishes the miraculous power of the noble one's focus and the transformation of things, and however one focuses, and to whatever extent one transforms, it becomes just that, and even gold and so on can perform actions. Through the completely purified sphere of consciousness totality, one accomplishes freedom from afflictions, individual correct knowledge, recollection, and so on. Through the completely purified sphere of space totality, one accomplishes whatever one desires.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁར་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་དང༌། ལྕགས་མགར་དང༌། གསེར་མགར་རྣམས་ཀྱིས་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་པ་དང༌། གང་ཟག་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་བ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་
པ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བར་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་འདིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རེས་འགའ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དེའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་སེམས་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པའི

【汉语翻译】
就像改造房屋一样，例如陶匠、铁匠和金匠，他们首先混合黏土等材料，但这些材料并没有完全精炼。解脱的阶段也与此类似。降伏的生处阶段就像完全精炼一样。穷尽的生处阶段应该被看作是像完全精炼后，随心所欲地改造一样。禅定有三种：空性、无愿和无相。什么是空性禅定呢？就是从众生、生命、滋养者和补特伽罗的无自性开始，心的专注一境。空性有四种：思择空性是这样的，从常恒直到对自我的执着，分别思择一切法为空性。它的果实空性是这样的，心不散乱且解脱，空离贪欲等一切烦恼。内空性是这样的，由于对我的执着、我所的执着以及“我是”的慢心而使身体空虚。外空性是这样的，五种欲妙空离对欲妙的贪欲。正如经中广说：“以一切方式完全超越色想，以身体现证并安住于外空性。”这里的色想指的是对欲妙的执着，因为舍弃了从这种执着产生的贪欲，所以称为外空性。瑜伽士有时以它的果实空性来忆念外空性，有时忆念内空性，有时以思择空性来忆念内外空性，从而使心专注于内外空性。如果心不能专注于内外空性，那么就在此之后忆念不动摇，不动摇的意思是无常。

【英语翻译】
Just like transforming a house, for example, potters, blacksmiths, and goldsmiths first mix clay and other materials, but these materials are not completely refined. The stage of liberation is similar to this. The stage of overcoming birth is like being completely refined. The stage of exhaustion of birth should be seen as like being completely refined and then transforming it as desired. There are three kinds of samadhi: emptiness, desirelessness, and signlessness. What is emptiness samadhi? It is the one-pointedness of mind that begins with the absence of self in beings, life, nurturer, and person. There are four kinds of emptiness: Discerning emptiness is like this: from permanence to the attachment to self, one separately discerns all phenomena as empty. Its fruit, emptiness, is like this: the mind is not disturbed and is liberated, empty of all defilements such as desire. Inner emptiness is like this: the body is empty due to attachment to self, attachment to mine, and the pride of "I am." Outer emptiness is like this: the five objects of desire are empty of desire for desire. As it is widely said in the scriptures, "Having completely transcended the perception of form in all ways, one should realize and abide in outer emptiness with the body." Here, the perception of form refers to the perception of the objects of desire. Because one has abandoned the desire that arises from this perception, it is called outer emptiness. Sometimes, yogis remember outer emptiness with its fruit, emptiness. Sometimes they remember inner emptiness. Sometimes they remember inner and outer emptiness with discerning emptiness, thereby focusing the mind on inner and outer emptiness. If the mind cannot focus on inner and outer emptiness, then after that, one should remember immovability, and immovability means impermanence.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་ཤེས་སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ངའོ་སྙམ་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདིའོ། །བདག་གོ །ངའོ་སྙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་དེའི་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ལ་དེའི་སེམས་འཇུག་གོ །སྨོན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ། མི་རྟག་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འགོག་པ་དང་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འདུད་
པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སུན་མི་འབྱིན་པར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མངོན་པར་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་གོ །དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་འཇོག་པ་ན། འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་འཇོག་པ་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་

【汉语翻译】
或者，是苦恼的认识。像那样作意，就不会动摇而生起“我”的想法，这就是“我”。“我”的想法不会广泛地动摇他的心。因此，他的心会专注于那两者。什么是无愿心的三摩地呢？就是对于五取蕴，作意为无常或痛苦，并且心一境性。什么又是无相三摩地呢？就是对于那五取蕴，作意为灭尽和寂静，并且心一境性。无相心的三摩地，就是“也不屈服”等等所广泛宣说的，对于那（无相三摩地），如何不屈服，又不显现屈服呢？因为不具备不相顺和相顺二者。或者，不作意一切相，而作意无相之界，以两种方式入于无相。其中，因为不作意诸相，所以不会对它们感到厌倦，只是不做令人厌恶的显现，因此说不屈服。因为作意无相之界，所以不会对它产生贪执，因此说不显现屈服。那三摩地也有两种：从修习中产生的，以及修习的果。其中，从修习中产生的，就是分别观察、分别观察并安住，但尚未从诸相中解脱。例如，他的识随着相转，时时缠绕着心。然而，分别观察、分别观察并安住，会使之无果，也会从随着相转中解脱。那解脱也是为了解脱的缘故。不是通过分别观察而安住的。因此是完全的解脱。在分别观察、分别观察并安住时，因为仍然安住，所以是解脱，但不是完全的解脱。所谓“遍知之果”和“遍知之利益”，就是烦

【英语翻译】
Or, it is the perception of suffering. By attending to it in that way, one will not waver and the thought of "I" will not arise, this is "I." The thought of "I" will not widely shake his mind. Therefore, his mind will focus on those two. What is the samadhi of the desireless mind? It is attending to the five aggregates of clinging as impermanent or suffering, and the one-pointedness of mind. What is the signless samadhi? It is attending to those same five aggregates of clinging as cessation and peace, and the one-pointedness of mind. The samadhi of the signless mind is what is widely proclaimed as "not surrendering either," etc. Regarding that (signless samadhi), how does one not surrender and not manifest surrender? Because it does not possess both the discordant and the concordant. Or, not attending to all signs, but attending to the signless realm, one enters into the signless in two ways. Among them, because one does not attend to the signs, one will not become weary of them, but only does not make an appearance of aversion, therefore it is said not to surrender. Because one attends to the signless realm, one will not become attached to it, therefore it is said not to manifest surrender. That samadhi also has two aspects: that which arises from practice, and the fruit of practice. Among them, that which arises from practice is to separately examine, separately examine and abide, but not yet liberated from the signs. For example, his consciousness follows after the signs, and at times completely entangles the mind. However, separately examining, separately examining and abiding, will render it fruitless, and will also liberate from following after the signs. That liberation is also for the sake of liberation. It is not abiding through separate examination. Therefore it is complete liberation. When separately examining, separately examining and abiding, because one still abides, it is liberation, but it is not complete liberation. The so-called "fruit of omniscience" and "benefit of omniscience" are the afflictions.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་
བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ལ་གང་མེད་པར་དེ་དེས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་མཇུག་ཏུ་སྨོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྔར་བསྟན་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། གང་གིས་སྨོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་མི་རྟག་པ་དེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ན། སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བསྒོམས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བསྒོམས་པས་དེ་ཡན་ཆད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། ག

【汉语翻译】
是为了舍弃烦恼，以及成就今生的安乐。并且，灭和道也是全部了知的，那二者是全知的果和全知的利益，应当按照顺序来结合。并且，证悟真谛也是全知，阿罗汉本身也是全知，对此，见道的时候是全知的果。阿罗汉果的时候是全知的利益。在什么上没有什么，因为见到那个以那个为空性，所以称为空性。如此见到的那个，因为不对那个本身生起贪恋，所以称为无愿。因为见到一切行无相，所以称为无相。从其他来说，凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的，这样在最后说空性。为什么在这里先说空性呢？因为只要没有真实安住于无我之想，那么，以什么而变得无愿的无常和痛苦的显现，就不会那样完全清净。在那之后就会变得无愿，因此，如果成为无常之想者，就会真实安住于无我之想，这样广为宣说。如果他将无常视为无我，就不会贪恋，寻求出离，就是贪恋无愿本身。因此，在那之后宣说了无相。什么是具有寻且具有伺的等持呢？就是寻和伺二者平等具有的那个。什么是无寻唯伺的等持呢？就是唯有伺且平等具有的那个，通过修习那个，就能获得大梵天本身。什么是无寻无伺的等持呢？就是不具有寻和伺的那个，通过修习那个，就会从那以上直到有顶以下的地方产生，但无漏的等持除外。什么是无寻无伺的等持呢？就是对寻和伺二者，心特别地置于舍的状态，然后。

【英语翻译】
It is to abandon afflictions and to achieve happiness in this life. Moreover, cessation and the path are also all-knowing, and these two are the fruit of all-knowing and the benefit of all-knowing, and should be combined in order. Furthermore, the realization of truth is also all-knowing, and the Arhat himself is also all-knowing, for which, the time of the path of seeing is the fruit of all-knowing. The time of the fruit of Arhat is the benefit of all-knowing. Because seeing what is empty of what, it is called emptiness. Whatever is seen in this way, because one does not become attached to that itself, it is called wishlessness. Because all phenomena are seen as signless, it is called signlessness. From another perspective, whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless, thus emptiness is mentioned at the end. Why is emptiness taught first here? Because as long as one does not truly abide in the thought of selflessness, the appearance of impermanence and suffering, by which one becomes wishless, will not be completely purified in that way. After that, one will become wishless, therefore, if one becomes a thinker of impermanence, one will truly abide in the thought of selflessness, thus it is widely proclaimed. If he sees impermanence as selfless, he will not be attached, seeking liberation is to be attached to wishlessness itself. Therefore, signlessness is taught after that. What is the samadhi with investigation and analysis? It is that which equally possesses both investigation and analysis. What is the samadhi of only analysis without investigation? It is that which only possesses analysis equally, by practicing which, one can attain the Great Brahma himself. What is the samadhi without investigation and analysis? It is that which does not possess investigation and analysis, by practicing which, one will be born from above that up to the peak of existence, except for the samadhis without outflows. What is the samadhi without investigation and analysis? It is when the mind is particularly placed in a state of equanimity towards both investigation and analysis, and then.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་ངང་གཅིག་གིས་ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་མོས་ལ། ངང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའོ། །ཆུང་
བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པས་ཆུང་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆུང་བ་སྟེ། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ཏེ། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལས་གཟུགས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ཤེས་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ཤེས་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་མོས་ཤེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ན་ཕྱུང་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང༌། དེས་ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐོས་ཏེ། དེས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ནས། སའི་སྟེང་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཇི་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གདགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གདགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ག

【汉语翻译】
如果以一种方式专注于内在的对境，就会以一种方式如实显现。什么是小的禅定呢？是对境小，因为见到小的外境形象吗？或者是以作意小，因为信心、意愿和专注小吗？什么是大的禅定呢？是从对境方面大，也就是见到大多数形象，但不是见到无边无际。或者是以作意变得大，因为信心、意愿和专注大，但不是因为信心、意愿和专注无边无际。什么是无量的禅定呢？是从对境方面见到无边无际的形象吗？或者是以作意方面信心、意愿和专注无边无际吗？其中，变得大的心的禅定是，了知光天（lha 'od can）诸神，专注于如同树干一般，从而广大生起。无量的是四无量。如何了知光天诸神，专注于如同树干一般呢？从欲界中脱颖而出，获得初禅，为了使禅定完全清净而精进，并且也听闻了名为光天诸神，从而以他们的身体的光明之相作意，从一棵树的树干开始，直到地面的尽头、大海的边际之间进行专注，因为禅定越来越大，所以由于它的差别，会转变为出生的差别。作意的次第如何转变呢？无论专注于多少，其作意也会被安立为那么多。依靠作意的次第，修习的次第如何转变呢？依靠作意本身的力量，禅定本身的修习差别会被安立，因为会变得非常清净。依靠修习的次第，如何安立道的次第呢？无论禅定如何被极度修习，都会安立出生的因的差别。道

【英语翻译】
If one focuses on the inner object in one way, it will appear truthfully in one way. What is small samadhi? It is small in terms of the object, because one sees small external forms? Or is it small in terms of attention, because faith, desire, and focus are small? What is great samadhi? It is great in terms of the object, that is, one sees most forms, but not the infinite and boundless. Or it is great because attention has become great, because faith, desire, and focus are great, but not because faith, desire, and focus are infinite and boundless. What is immeasurable samadhi? Is it because one sees infinite and boundless forms from the object? Or is it because faith, desire, and focus are infinite and boundless in terms of attention? Among them, the samadhi of the mind that has become great is that the gods of light (lha 'od can) know the gods of light, focusing on something like a tree trunk, and thus arises extensively. The immeasurable ones are the four immeasurables. How does one know the gods of light and focus on something like a tree trunk? Emerging from the desire realm, attaining the first dhyana, striving to purify that samadhi completely, and also hearing the name Gods of Light, thereby attending to the signs of the light of their bodies, starting from the trunk of a tree, and focusing until the end of the earth, the edge of the ocean, because the samadhi becomes greater and greater, so due to its difference, it will be transformed into the difference of birth. How does the order of attention change? No matter how much one focuses on, that much attention will be established. Relying on the order of attention, how does the order of practice change? Relying on the power of attention itself, the difference in the practice of samadhi itself will be established, because it will become very pure. Relying on the order of practice, how is the order of the path established? No matter how extremely the samadhi is practiced, the difference in the cause of birth will be established. The path

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་གདགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེས་སེམས་ཅན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་མཐོན་དམན་དང་བཟང་ངན་དུ་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་འོད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་འོད་ཡོད་ལ། ནོར་བུ་ཉིད་འོད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་པའི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་འོད་ཡོད་ལ། ལུས་ཉིད་ནི་འོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་ནི། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་འོད་ཡོད་ལ། མར་མེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལུས་ཀྱང་འོད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ནི་ལུས་གཅིག་ཅེས་བྱའི་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གསུམ་ནི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྩལ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགའ་ཞིང་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛའ་བའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཡང་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཁོ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྡང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
那么，依靠次第，如何安立有情次第呢？以彼因缘，于彼有情所生者，将安立为高低与好坏。第一禅和第二禅的光有什么差别呢？譬如宝珠，外面有光，而宝珠本身不是光，同样，第一禅者的身体外面有光，而身体本身不是光。犹如灯火，外面也有光，灯火本身也是光，同样，应当了知第二禅者的身体也是光。因此，称彼为一身体，而前者则不然。如何安立四无量呢？有情有无苦无乐、具苦、具乐三种，彼等次第为希求安乐、希求离苦、希求不离安乐。以四种亲近修习而安立为四，三者次第为亲近修习安乐、亲近修习断除痛苦、亲近修习不离安乐。舍，即以彼等希求安乐等三者本身，无不喜和贪欲之遍烦恼而亲近修习，无嗔恚之遍烦恼而亲近修习，无贪着之遍烦恼而亲近修习而安立。所谓具慈心，广泛出现，具慈心者，以饶益而亲近安住之故。饶益之相即是友爱。饶益亦有二种，即亲近修习饶益和亲近修习安乐，此二者亦由一切无量宣说。所谓无有彼者，即无有极度嗔恨之念故。所谓无有匹敌者，即安住于无有不和合之方式故。所谓无有损害者，即不行损害之事故。所谓广大者，即所缘广大故。所谓成为大者，即以亲近修习饶益和安乐为主故。

【英语翻译】
Then, how are the levels of sentient beings established based on the order? Due to that cause, those born in that sentient being will be established as high and low, good and bad. What is the difference between the light of the first dhyana and the second dhyana? For example, a jewel has light on the outside, but the jewel itself is not light. Similarly, the body of the first dhyana practitioner has light on the outside, but the body itself is not light. Just as a lamp has light on the outside and the lamp itself is also light, similarly, it should be understood that the body of the second dhyana practitioner is also light. Therefore, it is called one body, but not the former. How are the four immeasurables established? Sentient beings have three types: neither suffering nor happiness, possessing suffering, and possessing happiness. These are in order of desiring happiness, desiring to be free from suffering, and desiring not to be separated from happiness. They are established as four by four kinds of close practice. The three are in order of closely practicing happiness, closely practicing the elimination of suffering, and closely practicing not being separated from happiness. Equanimity is established by closely practicing without the pervasive afflictions of dislike and desire, without the pervasive afflictions of hatred, and without the pervasive afflictions of attachment, by those three themselves, such as desiring happiness. The so-called having a loving heart, which appears extensively, is because the one with a loving heart dwells closely by benefiting others. The characteristic of benefiting others is friendship. Benefiting others is also of two types: closely practicing benefit and closely practicing happiness. These two are also taught by all the immeasurables. The so-called 'without that one' is because there is no extremely hateful thought. The so-called 'without rival' is because it abides in a way that there is no disharmony. The so-called 'without harm' is because it does not engage in harmful actions. The so-called 'vast' is because the object is vast. The so-called 'becoming great' is because closely practicing benefit and happiness is the main thing.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུས་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན། དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་བྱམས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྩལ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་དེ་གཏན་མེད་དེ། གཅད་པ་དང་དབུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་དང་བཅས་པར་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་
གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགའ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་བདེ་བ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ཙམ་དུ་ཆད་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཅི་

【汉语翻译】
若。所谓“无量”是因为果报无量，就像四大河流汇合一样。所谓“极度修习”是因为极度完全清净。具有慈爱等等的心以何种方式安住呢？回答说：所谓“信解而周遍，修习而”，是说以增上意乐信解，周遍而的同义词。所谓“修习而”，是说完全清净，完全调伏。所谓“安住”，是因为以令昼夜流逝的方式，令时间流逝。修习慈爱是善妙之最，如此广说，是从何种密意而说的呢？比如，第三禅是安乐之最，因此，亲近修习，完全修习的慈爱也是最胜的，因此称为善妙之最。悲心也是亲近修习，完全修习的虚空无边处生处是最胜的，而且也是因为具有布施痛苦，亲近修习的意乐。因此，在无色界中，那是完全没有的，因为没有割截和穿刺等等的痛苦。入于悲心等持，想到那些具有痛苦的众生，在哪里没有痛苦以及痛苦的所依，就在那虚空无边处生处中受生吧，从而进行亲近修习。入于喜乐等持，则是亲近修习具有安乐和获得喜乐的众生于识无边处生处，心想这些众生的安乐在识无边处生处有多么不间断，就让他们变得多么无量吧。这样，亲近修习识无边处生处，从而完全修习的喜乐是最胜的。比如，这个无所有的生处，是以无漏的心的边际，那是舍受中的最胜。因此，就像比丘阿罗汉对于安乐、痛苦以及非苦非乐的一切行都不被烦恼所染污那样，心想这些众生也这样吧。入于舍受等持，什么

【英语翻译】
If. The term "immeasurable" is used because the result is immeasurable, like the confluence of the four great rivers. The term "extremely cultivated" is used because it is extremely and completely purified. How does the mind endowed with love and so forth abide? It is said: The term "believing and pervading, cultivating and" is synonymous with believing with superior intention and pervading. The term "cultivating and" means completely purified, completely subdued. The term "abiding" is because it causes time to pass in the manner of causing day and night to pass. The cultivation of love is the best of virtues, so it is said extensively. From what intention is it said? For example, the third dhyana is the best of pleasures, therefore, the love that is closely cultivated and completely cultivated is also the best, therefore it is called the best of virtues. Compassion is also the best because it is closely cultivated and completely cultivated in the sphere of infinite space, and it is also because it has the intention of giving suffering and closely cultivating. Therefore, in the formless realm, it is completely non-existent, because there is no suffering of cutting and piercing and so on. Entering into the samadhi of compassion, thinking of those sentient beings who have suffering, where there is no suffering and the basis of suffering, may they be born in that sphere of infinite space, thereby engaging in close cultivation. Entering into the samadhi of joy, one closely cultivates sentient beings who have happiness and have attained joy in the sphere of infinite consciousness, thinking that the happiness of these sentient beings is as uninterrupted in the sphere of infinite consciousness, may they become as immeasurable. In this way, closely cultivating the sphere of infinite consciousness, the joy that is completely cultivated is the best. For example, this sphere of nothingness is the limit of the uncontaminated mind, which is the best of equanimity. Therefore, just as a bhikshu arhat is not defiled by afflictions in all practices of pleasure, pain, and neither pain nor pleasure, thinking that these sentient beings may also be like that. Entering into the samadhi of equanimity, what

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འཕགས་པ་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་ནུས་སོ། །ཆ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྣང་བའི་མཚན་མའམ། ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་ནི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་ལ་སྒྲིབ་ཅེ་ན། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་
སྒྲིབ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དེ་ལས་ཉམས་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་མ་བསམས་པར་གཟུགས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་ལས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་མི་འདོད་པ་ནི། ཡང་ན་མིག་འཛུམས་པར་བྱེད་དམ། ཡང་ན་གདོང་གུད་དུ་སྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་གཉིད་མ་ལོག་པའམ། ཡང་ན་གཉིད་བསྟེན་དྲགས་པས་ནི་གློང་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ངམ། ཡང་ན་ཚང་བར་མི་མཐོང་བ་ལ། དེ་གཉི་གའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བར་བྱེད་དེ། ཧ་ཅང་བཏུད་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པའི་ཉེས་པས་ནི་ཧ་ཅང་ཞུམ་པར་བྱེད་དེ། བྱ་ཁུག་རྟ་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། དེ་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ལས། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་འདོད་པ་ལས་གཉིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། གཉེར་གྱི་སྒོ་གཉིས་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གློ་བུར་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཅིག་ཅར་མཐོང་ན་སྔར་བར་འགྱུར་ཏེ། གློ་གཉི་ག

【汉语翻译】
又，以无所有处为近因来成办它。因此，以成办无所有处为近因而完全修习的舍，是殊胜的。这些具有圣者相状的菩提分法，全部唯有圣者才能修习。一部分修习的等持是什么呢？即于任何显现之相，或者于色之相作意而入定。通过这二者，次第如实了知显现，或者能见诸色。二者部分修习的等持是什么呢？即二者皆作意而入定。由此则如实了知显现，并且也能见诸色。如是，对于完全修习显现的等持，当知以怀疑等有十一种障碍来中断，如经中所广说。这些等持的相，遮蔽什么呢？遮蔽所缘之相和所依之相这两种。因为依赖任何相而使等持得以安住，若从那相退失，则不能安住。其中，最初未思而见色显现，则会生起怀疑。精进懈怠则会变得不作意，譬如不欲观看诸色，或者闭上眼睛，或者转过脸去一样。这样，也就不作意那些色了。不守护根门等，则会变成身体的不安乐行。太过不睡觉，或者太过耽著睡眠，则会变得迟钝，成为昏沉和睡眠。诸色不能见，或者不能完全见，对于这二者，极其努力，因为太过专注作意，所以会变得太过紧张。以太过紧张的过失，则会变得太过松懈，如同鸟笼压榨马一样。他仅仅想要显现，却与见色同时发生，因为想要一个却得到两个的缘故，如同找到两个生意门路一样，会变得非常高兴。如果突然间向四面八方同时见到美好的色，则会变得比以前更好，如同肺

【英语翻译】
Moreover, it is accomplished by taking the realm of nothingness as the proximate cause. Therefore, the equanimity that is fully cultivated by accomplishing the realm of nothingness as the proximate cause is supreme. All of these aspects of the noble ones, which possess the limbs of enlightenment, can only be cultivated by the noble ones themselves. What is the samadhi cultivated in one part? It is entering into samadhi by focusing on the sign of appearance or the sign of form. Through these two, one truly knows the appearance in order, or one becomes able to see forms. What is the samadhi cultivated in two parts? It is entering into samadhi by focusing on both. By this, one truly knows the appearance and also sees the forms. Thus, for the samadhi that fully cultivates appearance, it should be understood that it is interrupted by eleven kinds of obstacles, such as doubt, as extensively described in the sutras. What do these characteristics of samadhi obscure? They obscure both the sign of the object and the sign of the basis. Because the samadhi abides in dependence on any sign, if one falls away from that sign, it will not abide. Among these, initially, seeing the appearance of form without thinking will cause doubt. Relaxing effort will cause non-attention, just as one who does not want to look at forms either closes their eyes or turns their face away. In this way, one will not attend to those forms. Not guarding the doors of the senses, etc., will become the misconduct of the body. Too little sleep or too much indulgence in sleep will cause dullness, becoming drowsiness and sleep. If forms are not seen or not seen completely, one should make great effort for both of these. Because of focusing too intently, one will become too tense. Because of the fault of being too tense, one will become too lax, like squeezing a birdcage to crush a horse. He only wants appearance, but it occurs simultaneously with seeing form. Because he wants one but gets two, like finding two business opportunities, he will become very happy. If suddenly beautiful forms are seen simultaneously in all directions, it will become better than before, like the lungs

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སྲེག་པར་འཕུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་འགྲོ་ཡང་རུང་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བདག་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་མཐོང་ལ། གཞན་ནི་དམའ་བར་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་པའམ། ཡང་ན་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་རྟོག་པ་ལས་ནི་ལུས་ངལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་རུང་བས་ན། ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་མང་ན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་སྣང་བ་བྱུང་ན་ཡང༌། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་བོར་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཟུགས་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐུན་མཐུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། གཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་གའི་མཚན་མ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའམ། དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལྷའི་མིག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་པའི་ལམ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如同从燃烧处飞离一般。它行也好，住也好，对于世间的各种事物，如果产生各种各样的认识，那么向外认识就会阻碍他的禅定。或者禅定者认为自己是至高无上的，并且总是认为别人是低下的，这也是各种各样的认识。如果过于努力说话，或者过于长时间地思考，身体就会疲惫，心也无法进入禅定，所以说得太多也会造成阻碍。然后，即使出现显现的相和形象显现，也会因为舍弃进入内在瑜伽的作意，而向外投入，并且对各种形象进行思考，所以证悟也会阻碍禅定。这些应该被理解为以各自的方式阻碍禅定的目标和基础，因为它们会逐渐地从目标和基础的特征中丧失。有些人会从两种特征中丧失。什么是与喜悦相关的禅定呢？就是第一禅和第二禅的禅定。什么是与快乐相关的禅定呢？就是第三禅。什么是与舍相关的禅定呢？就是第四禅及以上。什么是为了在此生安乐而住的禅定修习呢？就是对于在此生安乐而住的四种禅定的结合道进行禅定修习，或者对于本体完全没有清净和完全没有调伏的事物进行禅定修习。世尊为了证入前所未有的境界，宣说了第一禅的结合道。什么是能够获得智慧之见的禅定修习呢？对此，就像经中所说的那样，比丘应该很好地、完全地、彻底地抓住显现的相，并将其应用于修道上，这本身就应该从成就天眼的结合道中去观察。对此，以天眼观看各种形象并使其显现，这就是见。例如，这些天神，名字叫做……

【英语翻译】
It is like flying away from a burning place. Whether it goes or stays, if various kinds of perceptions arise towards the various things of the world, then perceiving outwardly will obstruct his samadhi. Or, if the one in samadhi sees himself as supreme and always considers others as inferior, that is also various kinds of perceptions. If one strives too much to speak, or if one contemplates for too long, the body will become tired, and the mind will not be able to enter samadhi, so speaking too much also causes obstruction. Then, even if the signs of appearance and the appearance of forms arise, because one abandons the attention that enters into inner yoga and engages outwardly, and because one contemplates on various forms, realization also obstructs samadhi. These should be understood as individually obstructing the object and basis of samadhi in a compatible manner, because they gradually cause one to lose the characteristics of the object and basis. Some lose from both characteristics. What is the samadhi associated with joy? It is the samadhi of the first and second dhyanas. What is the samadhi associated with pleasure? It is the third dhyana. What is the samadhi associated with equanimity? It is the fourth dhyana and above. What is the meditation on samadhi that will lead to dwelling in bliss in this life? It is the meditation on samadhi on the path of union of the four that dwell in bliss in this life, or the meditation on samadhi on things that are not completely purified and not completely subdued. The Blessed One spoke of the path of union for the first dhyana for the purpose of entering into what had not been experienced before. What is the meditation on samadhi that will lead to obtaining the sight of wisdom? In this regard, just as it is said in the sutra that a monk should well, completely, and thoroughly grasp the sign of appearance, and apply it to the path, that itself should be observed from the path of union that accomplishes the divine eye. In this regard, seeing various forms with the divine eye and making them manifest, that is seeing. For example, these gods, named...

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། ལྷའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་
ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལྡང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་འཕགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། སྔར་ཞི་བའོ་ཞེས་བསྔགས་ལ། ཕྱིས་ནི་རགས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
凡是了知“种类是这个，种类是那个”的，那在为天神所说的经典中广为阐述的，就是智慧。什么是能将智慧彻底区分开来的禅定修习呢？就是在加行道上，为了现观真谛而恒常进入的果位，以及各个正知者的禅定修习。什么是能使烦恼漏尽的禅定修习呢？就是在加行道上，成为阿罗汉之果。什么是具有五种圣者智慧的禅定呢？就像经典中广为阐述的那样：“我的这个禅定是圣者的，无杂染的，无蕴的。”由此完整地揭示了五种智慧，即：自性、补特伽罗、完全清净、果、入定以及出定的相。其中，被称为“圣者”的原因是：因为是善的圣者和无漏的圣者。被称为“无杂染”是因为它显示为善的圣者。被称为“无蕴”是因为它是无漏的圣者。被称为“非恶劣者所依”是因为它是圣者佛陀们及其声闻弟子们所依止的。被称为“为智者所赞叹”是因为它就是那些圣者们所赞叹的。被称为“不为智者所呵责”是因为它在任何时候都受到赞叹。例如，初禅为了努力向上，先前被赞叹为寂静，之后却被批评为粗糙，但它并非如此。被称为“寂静”是因为它能平息与它不相容的烦恼。被称为“殊胜”是因为它不会被自身的烦恼所染污。被称为“获得极度调柔之道”是因为它获得了不会完全退失的道。被称为“获得心续合一”是因为它获得了无寻无伺的境界。被称为“当下生起的是安乐”是因为它能在此生安乐住。被称为“来世成熟的是安乐”是因为它能获得无余涅槃的安乐。念念不忘地

【英语翻译】
Whatever is known as "the category is this, the category is that," that which is extensively explained in the sutras spoken for the sake of the gods, that is wisdom. What is the meditative cultivation of samadhi that thoroughly distinguishes wisdom? It is the fruit of constantly entering into the realization of truth on the path of application, and the meditative cultivation of samadhi by individual correct knowers. What is the meditative cultivation of samadhi that leads to the exhaustion of defilements? It is the fruit of becoming an Arhat on the path of application. What is the samadhi that possesses the five wisdoms of the noble ones? It is as extensively explained in the sutras: "This samadhi of mine is noble, without impurity, without aggregates." Thus, it fully reveals the five wisdoms, namely: nature, person, complete purity, fruit, entering into samadhi, and the signs of arising. Among these, the reason for being called "noble" is because it is the noble of virtue and the noble of non-defilement. Being called "without impurity" is because it shows itself as the noble of virtue. Being called "without aggregates" is because it is the noble of non-defilement. Being called "relied upon by non-evil beings" is because it is relied upon by the noble Buddhas and their Shravaka disciples. Being called "praised by the wise" is because it is praised by those very ones. Being called "not blamed by the wise" is because it is praised at all times. For example, the first dhyana is praised as peaceful at first because it strives to go higher, but later it is criticized as coarse, but it is not like that. Being called "peaceful" is because it pacifies the afflictions that are incompatible with it. Being called "excellent" is because it is not tainted by its own afflictions. Being called "having attained the path of extreme pliancy" is because it has attained the path that will not be completely lost. Being called "having attained the unification of the mind-stream" is because it has attained the state of no thought and no investigation. Being called "what arises now is bliss" is because it abides in bliss in this life. Being called "what ripens in the future is bliss" is because it enables the attainment of the bliss of nirvana without remainder. Mindfully

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་མ་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་བཞིན་དུ་ལྡང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ལྡང་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་མ་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བས་ནི་མཉན་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དག་གི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ན་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་དེས་ཅི་ཡང་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པའམ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་མཁན་ནམ། ཁྲུས་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁར་བའི་སྣོད་དམ། གཞོང་བུའམ། ཉ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་འདག་ཞིབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཆུས་གཏོར་ཏེ་བརླན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཆལ་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་མཉེན་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉེན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་བཅས་པར་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཛག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་དཔེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་རི་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་སྤྱི་བོ་ལྗོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོ་བྲན་ནི་ནང་ཡང་དག་པར་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་མིག་ནི་གློ་
ནས་ཆུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀོད་མ་ནི་ཆུ་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་

【汉语翻译】
所谓的“入定”，是为了很好地把握禅定的相，不忘记的缘故。所谓的“正念而起”，是为了很好地把握起定的相，不忘记的缘故。具有五支的禅定是什么呢？在此，比丘从身体本身远离而生起的喜和乐，是初禅的处所。其中，喜令人欢喜，乐令人完全欢喜。在结合的究竟的作意时，则普遍地充满。在先前的作意时，则完全地满足。在那些时候，喜和乐也只是偶尔发生而已。也不是完全的开示，也不是完全的圆满。在结合的究竟的果的作意时，它没有什么没有充满的，或者没有什么需要充满的。对此，就像洗澡的人，或者洗澡的人的聪明的弟子一样，应当观察瑜伽行。洗澡的器皿，或者盆，或者擦澡巾，应当看作是从诸欲远离而生起的喜和乐为基础的教诲的随顺开示。洗澡的细末，应当看作是与此相应的必定产生的分别念等等。用水泼洒而湿润，应当看作是分别念完全清净的道路。一团洗澡的细末，应当看作是身体。它是柔软的，因为具有喜。具有柔软，是因为具有乐。普遍内外，是指不断地具有喜和乐的显示。不散乱，是因为不散乱。不滴漏，是因为没有一切烦恼，所以不品尝味道。在第二种情况中，也要观察例子的差别，其中，像山一样是具有分别念的禅定。它的顶端平坦，是二禅的没有分别念，因为对所缘境具有单一的喜好。干涸的湖泊是因为内部完全清澈。泉眼是从
哪里涌出水来的地方。水渠是水向上涌出的地方，这二者

【英语翻译】
The so-called "entering into samadhi" is for the sake of well grasping the characteristics of samadhi and not forgetting them. The so-called "rising with mindfulness" is for the sake of well grasping the characteristics of rising from samadhi and not forgetting them. What is the samadhi with five branches? Here, the joy and happiness that arise from the monk's own body being secluded are the grounds for the first dhyana. Among them, joy makes one rejoice, and happiness makes one completely rejoice. At the time of the ultimate application of attention, it pervades everywhere. At the time of the previous attentions, it is completely satisfied. At those times, joy and happiness only occur occasionally. It is neither a complete teaching nor a complete fulfillment. At the time of the ultimate application of attention to the fruit of union, there is nothing that it has not pervaded, or nothing that needs to be pervaded. In this regard, the practice of yoga should be observed like a bathing person or a wise disciple of a bathing person. The bathing vessel, or basin, or bathing cloth, should be regarded as the subsequent instruction of the teachings based on the joy and happiness arising from detachment from desires. The fine bathing powder should be regarded as the discriminations and so on that necessarily arise in accordance with it. Sprinkling water to moisten it should be regarded as the path of complete purification of discriminations. A lump of bathing powder should be regarded as the body. It is soft because it has joy. Having softness is because it has happiness. Pervading inside and out means showing that one constantly has joy and happiness. Not scattering means not being distracted. Not dripping means not tasting flavors because there is no affliction at all. In the second case, one should also observe the difference in examples, where, like a mountain, it is samadhi with discriminations. Its flat top is the second dhyana without discriminations, because it has a single liking for the object of focus. A dried-up lake is because the inside is completely clear. A spring is where
water comes out from. A canal is where water flows upwards, these two

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མཉེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་དཔེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱང་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་ནུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་དཔེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཏེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བས་རང་གི་ས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ལས་དཔེ་བླངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་བརྟགས་པ་བག་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། སེམས་ཤིང་འཇལ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ནི་བརྟགས་པ་བག་ཡོད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསལ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏགས་པའམ། མི་དགུས་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བའི་ཕྱིར། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མགོ་རྐང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སྲབ་མོའམ། ཡང་ན་སྒྲེ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་འདི་གཉིས་ལས་ཚུགས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་དེས་དེ་ཁྱབ་པས་ན་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ནས་འབོད་པ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་ཡང་དཔེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་
མཚན་མ་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་གང་ཡིན། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
以是依次显示喜和乐。使柔软等之相如前。所谓无不遍及，是因持续不断地结合之故。第三也有譬喻的差别。其中无喜之乐如莲花等。与此相同具有的诸法，以及身体也是无喜的。无分别和无伺察的等持如水。喜是极喜，因无此故，说为沉没。第四也有譬喻的差别。其中所谓完全清净的心，是与舍和完全清净的忆念等同具有，是因已完全超越下地之过失之故。所谓完全清净，是因善不以自地之遍行烦恼来品尝之故。为何从居家者取譬喻呢？因为那是审查谨慎的自性，思维、衡量和分别，即对于聚集和安置，没有什么是不知道的。同样，获得完全清净的第四禅，是进入审查谨慎，了知一切义理是清晰的。所谓用八个人编织或九个人编织，是因为坚固，显示苍蝇和蚊子等无法进入。所谓有头有脚，是因为薄衣服或赤身裸体的过失会侵入，所以显示没有这两种过失。同样，因为完全清净的心遍及，所以一切动摇都无法侵入，即忍受寒冷和炎热，以及呼唤和辱骂等，以及他人恶语相向，以及身心的感受。第五也有譬喻的差别。个别观察的
相即是善妙，所谓极善，应当知晓已在前述中穷尽。即对于三时之有为法，个别观察。以何者个别观察，也对之个别观察，这是其总摄之义。圣者的等持是什么？五支如何安立呢？即四禅中圣者们的心一境性。

【英语翻译】
Thus, it sequentially demonstrates joy and happiness. The aspects of softening, etc., are as before. The term "without non-pervasion" means that it is due to continuous connection. There is also a distinction in the third example. Among them, happiness without joy is like the lotus and so on. The dharmas that possess the same qualities, and the body, are also without joy. Samadhi without conceptuality and without analysis is like water. Joy is extreme joy; because of its absence, it is said to be submerged. There is also a distinction in the fourth example. Among them, the so-called completely pure mind is endowed with equanimity and completely pure mindfulness, because it has completely transcended the faults of the lower realms. The term "completely purified" means that virtue does not taste the all-pervasive afflictions of its own ground. Why is the example taken from a householder? Because it is the nature of examining and being cautious, thinking, measuring, and discriminating; that is, regarding gathering and arranging, there is nothing that is not known. Similarly, obtaining the completely pure fourth dhyana is entering into examining and being cautious, and knowing all meanings is clear. The term "woven by eight people or woven by nine people" means that it is strong, showing that flies and mosquitoes cannot enter. The term "with head and feet" means that thin clothes or the fault of being naked will intrude, so it shows that there are neither of these two faults. Similarly, because the completely pure mind pervades it, all disturbances cannot intrude, that is, enduring cold and heat, as well as calling and scolding, and others speaking badly, and the feelings of body and mind. There is also a distinction in the fifth example. The
characteristic of individual discrimination is excellent, and the so-called "extremely excellent" should be understood as having been exhausted in the previous explanation. That is, one individually examines the conditioned phenomena of the three times. With what does one individually examine, and one also individually examines that; this is its condensed meaning. What is the samadhi of the noble ones? How are the five limbs established? That is, the one-pointedness of mind of the noble ones in the four dhyanas.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་གི་སྐབས་ལས་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐབས་ལས། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པས་འཕགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གསུམ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡོ་བྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྔ་པོ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པོ་དག་ཡོ་བྱད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །དེས་
ན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྤངས་ཏེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ནས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བསྐྱེད་དོ། །བསམས་པ་ལས་

【汉语翻译】
以及，各个分别的处境的为何，那是圣者的等持。此生安乐住的四者之境地中作为支分安立，以及缘起上各个分别的处境中，为了断除剩余的一切结缚而安立五支。如是，应当以两种方式观察彼等之安立。第十四品。圣者的正等持，具有因和资具的是什么呢？对此，以善和无漏的圣者为圣者。道的五支是它的因，即正见、正思、正语、正业边际、正命。正见、正勤、正念三者是资具。世尊将这些归纳为一，说道的七支也是圣者正等持的因，也说是资具。应当如是如实地理解它们。其中，由于先行的次第，五者是因。由于等持的资具，三者是资具。正见如何先行呢？如果知道世间有阿罗汉如实进入，从而生起现证的意愿，获得正见后，继而如实地思择为了现证，居家是有害的。因此，出家，从而使戒律和生活完全清净，从而产生他的正语、业边际和生活。他的正见等，舍弃了与它们不相符的方面，如邪见等之后，他依靠并安住于那五个善法，由于舍弃了与它不相符的法，由于从他者的声音之因产生，从而生起听闻所生的正见。为了舍弃与它不相符的法，以各个分别的方式，依靠听闻所生，从而生起成为道之集合的思所生。

【英语翻译】
And, what is the state of individual discernment, that is the samadhi of the noble ones. From the context of the four abodes of comfort in this life, it is established as a limb, and from the context of individual discernment on dependent origination, it is established as five limbs in order to abandon all remaining bonds. Thus, it should be observed that they are established in two ways. Fourteenth fascicle. What is the noble right samadhi, with its cause and equipment? Here, the noble one is noble by virtue of goodness and being without outflows. The five limbs of the path are its cause, namely right view, right thought, right speech, right action, and right livelihood. Right view, right effort, and right mindfulness are the equipment. The Blessed One, having gathered these together, said that the seven limbs of the path are also the cause of the noble right samadhi, and also said to be the equipment. These should be understood accordingly. Among them, due to the order of precedence, the five are the cause. Due to the equipment of samadhi, the three are the equipment. How does right view precede? If one knows that there are Arhats who have truly entered in the world, and thereby generates the desire for manifestation, having obtained right view, then subsequently one truly considers in detail that dwelling in a house is harmful for the sake of manifestation. Therefore, one goes forth, thereby making discipline and livelihood completely pure, thereby his right speech, action, and livelihood will arise. His right view, etc., having abandoned the aspects that are incompatible with them, such as wrong view, etc., he relies on and abides in those five virtuous dharmas, and because he has abandoned the dharma that is incompatible with it, because it arises from the cause of the sound of others, thereby he generates the right view that arises from hearing. In order to abandon the dharma that is incompatible with it, in the manner of individual discernment, relying on what arises from hearing, thereby he generates what arises from thinking, which has become a collection of paths. From thinking

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེད་དེ་དེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དོ། །གང་གིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་བར་སྐབས་སུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་ཡང་སྤོང་ལ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་དང༌། རྫོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་
ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ལུ

【汉语翻译】
以生起为所依，从修习中生起，由此正见，对于邪见是邪见，对于正见是正见，如实了知正见，乃至完全了知正命，为了断除邪见等，以及圆满正见等而生起欢喜。以何者断除其不相符之品，以及圆满这些法，那即是如实成办，那是他的正念。由于念也是三摩地之分，因此在三摩地中也如理宣说了。于何者之间断除邪见等，以及圆满正见等，于其间的加行道之时，也断除邪精进和邪念，并且圆满正精进和正念。断除彼等和圆满之时，同时圣者的正三摩地也完全圆满。对此，以先行的智慧来结合增上戒律。从他者的声音之因所生的作意为何，以及增上戒律的学处为何，依靠这两者，于加行道之时，生起增上心和增上慧的学处。其中，何者是正念，那是增上心的学处。何者是正见和正精进，那是增上慧的学处，这三个学处，于圣者的正三摩地之时，完全圆满。何为金刚喻三摩地？是所有学者的边际三摩地，那是殊胜的、主要的、精华的，以及近分的烦恼所不能胜伏的，以及由于烦恼所不能胜伏，故名为金刚喻，譬如金刚是所有宝珠的精华，如同能断除任何不能断除者一般，在此也称其与金刚相似。何为见道的五种等至？在此，比丘身

【英语翻译】
Depending on arising, it arises from cultivation, and with this right view, regarding wrong view as wrong view, and regarding right view as right view, truly knowing right view as it is, and completely knowing right livelihood, joy arises for the sake of abandoning wrong views and the like, and perfecting right views and the like. That which abandons its discordant aspects, and that which perfects these dharmas, that is what truly accomplishes, that is his right mindfulness. Since mindfulness is also a part of samadhi, it is also properly taught in samadhi. In between what is abandoning wrong views and the like, and perfecting right views and the like, at the time of the path of application in between, it also abandons wrong effort and wrong mindfulness, and also perfects right effort and right mindfulness. At the time of abandoning them and perfecting them, at the same time, the noble right samadhi is also completely perfected. To this, the wisdom that precedes it is used to combine with higher discipline. What is the attention that arises from the cause of the sound of others, and what is the training of higher discipline, relying on these two, at the time of the path of application, the training of higher mind and higher wisdom arises. Among them, what is right mindfulness, that is the training of higher mind. What is right view and right effort, that is the training of higher wisdom, these three trainings, at the time of the noble right samadhi, are completely perfected. What is the vajra-like samadhi? It is the marginal samadhi of all learners, that is the most excellent, the most important, the most essential, and the afflictions of the near ones cannot overcome it, and because the afflictions cannot overcome it, it is called vajra-like, just as the vajra is the essence of all jewels, just as it can cut off anything that cannot be cut off, here it is also called similar to the vajra. What are the five samapattis of the path of seeing? Here, a monk...

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ལུས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀེང་རུས་ཀྱི་མིའི་བར་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་རྟོགས་ཤིང་ལྷག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་
པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང་པོ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཕྱི་མས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྐད་ཅིག་པ་བརྒྱུད་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཉིན་མཚན་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་འགག་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཁོ་ན་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་སྤོང་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོ

【汉语翻译】
如经部广说，此地即是如此。入于见者，即是入于见之等持。以修所断，能令遍伏之对治，及断之对治，与从断已各别作意。当知此乃彼等之略摄身。其中初者，乃依从不净行生起之念住，为令贪欲不生，而于内身之不净作意。二者，乃依于彼，为令彼不生，而于骷髅人间作意，即是于外身之不净作意。仅此即能于一切不净作意也。其中“更加作意，更加作意”者，乃是说已超过于种种分别等作意之次第之语。初不净乃于内身安住而住之不净作意。后者乃了知法性，此身亦为此类之法性，将变为如此，如是广说。于识之相续作意者，乃于彼之生灭作意。于轮回中结生者，乃由行之缘而于识作意。于刹那相续结生者，乃于具贪与离贪等之相作意。于日夜彼彼等，刹那，须臾，少顷彼彼等已逝者，乃于多种众多，种种异生异灭作意。其中学者未离贪者，乃于二世间安住作意。离贪者，乃唯于他世间。阿罗汉乃于何处亦不住作意。此乃彼等之断除作意也。胜处与遍处之等持等，前已说竟。无想之等持乃吉祥增长之说。

【英语翻译】
As extensively explained in the sutras, this very place is like that. Those who enter into seeing are those who enter into the samadhi of seeing. Through cultivation, the antidote that can subdue all-pervadingly, and the antidote of abandonment, and separate attention from abandonment. It should be known that this is the summarized body of those. Among them, the first is based on the mindfulness arising from impure conduct, in order to prevent desire from arising, and to pay attention to the impurity of the inner body. The second is based on that, in order to prevent that from arising, and to pay attention to the human skeleton, which is to pay attention to the impurity of the outer body. With just this, one can pay attention to all impurities. Among them, "paying more attention, paying more attention" means that the words have already exceeded the order of paying attention to various distinctions, etc. The first impurity is paying attention to the impurity that dwells and resides in the inner body. The latter understands the nature of reality, that this body is also of this kind of nature, and will become like this, and so on. Paying attention to the continuum of consciousness means paying attention to its arising and ceasing. Those who take rebirth in samsara pay attention to consciousness due to the cause of action. Those who take rebirth in a continuous moment pay attention to the aspects of those with and without desire, etc. Those who have passed through those days and nights, moments, instants, and short periods, pay attention to the various and numerous, various births and deaths. Among them, the learner who has not abandoned desire pays attention to dwelling in both worlds. Those who have abandoned desire are only in the other world. Arhats pay attention to not dwelling anywhere. This is their abandonment of attention. The samadhis of overcoming places and pervasive places, etc., have already been explained. The samadhi of non-perception is the teaching of auspicious increase.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདུ་ཤེས་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤས་མེད་པ་པ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་སྙམ་ནས་འདུ་ཤེས་
མེད་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་འགག་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཡང་འཇུག་ལ་ལྡང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཡང་ན་འགོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེའི་གོང་དུ་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཡང་ན་འགོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འགོག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཆོས་གཉིས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་གང་ཡིན། ལྷག་མཐོང་ནི་གང་ཡིན། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ན་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ནི་དོན་འདིར་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་མེད་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཚོགས་ན་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམ་

【汉语翻译】
现在远离贪欲了吗？没有远离更高的贪欲吗？以决定出离的作意为先导，心和心所生的法都会止息。那么，如何入定呢？认为感觉就像疾病，感觉就像脓疮，感觉就像箭伤一样。进入第四禅，修习不偏向感觉的作意，并且安住于不偏向一切感觉的状态。就像这样，认为无感觉是寂静的，这是殊胜的，然后将心专注于无感觉。像这样，逐渐远离一切所缘，因此心止息。在这里出生的人，既能入定也能出定。在那里出生的人，只是入定而已。那些人从感觉生起，安住于此，然后死亡并转移。什么是灭尽定呢？远离无所有处生的贪欲，以安住的感觉为先导的作意，心和心所生的法都会止息。那么，如何入定呢？圣者远离无所有处的贪欲，可以入于非想非非想处无相定，或者可以入于灭尽无相定。对于入于非想非非想处的人来说，首先要让心更加平静，可以入于非想非非想处无相定，或者可以入于灭尽无相定。对于入于非想非非想处的人来说，入定也与此相同。灭尽定需要珍视两种法，即止和观。什么是止？什么是观？如何珍视这二者呢？止是指在此处逐渐安住的八种入定。观是圣者的智慧。因为缺少其中之一就无法入定，所以两者聚集才能珍视。在灭尽定中，行

【英语翻译】
Now, have you become detached from desire? Have you not become detached from higher desire? With the intention of definitely emerging as a preliminary, the mind and mental phenomena cease. So, how does one enter into equipoise? Thinking that feeling is like a disease, feeling is like a boil, feeling is like a thorn. Having entered the fourth dhyana, cultivate the intention of not being biased towards feeling, and abide without being biased towards all feelings. Like this, thinking that the absence of feeling is peaceful, this is excellent, then focus the mind on the absence of feeling. In this way, gradually being separated from all objects of focus, therefore the mind ceases. Those born here can both enter and arise from equipoise. Those born there only enter into equipoise. Those beings, from the arising of feeling, abide there, and then die and transmigrate. What is the cessation of equipoise? Having become detached from the desire of the sphere of nothingness, with the intention of abiding as a preliminary, the mind and mental phenomena cease. So, how does one enter into equipoise? A noble one, having become detached from the desire of the sphere of nothingness, can enter into the signless samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, or can enter into the signless samadhi of cessation. For those who enter into the sphere of neither perception nor non-perception, first make the mind even more tranquil, can enter into the signless samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, or can enter into the signless samadhi of cessation. For those who enter into the sphere of neither perception nor non-perception, entering into samadhi is also the same as this. In the cessation of equipoise, two dharmas are cherished, namely, shamatha and vipashyana. What is shamatha? What is vipashyana? How are these two cherished? Shamatha refers to the eight samadhis of gradually abiding in this meaning. Vipashyana is the wisdom of the noble ones. Because one cannot enter into samadhi without one of these two, both must be gathered to be cherished. In the cessation of equipoise, formations

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེན། དཔྱོད་པ་དང་གནས་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་གཏམ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བྱ་བ་དག་གི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚ་
གནས་པ་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་དུ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགག་པར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་ཇི་ལྟར་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་པའམ། ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་སེམས་ཤེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་བའི་དུས་ན་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སེམས་འགག་ལ། ལྡང་བའི་དུས་ན་ནི་སེམས་སྔར་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་སྔར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལྡང་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བསྒོམས་པ་ས་ན་རང་གི་ངང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་ལྡང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འགོག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རེག་པ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་རེག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཤས་ཆེར་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལྡང་བའི་ཚེ་གོ་རིམས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རེག་པ་གསུམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ངའོ་སྙམ་པའམ། འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་གཡོ་བའི་རེག་པ་ལ་རེག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནི། འདོད་ཆགས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར།
ཞེ་སྡང་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རེག་པ་ལ་རེག་ཅེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པས་ལྡང

【汉语翻译】
那么，这三种（状态）如何次第止息呢？即是审虑和安住这二者。其中，处于审虑之时，也有言谈，因为那里有初禅之事的造作之故。何时开始安住，那时，那些（审虑和言谈）会次第止息，因为那是次第安住于二禅及以下的等至之故。出定时，也应观察到同样有不一致之处产生。如果入于灭尽定的心和心所都止息了，那么，识如何不会与身体分离呢？因为对于那些根未完全转化为色法者来说，并非没有被进入之识的种子完全摄持的阿赖耶识，因为后来这是产生的自性。入于灭尽定时，如何不会想“我正在入于灭尽定”或者“我正在出定”呢？因为入定之时，没有显现的造作，心已止息，而出定之时，心已先止息之故。那么，他是如何事先完全串习那个心的呢？因为他以相、征、和标志，对于入定和出定，都完全依赖并多次练习，如此修习纯熟之后，自然而然地就能入定和出定。从灭尽定中出定之时，如何会触及无动、无所有、和无相这三种触呢？从那个等至出定之时，大多会以有为所缘、以所缘为所缘、和以灭尽为所缘这三种所缘而出定，他们以这些（所缘）出定之时，会仅仅按照顺序触及三种触。其中，以有为所缘出定之时，不会想“心的动摇即是我”或者“将会如此变化”，从（不思动摇）开始扩展，因此称为触及无动触。以所缘为所缘出定之时，不会产生任何贪欲，不会产生任何嗔恨，不会产生任何愚痴，因此称为触及无所有触。以灭尽为所缘出

【英语翻译】
Then, how do these three (states) cease in order? Namely, examination and abiding, these two. Among them, when one is in the state of examination, there is also speech, because there are the activities of the first dhyana there. When one begins to abide, then, those (examination and speech) will cease in order, because that is the samadhi of abiding in the second dhyana and below in order. When arising from samadhi, one should also observe that the same inconsistencies arise. If the mind and mental factors that have entered into cessation samadhi have ceased, then, how will consciousness not separate from the body? Because for those whose faculties have not completely transformed into form, it is not that there is no alaya consciousness completely grasped by the seeds of entering consciousness, because later this is the nature of arising. When entering cessation samadhi, how does one not think, "I am entering cessation samadhi" or "I am arising from samadhi"? Because at the time of entering samadhi, there is no manifest activity, and the mind has ceased, and at the time of arising from samadhi, the mind has ceased beforehand. Then, how has he completely familiarized himself with that mind beforehand? Because he completely relies on and repeatedly practices the characteristics, signs, and marks of entering and arising from samadhi, and after cultivating them in this way, he will naturally be able to enter and arise from samadhi. When arising from cessation, how will one touch the three touches of immovability, nothingness, and signlessness? When arising from that samadhi, one will mostly arise with three objects: the object of existence, the object of object, and the object of cessation. When they arise with these (objects), they will touch the three touches only in order. Among them, when arising with the object of existence, one will not think, "The movement of the mind is me" or "It will change like this," starting from (not thinking of movement) and expanding, therefore it is called touching the immovable touch. When arising with the object of object, no desire will arise, no hatred will arise, and no delusion will arise, therefore it is called touching the touch of nothingness. Arising with the object of cessation,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཚེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་རེག་པ་ལ་རེག་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དབེན་པ་དག་ལ་གནས་ཏེ། དགོན་པ་ན་གནས་པ་ནས། འདུག་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི། ནང་གི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ནི་ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་འགྲུས་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་མཛད་ནས། དེའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །རྟག་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། མཁས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཅེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།
དྲན་བཞིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་འགྲུས་ནི་གཉི་གའི་མངོན་པར་ཤེས་བ་མྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བསྟན་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར

【汉语翻译】
的时候，因为不对一切相作意，就缘于无相的法界。因此，就叫做触无相的触。禅定、解脱、三摩地、等至都已经讲完了。世尊对众比丘说，为了内心的止，要努力于内心的正定。对于所说的那些，就要住在床座和寂静的坐垫上，从住在寂静处开始，到安坐为止，都要广为修习。忆念现前，这叫做内心的正定，这是身体的寂静。内心的止，就是内心安住的九种方式，这是心的寂静。其中，内心的正定，能成办内心的止。内心的止，能成办胜观。胜观能成办对一切清净之法，如实地、正确地显现。世尊对众比丘说，要恒常精进、忆念不忘地修习无量三摩地。对于所说的那些，开示了修习三摩地，并阐述了三种修习方式。其中，所谓无量，就是指四无量。所谓恒常精进，就是指恒常地做，熟练地做，就叫做恒常精进。所谓忆念不忘，就是指安住于四念住的心。为什么要阐述三种修习方式呢？因为圆满有世间和出世间两种。其中，修习无量，能成办世间的圆满。
忆念不忘能成办出世间的圆满。恒常精进能使二者的现证迅速。因此，在二者之间开示了它，所要开示的就只有这三种。另外，所谓无量，就是开示了止的道。所谓忆念不忘，就是胜观的道。所谓恒常精进，就是使二者迅速、正确地成就的道。另外，是趣向福德的道和从痛苦中解脱的

【英语翻译】
At the time, because one does not attend to all signs, one focuses on the realm of signlessness. Therefore, it is called touching the touch of signlessness. Dhyana, liberation, samadhi, and samapatti have already been discussed. The Blessed One said to the monks, "For the sake of inner peace of mind, strive for inner right concentration." Regarding what was said, one should dwell on beds and secluded cushions, from dwelling in solitude to sitting, one should cultivate extensively. Mindfulness being present, this is called inner right concentration, which is the solitude of the body. The inner peace of mind is the nine ways of the mind abiding, which is the solitude of the mind. Among them, inner right concentration accomplishes inner peace. Inner peace of mind accomplishes vipassana. Vipassana accomplishes the correct and clear manifestation of all purified dharmas as they truly are. The Blessed One said to the monks, "Constantly and diligently cultivate immeasurable samadhi with mindfulness." Regarding what was said, he taught the cultivation of samadhi and explained three ways of cultivation. Among them, what is called immeasurable refers to the four immeasurables. What is called constant diligence means doing constantly and skillfully, which is called constant diligence. What is called mindfulness means the mind abiding in the four foundations of mindfulness. Why are three ways of cultivation explained? Because perfection has two aspects: mundane and supramundane. Among them, cultivating the immeasurable accomplishes mundane perfection.
Mindfulness accomplishes supramundane perfection. Constant diligence makes the realization of both rapid. Therefore, it is taught between the two, and what is to be taught is only these three. Furthermore, what is called immeasurable is the path of shamatha. What is called mindfulness is the path of vipassana. What is called constant diligence is the path that quickly and correctly accomplishes both. Furthermore, it is the path to go to merit and to be liberated from suffering.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་ཞི་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་བསྒོམས་ན་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་མདོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གསུངས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང་ལྡང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་ནི་མི་མཁས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་མཁས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི། གང་དུ་གང་འོས་ལ་དེར་དེ་བཞིན་དུ་
སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཁས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལ་ལའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང༌། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་ནི་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ནམ་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དག་ལས་མ་ཐོས་སམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་མ་གྱུར

【汉语翻译】
是走向解脱之路，并指明了迅速成就这二者的道路。以前在寂止上完全纯熟之后，修习具有胜观的这两种三摩地，就能如实显现所知。世尊曾广说经部的总结偈颂：“禅定者精于三摩地，不精于等至。” 什么是精于三摩地呢？因为精于空性等三摩地。什么是不精于等至呢？因为不精于胜处、遍处和灭尽定。什么是精于等至，但不精于三摩地呢？从具有十遍处等至，到具有无想定之间的等至的入定和出定都很精通，但不精于三种三摩地。精于二者，是因为精于二者。不精于二者，是因为不精于二者。因此，这些如前所示的三摩地，应当在任何适合的地方，都如是应用。
另外，说“精于三摩地，但不精于等至”是指，从三摩地的名称、词语和文字上了解，但不了解以何种形态、标志和相状入定。什么是精于等至，但不精于三摩地呢？例如，有些人知道以某种三摩地的某种形态、标志和相状入定，也如是入定了，却不知道“我入定了这种三摩地”，不了解该三摩地的名称、词语和文字。菩萨具有任何入定的成百上千的三摩地，难道没有听闻过佛陀，或者殊胜的已到彼岸的菩萨们所说吗？或者自己没有成为已到彼岸者吗？

【英语翻译】
It shows the path to liberation and points out the path to quickly achieve both. Previously, after being completely proficient in tranquility, if you meditate on these two types of samadhi that possess insight, then knowable things will appear as they truly are. The Blessed One extensively stated the concluding verses of the sutra, "Meditators are skilled in samadhi, but not skilled in attainment." What does it mean to be skilled in samadhi? It is because they are skilled in the three samadhis, such as emptiness. What does it mean to be unskilled in attainment? It is because they are unskilled in the superior states, the all-encompassing states, and the cessation attainment. What does it mean to be skilled in attainment but unskilled in samadhi? They are skilled in entering and emerging from the attainments, from possessing the ten all-encompassing states attainments to the attainment of non-perception, but they are not skilled in the three samadhis. Skilled in both means skilled in both. Unskilled in both means unskilled in both. Therefore, these samadhis as previously shown should be applied accordingly wherever appropriate.
Furthermore, saying "skilled in samadhi but unskilled in attainment" means understanding from the name, words, and letters of samadhi, but not understanding with what form, sign, and characteristic one enters into attainment. What does it mean to be skilled in attainment but unskilled in samadhi? For example, some people know with what form, sign, and characteristic one enters into a certain samadhi, and they enter into it accordingly, but they do not know "I have entered into this samadhi," and they do not understand the name, words, and letters of that samadhi. Bodhisattvas possess hundreds and thousands of samadhis of any attainment. Have they not heard from the Buddha or the noble Bodhisattvas who have reached the other shore? Or have they themselves not become those who have reached the other shore?

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བར་དུ། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་སྙམ་དུ། དེ་དག་གི་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་བས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་མཉམ་པར་མ་བ་ཞག་པའི་ས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། འདི་ལྟ་
བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བྱང་ནི། བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ཕ་རོལ་ལ་ཁས་བླངས་པས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་གིས་དེ། བདག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྟགས་རྣམས་དེ་ལ་འབྱུང་བའམ། དེའི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་འདིས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ས

【汉语翻译】
之间。我心想，我已入于此定。然而，对于那些定（的名、词、以及文字组合）却不甚了解。何为安住？即善持能入定的相、标志、特征，善持彼等，如所愿般安住于定中，且不从该定中退失。安住于定中，且不退失，此二者即称为安住。何为出定？例如，不忆念能入定的相、标志、特征，忆念与等持之境不符之法，此法不属于等持之身的显现，或者为了做某事，或者为了确定某事，或者因为承诺了某事，就像从定中出定一样。其中，如法的行为如下：法衣、钵、用具等事务。其中，需要确定的事情是：说法、小便、乞食等行为，以及侍奉上师。其中，承诺的事情是：例如，为了某些事情而发誓，因为他向他人承诺，所以会在某些事情上进行实践。或者，为了入于其他等持，也会从该等持中出定。其中，什么是相？如实地思虑对境而入定，即粗大、寂静、疾病、结果、痛苦、无常等等的相，即从该定中出现的各种相。什么是标志？当接近入定，并且真正接近入定时，凭借哪些标志，他会知道：我不会很久才入于如此这般的定，或者我将入定，或者我正在入定。这些入定的标志会出现在他身上，或者他的老师也会说：这个人不会很久才入于如此这般的定。

【英语翻译】
between. I think to myself, I have entered into this samadhi. However, I may not fully understand the names, words, and combinations of letters of those samadhis. What is abiding? It is to well-hold the aspects, signs, and characteristics by which one enters into samadhi. By well-holding them, one abides in samadhi as long as one desires, and does not fall away from that samadhi. Abiding in samadhi and not falling away, these two are called abiding. What is rising? For example, not remembering the aspects, signs, and characteristics by which one enters into samadhi, but remembering a dharma that is not in accordance with the state of samadhi, which does not belong to the manifestation of the body of samadhi, or for the sake of doing something, or for the sake of determining something, or because of having promised something, it is like rising from samadhi. Among these, lawful actions are as follows: the affairs of robes, bowls, and utensils. Among these, the things that need to be determined are: teaching the Dharma, urinating, begging for alms, and serving the guru. Among these, the things that are promised are: for example, vowing for certain things, because he has promised others, he will practice on certain things. Or, in order to enter into another samadhi, one will also rise from that samadhi. Among these, what are the aspects? Thinking about the object as it is and entering into samadhi, that is, the aspects of grossness, peace, disease, result, suffering, impermanence, and so on, that is, the various aspects that arise from that samadhi. What are the signs? When one is close to entering samadhi, and is truly close to entering samadhi, by what signs does he know: I will not be long before entering into such and such a samadhi, or I will enter samadhi, or I am entering samadhi. These signs of entering samadhi will appear in him, or his teacher will also say: This person will not be long before entering into such and such a samadhi.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ཏེ། དམིགས་པ་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཞིའི་མཚན་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐུན་པའི་མན་ངག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་
འདུན་པ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་མི་འམ་མི་མ་ཡིན་བའི་སྒྲ་ལས་གྱུར་པའམ། བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པས་མ་བསླངས་པའོ། །ཉམས་བདེ་བ་གན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཆུ་བཞིན་དུ་བགག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཅི་བདེ་བར་བྱ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉམས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་བསྡུས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏོད་པ་སྟེ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མ་ནི་རགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ། གོང་མ་ནི་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྒྱས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
會入定，想必能從那些中得知。什麼是相呢？相有兩種，即所緣的相和所依的相。其中，所緣的相是分別的身體，以何所緣而入定呢？所依的相是以何等三摩地之集合而入定呢？例如，相順的口訣和三摩地之集合等等，具有修習的意樂和厭離心，以及完全了解散亂和不散亂而專注於心，或者不由他人的聲音或行為所引發。什麼是安樂的體驗呢？如果他的三摩地被有作意所攝持，像水一樣被阻擋，不是自性所攝持，不是寂靜的，不是豐饒的，沒有獲得極為調柔之道，心的相續成為一體不是證悟，那麼他的三摩地對於安住於隨心所欲之處不是安樂的體驗。與此相反則是安樂的體驗。如何是有作意所攝持呢？以具有希願之心，收攝外境之心，並如實安住於該三摩地，像那樣的作意就是伴隨勤作而進入的。像那樣不讓它向外散逸，就像水一樣被阻擋。如何是自性所攝持呢？下者視為粗糙的自性，上者視為寂靜的自性。寂靜、豐饒、獲得極為調柔之道，以及心的相續成為一體之證悟，就像具有五種聖者智慧的三摩地一樣。什麼是行境呢？因為不了解三摩地的境為何，乃至於不了解入定，例如，入於初禪，不見二禪，同樣地，對於根和補特伽羅的殊勝之處也不了解。什麼是現證呢？詞句和文字廣大的意義簡略歸納，以及功德

【英语翻译】
It will be known from those that one will enter into samadhi. What are the signs? There are two signs: the sign of the object and the sign of the basis. Among these, the sign of the object is the body of discrimination, by what object does one enter into samadhi? The sign of the basis is by what collection of samadhis does one enter into samadhi? For example, conducive instructions and the collection of samadhis, etc., having the intention of meditation and the mind of renunciation, and completely understanding distraction and non-distraction and focusing the mind, or not being aroused by the sound or action of others. What is the experience of ease? If his samadhi is encompassed by effort, blocked like water, not encompassed by nature, not peaceful, not abundant, not having attained the path of extreme pliancy, and the continuum of mind becomes one, not realization, then his samadhi is not an experience of ease for abiding in whatever is comfortable. The opposite of that is an experience of ease. How is it encompassed by effort? With a mind possessing aspiration, gathering the external mind, and truly abiding in that samadhi, such an attention is entering with effort. Like that, not allowing it to scatter outward, it is blocked like water. How is it encompassed by nature? The lower is seen as the nature of coarseness, and the higher is seen as the nature of peace. Peace, abundance, attaining the path of extreme pliancy, and the realization of the continuum of mind becoming one, are just like the samadhi possessing the five noble wisdoms. What is the field of activity? Because one does not understand what the object of samadhi is, and even does not understand entering into samadhi, for example, entering into the first dhyana, not seeing the second dhyana, similarly, one does not understand the excellence of the faculties and the person. What is actualization? The extensive meaning of words and letters is briefly summarized, and qualities

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་
དང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདེ་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དེ། བདེ་བར་གྱུར་ན་སེམས་མཉམ་པར་གཞོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས། ལ་ལ་དང་ལྡན་ལ། ལ་ལ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ལ། དགའ་བ་དང་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཟིན་པ་འཕེལ་བའོ། །འབྲི་བ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་པ་འབྱོར་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། རྒུད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་གཉིས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་དང༌། ཉམས་པ་ནི་རྒུད་པའོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྱོར་པའོ། །དེ་བདག་གི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཉམས་པ་དང༌། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་འཛིན་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་སེམས་དེ་ཞི་བ་དང་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྔོགས་ལ་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་མི་མཁས་ཏེ། དེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་
དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལས་ནི་འདས། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ནི་མ་ཐོབ་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཉམས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ལས་སེམས་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་པ་དེས་དེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ

【汉语翻译】
应当使殊胜圆满。什么是禅定的利益呢？例如，知惭、有愧、欢喜、恭敬、信仰、如理作意、忆念、正知、根律仪、戒律仪、无有散乱等等，乃至到达安乐为止。如经中所说，如果获得安乐，心就能平等地安住。与此相反的，应当了知不是利益。什么是利益和非利益呢？例如，知惭、有愧等等，其中有些具备，有些不具备。例如，具备知惭和有愧，但不具备欢喜和恭敬，应当广为结合。什么是增长呢？是已经获得的禅定增长。什么是减损呢？是禅定退失。什么是方便呢？是能使禅定增长或减损的道路。止观、胜观、舍受等，应当如实了知止观等名相所诠释的意义。有禅定者，即使拥有成就，也有退失的情况。在《禅定者分别经》第四品中有详细阐述。因此，应当完全了解从禅定中退失和进入殊胜状态这两种情况下的颠倒。退失的道路和退失就是衰退。进入殊胜状态的道路和进入殊胜状态就是成就。如果他认为自己从寂静处所生的欢喜和安乐是退失，并且认为自己的禅定完全退失了，那么他会如何执着呢？对此，禅定者通过修习，心会变得寂静和专注，这是因为与舍受相关联。从初禅进入二禅的近分定，但他对此并不精通。因为在那时，他已经超越了初禅的喜乐，但尚未获得二禅的喜乐。他这样想：我从寂静处所生的欢喜和安乐已经退失了。然后，他放弃了那个心。禅定者应当完全了解那里的颠倒。禅定中

【英语翻译】
One should make the excellent complete. What are the benefits of samadhi? For example, knowing shame, being conscientious, joy, reverence, faith, proper attention, mindfulness, awareness, sense restraint, moral discipline, absence of distraction, and so on, up to and including bliss. As it is said in the scriptures, if one attains bliss, the mind will become equally abiding. The opposite of this should be understood as not beneficial. What are benefits and non-benefits? For example, knowing shame, being conscientious, and so on, some of which are possessed and some of which are not. For example, possessing shame and being conscientious, but not possessing joy and reverence, should be widely combined. What is growth? It is the increase of samadhi that has already been attained. What is decline? It is whatever causes the loss of samadhi. What is the means? It is the path that leads to either growth or decline. Śamatha (calm abiding), vipaśyanā (insight), and upekṣā (equanimity) should be understood exactly as the characteristics of śamatha and so on have been explained. Even though a meditator has attainments, there are also instances of decline. This is explained in detail in the fourth chapter of the Sutra on the Differentiation of Meditators. Therefore, one should fully understand the perversions in the two situations of falling away from samadhi and going into excellence. The path of falling away and falling away is decline. The path of going into excellence and going into excellence is attainment. How does he perceive that the joy and bliss born of his own solitude are a loss, and that his own samadhi is completely lost? In this regard, the meditator, through the cause of meditation, makes the mind peaceful and focused, which is because it is related to equanimity. He enters the preparatory stage of the second dhyana from the first dhyana, but he is not skilled in this. Because at that time, he has passed beyond the joy and bliss of the first dhyana, but has not yet attained the joy and bliss of the second dhyana. He thinks to himself: The joy and bliss born of my solitude have been lost. Then he abandons that mind. The meditator should fully understand the perversion there. In samadhi

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནད་མེད་པར་མཐོང་བ་ནས་རྒྱས་པར་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས། ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེ་འཕངས་པས། རང་གི་ངང་གིས་དེ་ལ་འདུ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་བར་དུ་གང་དེ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ནང་དུ་སྣང་བ་ནས། རྒྱས་པར་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་སྣང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དེ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕན་པ་ནི། རྟེན་དང་བཅས་པར་ཉམས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ལས་ཡིད་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་འབད་པར་མེ་བྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཉེ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རྒུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྒུད་པ་ཡིན་
པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་ད་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཤས་ཆེ་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་དེ། དེ་ནི་དེའི་རྒུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྒུད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་ཕ་རོལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་

【汉语翻译】
当（禅定）退失时，如何才能完全了解颠倒之相呢？在此，如果有人获得了初禅的等至，从视涅槃为无病直到广大的无我，都是他所见的。从那样的作意开始，他会积累资粮。依靠那圆满的涅槃资粮，由于那个因和那个缘的抛掷，自然而然地，像这样的作意都会出现。无论哪些作意属于色蕴，乃至属于识蕴，凡是存在于其中的，对他来说，从内在显现，直到广大的无我。依靠那样的作意，世间的等至所生的喜乐都不会在他身上产生。因此，他会这样想：我的禅定所生的利益，是有所依而退失的。于是他会从那里转移心意。这样，禅定者从禅定中退失时，就应该舍弃颠倒之相。从禅定中退失时，如何才能完全了解不颠倒之相呢？在此，如果有人满足于初禅的等至，不再向上努力，并且品尝其中的滋味，那就是他与欲望相应的作意。因为那是接近欲界的等至，所以他会完全退失。那是他的衰损，并且他也认为那是衰损。因此，他应该从中完全了解不颠倒之相。此外，如果有人通过禅定的等至获得了等至，却说其他人现在还没有获得，从而赞扬自己并贬低他人，那就是他与欲望相应的作意。由于那完全缠绕他的作意增长和变得强大，他会从禅定中完全退失。那是他的衰损，并且他也认为那是衰损。此外，如果有人获得了禅定的等至，并且因此使对面的国王或大臣们相信他。那些人也对他

【英语翻译】
When one declines from meditative absorption, how does one fully understand the perverted aspects? Here, if someone has attained the samāpatti of the first dhyāna, they see from viewing nirvāṇa as without illness to the vast non-self. Starting from that attention, they accumulate merit. Relying on that complete accumulation of nirvāṇa, due to that cause and that condition throwing it, naturally, such attentions arise. Whatever attentions belong to the form aggregate, up to the consciousness aggregate, whatever exists therein, appears to them from within, up to the vast non-self. Relying on that attention, the joy and pleasure born from worldly samāpatti do not arise in them. Therefore, they think, "The benefit born from my samādhi is declining with dependence." Then they turn their mind away from it. Thus, when a meditator declines from samādhi, they should abandon the perverted aspects. When declining from samādhi, how does one fully understand the non-perverted aspects? Here, if someone is content with the samāpatti of the first dhyāna and does not strive further, and also tastes its flavor, that is their attention associated with desire. Because that is a samāpatti close to the desire realm, they will completely decline. That is their decline, and they also consider it to be a decline. Therefore, they should fully understand the non-perverted aspects from it. Furthermore, if someone attains samāpatti through the samāpatti of dhyāna, but says that others have not attained it now, thereby praising themselves and disparaging others, that is their attention associated with desire. Because that attention that completely entangles them increases and becomes stronger, they will completely decline from that samādhi. That is their decline, and they also consider it to be a decline. Furthermore, if someone attains the samāpatti of dhyāna, and thereby makes the opposing king or ministers believe in them. Those people also to them

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
བཀུར་སྟིང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ན། དེ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་དེའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ན། བསམ་གཏན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་དུས་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་དག་གི་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བརྟག་པ་བཞི་པས། རྣམ་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། འདི་ནི་ངན་པའོ། །འདི་ནི་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ཆེས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསམ་གཏན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌།
འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལངས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ན་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་པ་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེ་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་བསམ་གཏན་པས་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གནས་པས་ན། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ལ་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེ

【汉语翻译】
恭敬作，作上师想，彼从彼等持起，以具彼而随念者，谓以彼之欲乐而具之想作意也。是故从周遍缠裹而令增长者，如前。如是若从等持退失，则禅定者应遍知不颠倒。不颠倒二者，应知是第一颠倒之违品。此二不颠倒，应于二时中遍知，颠倒与不颠倒此等之基，则成四品。以禅定者之差别作四品观察，以四相此等持是与退分相应也，乃至与决择分相应也之间，是等持观察。如何观察耶？此是劣。此是胜。此是极胜。此是 अति胜也，应如是次第配合。如何耶？于此，彼禅定者从初禅起，不欲复入彼禅定，彼不作意彼等之相、征、标帜，如所说以具欲乐之想作意等，亦皆生起，起已亦随念而受用，尔时禅定者应观等持为劣。复次，禅定者起已，听闻宣说与初禅相应之法，彼亦善妙极善极善执持彼等初禅之相等等为何者，如是彼之所得禅定，以不忘之方式而安住，随念与彼相应之法，是与安住分相应也。彼禅定者，我之等持亦不退失，亦不转为殊胜，亦不转为决择，然以安住故，应知我之等持是胜。复次，从初禅起，听闻宣说与第二禅相应之法，彼听闻已，亦以与第二禅之等入道相应之想作意

【英语翻译】
He makes reverence and thinks of him as a guru. When he arises from that samadhi, the one who recollects being endowed with it is the one who directs his mind to the perception of being endowed with its desires. Therefore, from completely enveloping and causing it to increase, it is as before. Thus, if one falls away from samadhi, the meditator should fully understand what is not inverted. The two that are not inverted should be known as the opposite of the first inverted one. These two that are not inverted should be fully understood in two times. The basis of these inverted and non-inverted ones will become four categories. With the fourfold examination by the distinctions of the meditator, with four aspects, this samadhi is said to be in accordance with the aspect of decline, and up to the aspect of ascertainment, it is an examination of samadhi. How does one examine? This is inferior. This is superior. This is most superior. This is अति superior, and they should be applied in that order. How so? Here, that meditator, having arisen from the first dhyana, does not wish to enter into that dhyana again. He does not attend to those aspects, signs, and characteristics, and the perceptions of being endowed with desire, as has been taught, also arise completely. Even when he arises, he remembers and enjoys them. At that time, the meditator should examine the samadhi as being inferior. Furthermore, when the meditator arises and hears the teaching of the Dharma that is in accordance with the first dhyana, he also holds well, very well, and extremely well the characteristics of whatever are the aspects of the first dhyana, etc. In whatever way, that attainment of dhyana of his will remain in a way that is not forgotten. Remembering the Dharma that is in accordance with it is in accordance with the aspect of abiding. That meditator of his thinks, "My samadhi will not decline, nor will it become special, nor will it become definitive, but because it abides, my samadhi is superior." Furthermore, having arisen from the first dhyana, he hears the teaching of the Dharma that is in accordance with the second dhyana, and having heard that, he also directs his mind to the perception of being endowed with the path of entering into the second dhyana.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ངེས་པར་འབྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཆེ་ས་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་པ་ལངས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ལ། དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་མོད་ཀྱི། ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །མིག་ཀྱང་ཡོད་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནས། ཡིད་
དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་འདི་དག་ཡོད་ལ། ཡོད་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མི་རྟོགས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ན། དེས་མིག་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སུན་འབྱིན་པའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་མིག་ལ་མིག་ཏུ་ཡང་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཀུན་འབྱུང་བའམ། ནད་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ལ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ལ་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་དོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་དོ། །ལམ་ནི་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོག

【汉语翻译】
彼等皆于此中生起。彼时作如是思：我的等持既不退失，亦不存住，亦不决择，然以殊胜行故，乃为最上之大。复次，禅定者起立，听闻宣说与痛苦等谛相应的法，听闻之后，亦于与痛苦等谛相应的作意，与决择分相应者，彼等皆于此中生起。彼时作如是思：我的等持既不退失，亦不存住，亦不殊胜行，然以能决择故，乃为极上。眼亦有，色等诸法亦有，乃至意与法等之间亦有，然比丘有此等法，虽有而不觉，虽有想亦不觉，若无想，何须言说？如是所说为何？此处比丘修习初禅而住，彼以损减之势，损减眼等诸法之间，彼于眼亦不觉为眼，然亦有想。于诸法之间亦不觉为法，然亦有想。云何为有想耶？于眼等作意为痛苦，或集起，或疾病等，彼不以自相之门而了知彼等法。乃至无所有处亦如是，此乃无漏之作意。若无想，云何不觉耶？以不作意一切相故。作意于灭为寂静，如是作意，凡离一切相之想，即于此处认为无想。入灭尽定之诸想，于一切之一切皆不生起，彼亦认为无想。道则显示为四种，云何为四种耶？如是安住而分别诸法，且善分别，于此比丘初禅等。

【英语翻译】
They all arise in this. At that time, he thinks like this: "My samadhi neither deteriorates, nor remains, nor discerns, but because it goes to a special place, it is the greatest of the great." Furthermore, when a meditator arises and hears the Dharma that corresponds to the truth of suffering, etc., and after hearing that, he also contemplates the perception that corresponds to the truth of suffering, etc., those that correspond to the aspect of discernment all arise in this. At that time, he thinks like this: "My samadhi neither deteriorates, nor remains, nor goes to a special place, but because it can discern, it is the most excellent." The eye is also present, and forms are also present, and even between the mind and phenomena, they are also present, but although a monk has these dharmas, he does not perceive them even though they are present, and he does not perceive them even though perception is present. If there is no perception, what need is there to say? What is the meaning of what was said? Here, a monk cultivates and dwells in the first dhyana. He is overcome by the force of refutation from the eye to all phenomena, so he does not perceive the eye as the eye, but he also has perception. He also does not perceive phenomena as phenomena, but he also has perception. How does he have perception? He contemplates suffering, or arising, or disease, etc., in the eye, etc., but he does not understand those phenomena through the gate of their own characteristics. It is the same up to the sphere of nothingness. This is the uncontaminated contemplation. If there is no perception, how does he not perceive? Because he does not contemplate all signs. He contemplates that cessation is peace, and whatever perception is free from all signs is considered here to be without perception. The perceptions of entering into cessation, which do not arise in all of everything, are also considered to be without perception. The path is shown as fourfold. How are they fourfold? Thus, abiding and distinguishing phenomena, and thoroughly distinguishing them, for this monk, the first dhyana, etc.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་ཐོབ་ལ། བདེན་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པས་ཀྱང་བྱང་བར་བྱས་ནས། དེ་འདུག་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་
ཐོབ་སྟེ། དེ་འདུག་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་འཇོག་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་ཐོབ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་ག་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ནས་ཐོབ་ལ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པས་བྱང་བར་མ་བྱས་ཏེ། དེ་སྟོན་པའམ་ཡང་ན་བླ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་སམ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏེ། ཡང་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱོང་བས་ཟིན་པའི་སེམས་དེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པས་སེམས་དེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་དང་པོ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་བསྒྲུབས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང༌། གཙོ་བོ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཐོབ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ལ། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་རྫོག

【汉语翻译】
有者已得（禅定）但未见真谛，彼亦由听闻正法及多闻而得清净，彼既安住，随即依于彼三摩地，而能了悟苦等真谛。彼依增上心，而与增上慧相应。复次，由苦至道之间，如实了知，然未得初禅等，彼既安住，随即安住其心，然不分别诸法。彼依彼增上慧，而与增上心相应。第三者，是二者皆已获得，彼之止观二者和合，而令平等双运。第四者，是初禅等先已获得，然彼未由听闻正法及多闻而得清净，彼由导师或任何上师处，以舍离余诸随缚之方式听闻正法，或者便能现证诸真谛。或者便能获得阿罗汉果。彼亦将通达具足极大喜乐、广大善根及决定生起之法，彼即以彼为法所守护之心而趣入。如是安住后，亦以禅定等至之安住而令彼心安住。其中，初道之开示，是从修习见道而开始开示的。第二及第三，是从修习修道而开始开示的。第四，是从修习二者而开始开示的。最主要的清净有四种，因为是成为清净之主要因素。何为清净？何为主要？凡是所得、所获、所现证之戒律等皆圆满，以及凡是能利益者，即是清净。彼以精进所作，凡是未圆满者令其圆满，即是主要。何为戒律圆满？何为能利益者？于此，某些人安住于具足戒律，为别解脱律仪所摄持，仪轨及行境皆圆满。

【英语翻译】
Some have attained (meditative stabilization) but have not seen the truth. They are purified by listening to the true Dharma and by much learning. As soon as they are settled, they rely on that samadhi and realize the truths such as suffering. They rely on higher mind and connect with higher wisdom. Furthermore, from suffering to the path, they truly understand as it is, but they have not attained the first dhyana and so on. As soon as they are settled, they settle their mind, but they do not discriminate the dharmas. They rely on that higher wisdom itself and connect with higher mind. The third is that both are attained. Their shamatha and vipashyana are mixed together, and they make them equally united. The fourth is that the first dhyana and so on have been attained before. However, they have not been purified by listening to the true Dharma and by much learning. They listen to the Dharma from a teacher or any guru, in a way that abandons the remaining attachments, or they will realize the truths. Or they will attain the state of Arhat. They will also understand the great joy, the vast merit, and the Dharma that is sure to arise. They enter with that mind protected by the Dharma. Having settled in this way, they also settle that mind by settling in the samadhi of dhyana. Among them, the first teaching of the path is taught starting from the practice of the path of seeing. The second and third are taught starting from the practice of the path of meditation. The fourth is taught starting from the practice of both. There are four main types of purification, because they are the main factors for becoming pure. What is purification? What is the main thing? Whatever precepts etc. are obtained, acquired, and realized are all complete, and whatever is beneficial is purification. That which is done with diligence, whatever is incomplete is made complete, that is the main thing. What is the completion of precepts? What is beneficial? Here, some people abide in possessing precepts, being restrained by the Pratimoksha vows, and the rituals and conduct are all complete.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་
དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གང་དེའི་ཡུན་རིངས་པོ་ནས་གོམས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དེའི་ངང་ཅན་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། བསམ་གཏན་བཞི་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ལ། དེས་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བར་གནས་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཞུགས་པས་དུས་དུས་སུ་མཚན་མ་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་མདོ་
ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྩོན་པ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ད

【汉语翻译】
也不是地方。也不是对极微小的过失都视为恐惧。
因为那样的戒律是不圆满的。当那些全部存在的时候，才是圆满的。这就是圆满的戒律。从长久习惯守护诸根的门开始，到所谓的安住，要扩展到戒律具有那种状态和那种自性的状态之间。那就是利益。什么是圆满的禅定呢？如果获得结合的究竟果，或者成为第四禅，那就是圆满的。在那之下是不圆满的。什么是利益呢？获得禅定，越来越清净，以及那种禅定不是由造作所完全掌握，要这样扩展。什么是圆满的见解？什么是利益呢？从他人的言语之因产生，以及从如理作意产生正确的见解，由此从痛苦到道之间完全了解。如果不如实知道正确，那就不是圆满的。当如实完全了解正确的见解的时候，才是圆满的。利益是，那时其他烦恼灭尽，要这样扩展。什么是圆满的解脱？什么是利益呢？通过见习者的智慧，从贪欲等解脱，那不是圆满的。不是学习者的才是圆满的。利益是，无论如何行事，无论如何安住，也不会从今生的安乐中完全退失。比丘进入心完全清净的状态，要时时忆念五相，这是经中说的。增上心精进是，进入心完全清净的状态。对于那样的状态，不善的贪欲等分别念，以及对亲属等的分别念会造成障碍。而且，根据分别念的行为小、中、大的差别，存在三种人。

【英语翻译】
It is not a place either. Nor is it to regard even the slightest faults as fearful.
Because that discipline is not complete. When all those exist, then it is complete. This is the complete discipline. Starting from guarding the doors of the senses through long habituation, up to what is called abiding, it should be expanded to the state where the discipline has that state and that nature. That is benefit. What is complete samadhi? If one obtains the ultimate fruit of union, or becomes the fourth dhyana, that is complete. Below that is not complete. What is benefit? Obtaining samadhi, becoming more and more purified, and that samadhi not being completely grasped by fabrication, should be expanded in this way. What is complete view? What is benefit? Arising from the cause of others' words, and generating correct view from proper attention, thereby fully understanding from suffering to the path. If one does not know the truth as it is, then it is not complete. When one fully understands the correct view as it is, then it is complete. Benefit is, at that time, other defilements are exhausted, should be expanded in this way. What is complete liberation? What is benefit? Through the wisdom of the learner, liberation from desire and so on, that is not complete. What is not a learner is complete. Benefit is, no matter how one acts, no matter how one abides, one will not completely fall away from the happiness of this life. Bhikshus, having entered a state of completely purified mind, should constantly remember the five characteristics, as it is said in the sutra.
The effort of higher mind is, entering a state of completely purified mind. For that state, unwholesome thoughts such as desire, and thoughts about relatives and so on, will cause obstacles. Moreover, according to the difference of small, medium, and large actions of thoughts, there are three kinds of people.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་ནི་མཚན་མ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྟོག་པ་དེ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་ནི་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། དྲན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་དུ་སེམས་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཟག་གསུམ་པའི་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དང་པོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། དེས་ཇི་ལྟར་རགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར། མཐར་གྱིས་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་བསལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་རྟོག་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། རྟོག་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱོ་བ་བྱས་ནས། སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཤས་ཆེར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་མནར་བར་བྱེད་དེ། ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་དག་གི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་བདར་བའི་མདོ་ལས། གསེར་སྦྱངས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སྦྱང་བར་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། གསེར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྱུང་ཁུང་ན་འདུག་པའི་གསེར་གྱི་སྐྱོན་རགས་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་བསལ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་གསེར་ཕྱི་དག་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་བཞུ་ནས་གར་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གར་བུ་དེའི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྐྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསེར་འབྱུང་
ཁུང་ན་འདུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི། རིགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡན་ཆད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཡན་ཆད་ནས་དད་པ་གང་གིས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནི། དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་དོ།། རགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་དགེ་བ་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་དང་མཐ

【汉语翻译】
第一种是，由于心中想着其他的相，所以分别念不会生起。第二种是，因为见到分别念的过患，或者不忆念，或者不作意。如果问：如何不忆念并且不作意呢？答：通过将心安住于内等方法。第三种人，即使通过那些方法，最初也并非完全不生起一切的分别念。因此，为了平息粗大的分别念，逐渐地进行压制，最终应该消除分别念的造作。如果那样也无法做到，就应该对分别念的途径和分别念的对境生起厌恶和恐惧。生起厌恶之后，以具有厌恶的心更多地作意它，从而使具有分别念的心受到折磨，也就是加以制伏。那些就是三种人的五种方式。世尊在《炼金经》中说：‘如同炼金一样炼心。’那么，应该如何理解呢？黄金的完全清净有三种：过失完全清净、金块完全清净和堪能使用完全清净。其中，过失完全清净是指，从矿藏中取出的黄金，去除粗大、中等和细微的杂质后，只剩下黄金外表干净的部分。金块完全清净是指，将那些黄金熔化后形成的纯金块。堪能使用完全清净是指，因为清除了金块中的杂质等过失。如同黄金存在于矿藏中一样，应该将安住于种姓的心，视为进入完全清净，并且具有完全从痛苦中解脱和变得厌离的潜力。那么，从什么时候开始称为进入心的完全清净呢？从获得能够使信心显现的信心开始。在家状态和显现状态，有三种与之接近的烦恼，即粗大等。其中，阻碍从在家转变为显现的有两种：不善业的边际，以及喜爱身语的恶行和

【英语翻译】
The first is that, because one keeps other characteristics in mind, those thoughts do not arise at all. The second is that, because one sees the faults of thoughts, one does not remember them, or one does not pay attention to them. If asked: How does one not remember and not pay attention? Answer: Through methods such as settling the mind within. The third person, even through those methods, at first, it is not the case that all thoughts do not arise at all. Therefore, in order to pacify the gross thoughts, one should gradually suppress them, and ultimately eliminate the fabrication of thoughts. If that is also not possible, one should generate aversion and fear towards the paths of thoughts and the objects of thoughts. Having generated aversion, one torments the mind that has thoughts by paying more attention to it with a mind that has aversion, that is, one subdues it. Those are the five ways of the three types of people. The Blessed One said in the Sutra of Refining Gold: 'Refine the mind like refining gold.' So, how should that be understood? There are three types of complete purity of gold: complete purity of faults, complete purity of bullion, and complete purity of usability. Among them, complete purity of faults means that, from the gold taken from the mine, after removing the coarse, medium, and fine impurities, only the part where the gold's exterior becomes clean remains. Complete purity of bullion means that it is the pure gold bullion formed after melting those golds. Complete purity of usability means that it is because the faults such as impurities in the gold bullion have been completely cleared away. Just as gold exists in the mine, one should regard the mind abiding in the lineage as entering complete purity and having the potential to completely liberate from suffering and become disgusted. So, from what point is it called entering the complete purity of the mind? From the point of obtaining the faith that can manifest faith. The state of being at home and the state of manifestation have three afflictions close to them, namely grossness, etc. Among them, there are two things that hinder the transformation from being at home to manifestation: the limit of unwholesome actions, and the delight in the misdeeds of body and speech and

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དད་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི། མངོན་པར་བྱུང་བའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའོ། །ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྦངས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གསེར་ཕྱེ་དག་པར་གྱུར་ལ་གར་བུར་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སེམས་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསེར་བཞུ་ནས་གར་བུར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བ་སྦྱང་བ་
བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསེར་གྱི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསྩལ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཚན་མ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཆ་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །དུས་དུས་སུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེའོ། །དེ་ཡང་ཆ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
无论是什么样的，罪恶之徒的见解，认为世间没有已证得阿罗汉果位、已真实逝去的人，这在未获得信仰之前，会成为获得信仰的障碍。对于欲望等念头的思虑，会妨碍已经显现的喜悦。对于亲友等的思虑，会妨碍已经显现喜悦的善法修习持续不断。如果断除了这些，为了使善法修习持续不断，心会变得清净，这就是有寻有伺。就像已经提炼干净但未制成金锭的金粉一样，这是心的近取烦恼得到净化的状态，因为它像黄金一样。从有寻有伺的寂静，到修习四禅的境界，这被称为心的摄持清净，因为它被无寻无伺的等持所摄持，并且像熔化黄金后制成金锭一样。如果等持不是由造作所证得，那么接下来详细阐述的内容，就是通过修习心的堪能性，对于应该证知的法，可以随意转变，并且像去除黄金中的杂质一样。此外，所说的“应当忆念三种相”，是为了对治沉没等情况，时时忆念止观等。对于止观二者没有完全净化，只修习其中一部分，这就是沉没和掉举之相，这是加行道。所说的“时时忆念舍的相”，这是成就道的时刻。如果只修习其中一部分，就不会对缘起和真实进行彻底辨析，因此无法使心安住于为了断尽烦恼的正念中。这样一来，没有证悟的真谛也不会被证悟。或者即使证悟了，也不会获得烦恼的断尽，这二者是等持圆满成就之道。第三个是等持的

【英语翻译】
Whatever it may be, the sinful view that there are no Arhats who have truly passed away in the world is an obstacle to gaining faith before faith is attained. Thoughts of desire and the like hinder the joy that has manifested. Thoughts of relatives and the like hinder the continuous practice of virtuous Dharma that has manifested joy. If these are cut off, the mind will become pure in order to make the practice of virtuous Dharma continuous, and that is with investigation and analysis. Just as gold powder that has been refined but not yet made into ingots, this is the purification of the mind's near afflictions, because it is like gold. From the pacification of investigation and analysis to the attainment of the four dhyanas, this is called the purification of the mind's collection, because it is collected by samadhi without investigation and analysis, and it is like melting gold and making it into ingots. If samadhi is not attained by fabrication, then what is explained in detail next is that by practicing the workability of the mind, one can transform at will the dharmas to be known, and it is like removing impurities from gold. Furthermore, the saying "one should remember the three characteristics" is to counteract sinking and the like, and to remember calm abiding and the like from time to time. If one has not completely purified calm abiding and insight, and only meditates on one part of them, this is the characteristic of sinking and excitement, which is the path of application. The saying "remember the characteristic of equanimity from time to time" is the time of the path of accomplishment. If one only meditates on one part, one will not thoroughly analyze dependent origination and truth, and therefore one cannot settle the mind in the correct mindfulness to exhaust defilements. In this way, truths that have not been realized will not be realized. Or even if one realizes them, one will not attain the exhaustion of defilements, these two are the path of perfect accomplishment of samadhi. The third is the samadhi of

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ལམ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་དུས་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི། དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དེར་སོང་བས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ལ། ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་
གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷག་མཐོང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱའི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན། དབྱིངས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྤོང་བའི་དབྱིངས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི། སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནས་དོན་དང༌། ཚིག་ནས་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་ནས་ཡི་གེར་མཐུན་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཐ་དད་པར་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་གིས་གཅིག་ལ་དྲིས་ལ་གལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ལ་དྲིས་ན་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་དྲིས་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་གཞན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདྲི་ན་ནི། ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ར

【汉语翻译】
依靠禅定而使烦恼漏尽的方法是，简而言之，就是为了时时忆念一切。教义中有四种能使教法得以延续的因素：完全的寂静、禅修、禅修的果实，以及教义的和谐一致。其中，完全的寂静是指寺院、树下和空旷的房屋。禅修是指前往这些地方修习两种法，即止观。经中说：“应普遍修习止，依靠观，将获得解脱。”例如，如果从初禅到四禅都已获得，那么依靠这种禅定，就能如实地了知从苦到道，依靠这种观，心就能从所有应断除的烦恼中解脱出来。
如果普遍修习观，依靠止，如何能获得解脱呢？在此，有些人如实地了知从苦到道，安住于这种殊胜的智慧中，生起禅定。依靠这种止，通过禅修，心就能从应断除的烦恼中解脱出来。这样，如果完全修习止观，就能在诸界中获得解脱。其中，舍弃之界是指舍弃所有见道所应断除的行。离欲之界是指舍弃修道所应断除的法。灭尽之界是指灭尽所有蕴，这是禅修的果实。教义的和谐一致是指导师和声闻弟子们在意义上、词语上和文字上都一致且相同，而不是像其他外道那样，心意杂乱且各不相同。例如，“与最初的词语一致”是指与先前的词语一致。如果有人向一个人提问，然后同样的问题也向另一个人提问，那么答案应该是一致的。然而，如果从一个蕴开始提问，而向另一个人提问时却从另一个蕴开始，那么就与最初的词语不一致。

【英语翻译】
The method of exhausting defilements by relying on meditation is, in brief, to always keep everything in mind. There are four factors that cause the doctrine to be perpetuated: complete solitude, meditation, the fruit of meditation, and the harmony of the doctrine. Among these, complete solitude refers to monasteries, the foot of trees, and empty houses. Meditation refers to going to these places and practicing two dharmas, namely tranquility and insight. It is said, "One should universally cultivate tranquility, and by relying on insight, one will be liberated." For example, if one has attained from the first dhyana to the fourth dhyana, then by relying on that samadhi, one will truly know from suffering to the path as it is, and by seeing with that insight, the mind will be liberated from all the afflictions that are to be abandoned.
How can one be liberated by universally cultivating insight and relying on tranquility? Here, some people truly know from suffering to the path as it is, and abiding in that superior wisdom, they generate meditation. By relying on that tranquility, through meditation, the mind will be liberated from the afflictions that are to be abandoned. Thus, if one fully cultivates tranquility and insight, one will be liberated in the realms. Among these, the realm of abandonment is the abandonment of all formations to be abandoned by seeing. The realm of detachment is the abandonment of those to be abandoned by cultivation. The realm of cessation is the cessation of all aggregates, which is the fruit of meditation. The harmony of the doctrine means that the teacher and the hearers are consistent and identical in meaning, word, and letter, and not like the minds of other heretics, which are confused and different. For example, "consistent with the first words" means consistent with the previous words. If someone asks one person a question, and then asks the same question to another person, the answer should be consistent. However, if one starts asking about the aggregates from one, and then asks another from another, then it is not consistent with the first words.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞད་པའི་ས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་
ཆོས་རྣམས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་མ་ཟིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་བར་ཆགས་ཤིང༌། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལྟ་བུའོ།། མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། བསྡུས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཐོབ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
《瑜伽师地论》中，等持地已完。第十五卷。何为非等持地？ 须知，若将此地归纳为要义，则有十二种相。非等持地中，也有自性非等持者，如五识之聚。也有因未极调柔故，为非等持地者，如欲界所行之心及心所法，纵有一心专注，然因心及心所法未为极调柔所摄持而转，故称其为非等持。也有因未发起故，为非等持地者，如欲界所行。对于诸欲尤为贪执，以及耽著诸欲者等。也有因散乱故，为非等持地者，如初学者勤修禅定时，心于五欲散乱并随逐之。也有因收摄故，为非等持地者，如初学者勤修禅定时，心内收时，为昏沉及睡眠所覆。也有因未获得故，为非等持地者，如彼初学者勤修禅定者，纵非心散乱及为收摄之烦恼所染，然未获得作意之心及心所法等。也有因未圆满故，为非等持地者，如虽已获得作意，然亦未得究竟之加行作意，及其果等。也有因遍染污故，为非等持地者，如虽已得究竟加行及果之作意，然为受用等随一近烦恼所染污。也有因不自在故，为非等持地者，如虽已得究竟加行及果之作意，然于自心

【英语翻译】
From the "Stages of Yoga Practice": The section on meditative stabilization is complete. Volume Fifteen. What is the ground of non-stabilization? It should be understood that if the essence of this ground is summarized, there are twelve aspects. Among the grounds of non-stabilization, there are also those that are inherently non-stabilized, such as the aggregates of the five consciousnesses. There are also grounds of non-stabilization because of the lack of thorough training, such as the mind and mental factors that operate in the desire realm. Even if there is one-pointedness of mind, because the mind and mental factors are not fully controlled by thorough training, it is called non-stabilization. There are also grounds of non-stabilization because of not having started, such as those who act in the desire realm. Those who are particularly attached to desires, and those who indulge in desires. There are also grounds of non-stabilization because of distraction, such as when beginners strive in meditation, their minds are distracted by the five desirable qualities and follow them. There are also grounds of non-stabilization because of being withdrawn, such as when beginners strive in meditation, their minds are withdrawn inward and are overcome by dullness and sleep. There are also grounds of non-stabilization because of not having attained, such as when those beginners strive in meditation, even if their minds are not distracted or afflicted by withdrawal, they have not attained the mind and mental factors of attention. There are also grounds of non-stabilization because of not being fully accomplished, such as when attention has been attained, but the ultimate attention of practice has not been attained, nor have its results. There are also grounds of non-stabilization because of being completely afflicted, such as when the ultimate practice and the attention of the result have been attained, but the mind is afflicted by any of the near afflictions such as savoring. There are also grounds of non-stabilization because of lacking control, such as when the ultimate practice and the attention of the result have been attained, but on one's own mind

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌།
ལྡང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་མ་ཆོམས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ལངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང༌། རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་ཡོད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ས་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་སའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སའོ། །དེ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་
པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྨྱོ་ཞིང་སེམས་འཁྲུལ་པ་མཐོང་ན། སྐྱེས་

【汉语翻译】
即使已经没有了烦恼，但对于入定、住定和出定的相状没有获得自在，没有获得如意、无害、无难，就像那些情况一样。因为不净的缘故，也有未平等安住的地，例如，即使已经获得了如意、无害、无难，但世间禅定的烦恼习气没有完全止息的心和心所等情况。因为出定的缘故，也有未平等安住的地，例如，从获得禅定中出定但不是完全退失的情况。因为完全退失的缘故，也有未平等安住的地，例如，从获得禅定中完全退失的情况。瑜伽行者的地中未平等安住的地就到这里结束了。

什么是心有的地和心没有的地呢？对于这两种情况，应当了知有五种相状：地之安立、心之错乱与不错乱之安立、生起与不生起之安立、状态之安立、胜义之安立。其中，地之安立是指：与五种识相应之地、意之地、有寻有伺之地、无寻唯伺之地，这些都是确定有心的地。从无寻无伺之地起，除了入定、有生之无想有情和灭尽定之外，其他的都是唯有心的地。入定、有生之无想有情和灭尽定是无心的地。其中，心之错乱与不错乱之安立是指：以四颠倒使心颠倒的，称为错乱。以四颠倒没有使心颠倒的，称为不错乱。其中，凡是心错乱的，因为从自性中退失的缘故，称为无心，例如，世间见到疯狂和心错乱的人，

【英语翻译】
Even though afflictions have ceased, there is no mastery over the characteristics of entering, abiding, and arising from meditative absorption, and there is no attainment of what is desired, harmless, and effortless, like those situations. Because of impurity, there is also a ground of non-equanimity. For example, even if one has attained what is desired, harmless, and effortless, the minds and mental factors of worldly meditative absorptions where the latent tendencies of afflictions have not been completely pacified are like that. Because of arising from meditative absorption, there is also a ground of non-equanimity. For example, it is like arising from the attainment of meditative absorption but not completely degenerating. Because of complete degeneration, there is also a ground of non-equanimity. For example, it is like completely degenerating from the attainment of meditative absorption. The ground of non-equanimity from the ground of the Yogacara practitioner is complete here.

What are the grounds of having mind and not having mind? For these two aspects, it should be understood that there are five aspects: the establishment of ground, the establishment of mental confusion and non-confusion, the establishment of arising and non-arising, the establishment of state, and the establishment of ultimate truth. Among them, the establishment of ground is: the ground associated with the five consciousnesses, the ground of mind, the ground with investigation and analysis, and the ground with only analysis without investigation are definitely grounds with mind. From the ground without investigation and without analysis, except for meditative absorption, the existence of the unconscious being, and cessation meditative absorption, all others are grounds only with mind. Meditative absorption, the existence of the unconscious being, and cessation meditative absorption are grounds without mind. Among them, the establishment of mental confusion and non-confusion is: whatever mind is inverted by the four inversions is called confusion. Whatever is not inverted by the four inversions is called non-confusion. Among them, whatever mind is confused is called without mind because it is degenerated from its own nature. For example, in the world, when one sees someone who is mad and mentally confused,

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ས་ཡིན་ལ། མ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ནི། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་འབྱུང་བའམ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཡུལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་དག་ཁོ་ནས་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཡོད་པའི་སའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གནས་སྐབས་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཡོད་པའི་ས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིད་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བརྒྱལ་བ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་མེད་པའི་སའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་སའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སེམས་ཡོད་པའི་ས་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མིང་དང་ཚིག་དང༌། །ཡི་གེ་ལས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
兒子，有人說這個人是無心者、瘋子、精神錯亂者。因此，從這個角度來說，凡是精神錯亂的，就是無心之地；凡是不錯亂的，就是有心之人。關於生起與不生起：有八種情況會導致心生起或不生起，即：根門完全衰敗、對境不顯現、沒有作意、未獲得、不和合、已斷除、已止息、已生起。與此相反的情況應被視為生起，僅僅是由於這些原因而變化。因此，生起之因所生的心，是有心之地；不生之因所不生的心，是無心之地。關於狀態的區分：除了六種狀態之外，都應被理解為有心之地。哪六種狀態呢？即：睡眠無心之狀態、昏厥無心之狀態、無想等持、無想有情、滅盡等持、以及無餘涅槃界，這六種狀態是無心之地。關於究竟的區分：無餘涅槃界是無心之地。為什麼呢？因為彼處阿賴耶識會止息，因此稱為無心之地。除此之外的其他狀態，是入定的識止息，而阿賴耶識不會止息，因此從究竟的角度來說，稱為無心之地。《瑜伽師地論》中有心之地與無心之地圓滿。從獲得所生的地是什麼呢？簡而言之，五明處，即名、句、字，先運用智慧，然後聽聞、受持、憶持、諷誦、隨念，以及依賴名聚、句聚、字聚而理解意義，這稱為聞所生之地。五明是什麼呢？即：

【英语翻译】
Son, it is said that this person is mindless, mad, or mentally disturbed. Therefore, from that perspective, whatever is mentally disturbed is a mindless place; whatever is not disturbed is a mindful person. Regarding arising and not arising: There are eight conditions that cause the mind to arise or not arise, namely: the senses being completely impaired, the object not appearing, lack of attention, not obtained, disagreement, abandoned, ceased, and arisen. The opposite of these should be regarded as arising, and it changes only due to these causes. Therefore, the mind that arises from the causes of arising is a mindful place; the mind that does not arise from the causes of not arising is a mindless place. Regarding the distinction of states: Apart from the six states, it should be understood as a mindful place. What are the six states? Namely: the state of mindless sleep, the state of mindless fainting, the absorption without perception, the non-percipient being, the absorption of cessation, and the realm of nirvana without remainder of aggregates; these six states are mindless places. Regarding the ultimate distinction: the realm of nirvana without remainder of aggregates is a mindless place. Why? Because there, the alaya-vijñana ceases, therefore it is called a mindless place. Other than that, in other states, the entering consciousness ceases, but the alaya-vijñana does not cease, therefore, from the ultimate point of view, it is called a mindless place. The section on the mindful and mindless places from the "Yogacarabhumi" is complete. What is the place that arises from attainment? In short, the five sciences, namely names, phrases, and letters, first using wisdom, then listening, receiving, memorizing, reciting, recollecting, and relying on the collection of names, the collection of phrases, and the collection of letters to understand the meaning, this is called the place arising from hearing. What are the five sciences? Namely:

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པའོ། །ནང་གི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞི་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མིང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་གཞི་དང༌། འདུལ་བའི་གཞི་དང༌། མ་མོའི་གཞི་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ། གནས་དང་འཁྲུལ་དང་སྤྲོས་བ་དང༌། །གནས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་དང་མཆོག །རབ་ཞི་རང་བཞིན་རིགས་པ་དང༌། །བརྡ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ། ཡུལ་ཚད་མེད་པ། ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ། དུས་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་
ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། སྟོང་ཆུང་ངུ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཚོར་བ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་དུས་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡ

【汉语翻译】
即内明学，医方明学，因明学，声明学，工巧业明学。何为内明学？ 需从四个方面观察：立基定位，名称详细分类定位，教义总结，佛陀教言的知识处所。何为立基定位？ 三个基础概括了佛陀的教言，即经部的基础，律部的基础，阿毗达摩的基础。这三者的详细分类，出自基础总结。何为名称详细分类定位？ 偈颂说： 处所、错乱和戏论，安住、其本身善与胜，极寂、自性、理智，表诠与现观。何为处所？ 比如，六处，无量境，无量方，无量时，以及三界，即欲界，色界，无色界。另有三界，即小千世界，二千中千世界，三千大千世界。四方，即在家众方，出家众方，居士方，非人方。三种感受，即快乐，痛苦，非苦非乐。三时，即过去，未来，现在。三宝，即佛宝，法宝，僧宝。三法，即善，不善，无记。三种遍染，即烦恼的遍染，业的遍染，生的遍染。四圣谛，即痛苦，集，灭，道。九次第住等至，即从初禅到灭尽想受定之间。三十七菩提分法，即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八

【英语翻译】
Namely, the science of inner meaning, the science of healing, the science of logic, the science of language, and the science of craftsmanship. What is the science of inner meaning? It should be viewed in four aspects: establishing the foundation, defining names in detail, summarizing the teachings, and the knowledge of the Buddha's teachings. What is establishing the foundation? The Buddha's teachings are summarized by three foundations, namely the foundation of the Sutras, the foundation of the Vinaya, and the foundation of the Abhidhamma. The detailed classification of these three arises from the summary of the foundation. What is defining names in detail? The verse says: Places, confusion, and proliferation, abiding, its own goodness and excellence, utmost peace, nature, intellect, expression, and direct perception. What are the places? For example, the six sense bases, limitless realms, limitless directions, limitless times, and the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. There are also three realms, namely the small thousand worlds, the two thousand middle thousand worlds, and the three thousand great thousand worlds. The four directions, namely the direction of householders, the direction of renunciates, the direction of lay practitioners, and the direction of non-humans. Three kinds of feelings, namely pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. Three times, namely past, future, and present. Three jewels, namely the Buddha jewel, the Dharma jewel, and the Sangha jewel. Three dharmas, namely good, non-good, and unspecified. Three kinds of pervasive defilements, namely the pervasive defilement of afflictions, the pervasive defilement of karma, and the pervasive defilement of birth. The four noble truths, namely suffering, origin, cessation, and path. The nine successive abidings of meditative absorption, namely from the first dhyana to the cessation of perception and feeling. The thirty-seven factors of enlightenment, namely the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་རྣམས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞི་ལྔ་སྟེ། མཚན་མ་དང༌།
མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྐུར་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པའི་གྲགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དང༌། ཐབས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ས་བོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའ

【汉语翻译】
以及枝分，沙门果四者：入流果，一来果，不来果，果之殊胜阿罗汉。众多特殊功德，例如：四无量，解脱，胜处，遍处，无烦恼，随愿智，正知，六神通。又广义而言，五基：相，名，分别，如是性，正智。空性二种：人空性，法空性。无我二种：于人无我，于法无我。离二边之中道：离增益边，离损减边。真如四种：世间名言，道理名言，烦恼障净智之行境，所知障净智之行境。四种遍寻：名遍寻，事物遍寻，自性假立遍寻，差别假立遍寻。四种如实遍知：属于名遍寻之如实遍知，属于事物遍寻，属于自性假立遍寻，属于差别假立遍寻之如实遍知。自性三种：圆成实自性，依他起，遍计所执自性。无自性三种：相无自性，生无自性，胜义无自性。大菩提五种：即自性，威力，方便，进入，返回。大乘五种：种子，进入，次第，真实修习，真实。

【英语翻译】
And the branches, the four fruits of the ascetic: the fruit of entering the stream, the fruit of once returning, the fruit of not returning, and the supreme fruit of the Arhat. Many special qualities, such as: the immeasurables, liberation, the spheres of mastery, the spheres of totality, freedom from afflictions, knowledge according to aspiration, correct knowledge, the six superknowledges. Furthermore, in a broad sense, five bases: sign, name, conceptualization, suchness, correct knowledge. Two kinds of emptiness: emptiness of person, emptiness of phenomena. Two kinds of selflessness: selflessness of person, selflessness of phenomena. The Middle Way that abandons the two extremes: abandoning the extreme of superimposition, abandoning the extreme of denial. Four kinds of suchness: worldly convention, reasoning convention, the domain of wisdom that purifies the obscurations of afflictions, the domain of wisdom that purifies the obscurations of knowledge. Four kinds of complete search: searching for name, searching for things, searching for the imputation of self-nature, searching for the imputation of difference. Four kinds of complete knowledge as it is: complete knowledge as it is belonging to the search for name, belonging to the search for things, belonging to the search for the imputation of self-nature, complete knowledge as it is belonging to the search for the imputation of difference. Three kinds of self-nature: the self-nature of the perfectly established, the dependent, the self-nature of the completely imputed. Three kinds of absence of self-nature: absence of self-nature of characteristics, absence of self-nature of arising, absence of self-nature of ultimate meaning. Five kinds of great enlightenment: namely, self-nature, power, means, entering, returning. Five kinds of Great Vehicle: seed, entering, sequence, true practice, true.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་གནས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་གནས་སོ། །འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྤྲོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་འམ་བདུན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དགེ་བ་དང༌། ཡུལ་དགེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་དགེ་བའོ། །མཆོག་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་དུ་གདགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་
ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡན་ཆད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ། བརྡའི་མཚན་ཉིད་དམ། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དམ། འབྲས་བུའི

【汉语翻译】
之所成之果，如是最初发心，以及于众生生起慈悲，度到彼岸，以及摄受之事物，自他之相续完全成熟，于无量生起五种想，即于众生界无量生起想，以及于世界界，于法界，于调伏界，于调伏方便之界无量生起想，以及仅仅彼之义随行，随行无量一切之如是性为何，以及彼之智慧为何，于不可思议之威力信解，以及智慧无有障碍，大丈夫三十二相，以及八十随好，以及四种一切种清净，以及十力，以及四无畏，以及三念住，以及三不护，以及大悲，以及无有忘失之法性，以及习气完全摧毁，以及一切种，以及最胜之智慧。彼等若摄集，则成为二种处，即声闻乘所诠释之处，以及大乘所诠释之处。错谬为何？即四颠倒，于无常执常之颠倒，于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我之颠倒。戏论为何？即烦恼诸，以及与烦恼俱之蕴诸。住为何？即识住四或七。仅仅彼为何？即如是性，以及四圣谛。善为何？善诸有三种，即身善，处善，以及时善。殊胜为何？于三宝称为殊胜，为于殊胜而安立而了知之故。极寂静为何？于善法之欲乐乃至，菩提分法与果实俱一切称为极寂静。自性为何？即诸法之体相为何，即自之体相耶？总的体相耶？名言之体相耶？因之体相耶？果之

【英语翻译】
The fruit of accomplishment, likewise, the initial generation of the mind, and compassion towards sentient beings, crossing over to the other shore, and the complete maturation of the self and others' continuums through the objects of gathering, and five perceptions of the immeasurable: perceiving the realm of sentient beings as immeasurable, and the realm of the world, and the realm of dharma, and the realm of taming, and the realm of the means of taming as immeasurable, and following only the meaning of that, whatever is the thusness of following all the immeasurable, and whatever is its wisdom, faith in inconceivable power, and unobstructed wisdom, the thirty-two marks of a great being, and the eighty minor marks, and the four kinds of complete purity, and the ten powers, and the four fearlessnesses, and the three mindfulnesses, and the three unprotecteds, and great compassion, and the nature of not forgetting, and the complete destruction of habitual tendencies, and all aspects, and the supreme wisdom. If those are gathered together, they become two places: the place where the Hearer Vehicle is taught, and the place where the Great Vehicle is taught. What is error? The four inversions: the inversion of thinking permanence in impermanence, thinking happiness in suffering, thinking purity in impurity, and thinking self in selflessness. What is elaboration? The afflictions and the aggregates together with the afflictions. What is dwelling? The four or seven abodes of consciousness. What is only that? Suchness and the four noble truths. What is virtue? Virtues are of three kinds: bodily virtue, place virtue, and temporal virtue. What is supreme? The Three Jewels are called supreme, because they are understood to be established as supreme. What is utterly pacified? From the desire for virtuous dharma onwards, all the factors of enlightenment together with their fruits are called utterly pacified. What is nature? Whatever is the characteristic of phenomena, whether it is its own characteristic, or the general characteristic, or the characteristic of designation, or the characteristic of cause, or the characteristic of effect.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ། རིགས་པ་བཞིའོ། །བརྡ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཙམ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། མཚན་མ་ཙམ་ལ་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་བཅས་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། ཡུལ་ཅན་གནས་སྐབས་རྟོག་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལེན་ཚོགས་དང་མུན་པ་དང༌། །ཚིག་དང་རྟོགས་བྱ་ཡང་དག་ཕུལ། །དབེན་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་བཞི། །ཡུལ་ཅན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འབྲི་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མུན་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བསྟན་པ་དེ་དང༌། དེའི་དོན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་ཕུལ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །དབེན་པ་གང་ཞེ་ན། དབེན་པ་ལྔ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལས་དབེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའོ། །འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་
དང༌། འགྲོ་བ་ལྔའོ། །གཞི་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །སྡོམ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་དང་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཉལ་བ་དང་ནི་འབྲེལ་པ་དང༌། །བསྡུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །བསྙད་དང་སྟོན་པ་གོ་རིམས་རྣམས། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ནས་རྟོག་པ་དང༌། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
是体性。何为理？即缘起，或四理。何为诠释？即仅于法上安立补特伽罗，或仅于相上安立法者。何为现观？即六现观，如前所说，如从具观、具伺察之地所生。摄义偈：有境处所及分别，行取蕴与黑暗，语及所证真实胜，寂静以及四种入。何为有境？即色蕴。何为处所？即受蕴。何为分别？即想蕴。何为行？即行蕴。何为取蕴？即识蕴。何为蕴？当观其为二种，即烦恼蕴与业蕴。如其蕴，其减损亦为二种。何为黑暗？即无明与怀疑。何为语？即十二部经称为语。何为所证？即彼教法及其意义称为所证。何为真实胜？即四沙门果。何为寂静？即五寂静，谓离恶行、离欲、离资具、离喧嚣、离烦恼。何为入？即三界与五趣。何为所依？即观过去，欣未来，于现在生起贪著。摄义偈：种种差别及生起，睡眠以及关联性，摄集以及相应性，施设以及能诠次第等。何为种种差别？如是，一者从分别，与前句结合，与后句结合，与四句结合，无事物，有色法，无色法，可见者，不可见者，有碍者，无碍者，有漏者，无漏者，有为法，无为法。

【英语翻译】
It is the nature. What is the reason? It is dependent origination, or the four reasons. What is the interpretation? It is either establishing a person only on the Dharma, or establishing the Dharma only on the characteristics. What is the realization? It is the six realizations, as before, such as arising from the ground of having both realization and investigation. Summary verse: Object-possessing, place, and discrimination, Action, taking, aggregates, and darkness, Word and what is to be realized, the true excellent, Solitude and the four entries. What is object-possessing? It is the form aggregate. What is the place? It is the feeling aggregate. What is discrimination? It is the perception aggregate. What is action? It is the formation aggregate. What is taking? It is the consciousness aggregate. What are the aggregates? They should be viewed as two types: the aggregates of affliction and the aggregates of karma. Just as the aggregates are, so too are the diminutions two types. What is darkness? It is ignorance and doubt. What is word? The twelve divisions of scripture are called word. What is to be realized? That teaching and its meaning are called what is to be realized. What is the true excellent? It is the four fruits of a renunciate. What is solitude? It is the five solitudes: solitude from misconduct, solitude from desire, solitude from possessions, solitude from busyness, and solitude from afflictions. What is entry? It is the three realms and the five destinies. What is the basis? It is looking at the past, rejoicing in the future, and being particularly attached to what is happening now. Summary verse: Various distinctions and arising, Sleep and relatedness, Collection and correspondence, Designation and the order of explanation, etc. What is various distinctions? Like this, one is from discrimination, combining with the previous sentence, combining with the following sentence, combining with the four possibilities, non-things, forms, non-forms, what can be shown, what cannot be shown, what is obstructive, what is non-obstructive, what is with outflows, what is without outflows, what is conditioned, what is unconditioned.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་དང༌། རགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམས་དང༌། ངན་པ་རྣམས་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བ་རྣམས་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་
བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། རྟོན་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད

【汉语翻译】
具有烦恼的和没有烦恼的，具有杂染的和没有杂染的，依赖执着的和依赖显现的，世间的和超世间的，属于的和不属于的，内部的和外部的，粗大的和微细的，恶劣的和善良的，遥远的和亲近的，具有所缘的和没有所缘的，相应的和不相应的，具有形象的和没有形象的，具有所依的和没有所依的，因和非因，果和非果，异熟和非异熟的，从具有因产生的和不是从具有因产生的，具有果的，和不具有果的，具有异熟的和不具有异熟的，被摄持的和不被摄持的，以大种为因的和不以大种为因的，相同的和与之相同的，上方的和非上方的，过去的和未来的，现在产生的，善的和不善的，无记的，具有欲的，具有色的，具有无色的，有学的和无学的，非有学亦非无学的，见所断的和修所断的，非所断的，四种缘：因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘，四种依：依于法而不依于补特伽罗，依于义而不依于文字，依于了义经而不依于不了义经，依于智慧而不依于识，无量。

【英语翻译】
Those with afflictions and those without afflictions, those with defilements and those without defilements, those dependent on attachment and those dependent on manifestation, the mundane and the supramundane, those that belong and those that do not belong, the internal and the external, the coarse and the subtle, the bad and the good, the distant and the near, those with an object and those without an object, the concordant and the discordant, those with form and those without form, those with a basis and those without a basis, cause and non-cause, result and non-result, ripening and non-ripening, those arising from having a cause and those not arising from having a cause, those with a result and those without a result, those with ripening and those without ripening, those that are grasped and those that are not grasped, those that have the great elements as their cause and those that do not have the great elements as their cause, the similar and those similar to them, those above and those not above, the past and the future, the present, the virtuous and the non-virtuous, the unspecified, those with desire, those with form, those with the formless, the trainees and the non-trainees, those who are neither trainees nor non-trainees, those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation, those that are not to be abandoned, four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, the dominant condition, four reliances: rely on the Dharma and not on the individual, rely on the meaning and not on the letter, rely on the sutras of definitive meaning and not on the sutras of interpretable meaning, rely on wisdom and not on consciousness, immeasurable.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་
པའོ། །ཉལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ལུས་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་གང་དག་བསྐྱེད་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུ་བསྡུ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྡུ་བ་དང༌། རིགས་བསྡུ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྡུ་བ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་བསྡུ་བ་དང༌། དུས་བསྡུ་བ་དང༌། ཡུལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང༌། མཐའ་དག་བསྡུ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་བསྡུ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ཁམས་བསྡུ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྡུ་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྡུ་བ་དང༌། དབང་པོ་བསྡུ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། རང་གི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། གཞན་རྣམས་གཞན་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་དེའི་ས་པ་ར

【汉语翻译】
四念处，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四无碍解，四法处，止，观，增上戒，增上心，增上慧，诸学，诸解脱，胜处诸生处，遍处诸生处。什么是生起？就是被烦恼所缠缚的。什么是随眠？就是烦恼的随眠。什么是关联？要知道六处在同一个身体上是相互关联的。此外，要知道诸法以何法生起诸法，这些法是相互关联的。诸根和诸境，也要知道是以能取和所取的方式关联的。什么是摄？摄有十六种，即因摄、相摄、种姓摄、时摄、不异摄、时摄、处摄、一分摄、一切摄、胜义摄、蕴摄、界摄、处摄、缘起摄、处非处摄、根摄。什么是相应？要知道那是五种方式，即以他者的事物相应，而不是以自己的事物相应。以他者的事物相应，其中不相违的相应，相违的不相应。不相违的相应，其中小、中、大自身相应，其他的和其他的不相应。小、中、大相应，其中彼时生起的与彼时生起的相应，其他时生起的与其他时生起的则不相应。彼时生起的，也在彼时彼处

【英语翻译】
The four establishments of mindfulness, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four analytical knowledges, the four abodes of Dharma, tranquility, insight, higher discipline, higher mind, higher wisdom, the trainings, the liberations, the spheres of overcoming, and the spheres of exhaustion. What is arising? It is that which is completely bound by afflictions. What is dormant? It is the dormant afflictions. What is connection? It should be understood that the six sense bases are interconnected in one body. Furthermore, it should be understood that those dharmas by which dharmas arise are interconnected. The faculties and the objects should also be understood as being connected by way of grasping and being grasped. What is collection? Collection is of sixteen kinds: collection of causes, collection of characteristics, collection of lineages, collection of states, collection of non-difference, collection of times, collection of places, collection of one part, collection of all, collection of ultimate meaning, collection of aggregates, collection of elements, collection of sense bases, collection of dependent origination, collection of places and non-places, and collection of faculties. What is correspondence? It should be understood as being of five kinds: corresponding by means of another's entity, but not by means of one's own entity. Corresponding by means of another's entity, the non-contradictory correspond, but the contradictory do not. Corresponding by means of the non-contradictory, the small, medium, and large themselves correspond, but others do not correspond with others. Corresponding by means of the small, medium, and large, those that arise at that time correspond with those that arise at that time, but those that arise at other times do not correspond with those that arise at other times. Those that arise at that time also at that time in that place

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཉིད་དེའི་ས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙད་པ་གང་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཐ་སྙད་དོ། །རྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟས་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། གོ་རིམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཇུག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་དང༌། བསྟན་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སོ། །སྡོམ་ལ། བྱ་བ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་བརྒྱད་དེ། གནས་འགགས་པ་དང༌། གནས་བརྗེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འམ། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །ཞི་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞི་གསུམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་གསུམ་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌།
ཡོངས་སུ་རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ

【汉语翻译】
那些与它们的处所相同，但与其他处所不相同。什么是施设呢？四种施设，即：见的施设、听的施设、分别的施设和识的施设。什么是所依呢？四种食，即：抟食、触、意思和识食。什么是次第呢？六种次第，即：进入的次第、成办事业的次第、教导的次第、出生的次第、现观的次第和等持的次第。总而言之：事业、所缘、加行与，寂止以及胜观，作意与教授，功德菩提是教导。什么是事业呢？八种事业，即：处所止息、处所转变、完全了知所缘、对所缘生起欢喜、获得果、离欲、转根和成办神通。什么是所缘呢？四种所缘，即：缘于应遍知、缘于应行种种行、缘于巧匠和缘于烦恼清净。什么是加行呢？那是四种或九种。四种是：信、欲、精进和方便。九种是：世间道、出世间道、加行道、无间道、解脱道、胜道、小道、中道和大道。什么是寂止呢？九种心住。什么是胜观呢？应当观察它是三种基础、四种相和六种分别所缘。其中三种基础是：无相、寻求和各别简择。其中四种相是：辨别诸法、善于辨别、
完全恒常和完全观察。其中六种分别所缘是：缘于义、缘于事物、缘于自性、缘于方、缘于时和缘于理。什么是作意呢？

【英语翻译】
Those are similar to their places, but not similar to other places. What is designation? Four designations, namely: the designation of seeing, the designation of hearing, the designation of distinguishing, and the designation of consciousness. What is reliance? Four kinds of food, namely: morsel food, contact, intention, and consciousness food. What is the order? Six kinds of order, namely: the order of entering, the order of accomplishing activities, the order of teaching, the order of birth, the order of realization, and the order of meditative absorption. In summary: activities, objects, application, quiescence and insight, attention and instruction, qualities and enlightenment are taught. What are the activities? Eight activities, namely: cessation of place, transformation of place, complete knowledge of the object, delight in the object, obtaining the result, detachment, transformation of faculties, and accomplishment of supernormal powers. What is the object? Four objects, namely: focusing on what should be pervaded, focusing on practicing various practices, focusing on the skilled, and focusing on the purification of afflictions. What is application? That is fourfold or ninefold. The four are: faith, desire, diligence, and means. The nine are: the worldly path, the path beyond the world, the path of application, the path of immediacy, the path of liberation, the excellent path, the small path, the medium path, and the great path. What is quiescence? The nine mental abidings. What is insight? It should be observed as having three bases, four aspects, and six objects of differentiation. Among them, the three bases are: signlessness, seeking, and individual discrimination. Among them, the four aspects are: distinguishing phenomena, being skilled in distinguishing,
being completely constant, and being completely observant. Among them, the six objects of differentiation are: focusing on meaning, focusing on things, focusing on characteristics, focusing on direction, focusing on time, and focusing on reason. What is attention?

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ལྔ་སྟེ། ལུང་གི་གདམས་ངག་དང༌། རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་དང༌། གོ་རིམས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །ཡོན་ཏན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་གཞག་པ་དང༌། བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཞག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣམས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཐོག་མར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌།
བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་སོ་སོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་བདག་གི་དོན་ཐོབ་པ་ངག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཤེས་བྱའི་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གནས་པ་གསུམ་སྟེ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ

【汉语翻译】
七种作意是什么呢？就是个别正确地认识自性等等。诀窍是什么呢？诀窍有五种，即：教言诀窍、证悟诀窍、次第诀窍、不颠倒诀窍和神变诀窍。功德是什么呢？就是无量和解脱等等，如处所的章节中所说的那样。菩提是什么呢？菩提有三种，即：声闻菩提、独觉菩提和无上正等觉菩提。教法是什么呢？例如：皈依者们、建立学处的基础、安立导师和听者、安立上师和弟子、布施的开示、戒律的开示、天界的开示、品尝欲望之味的过患、一切烦恼、清净、显现并极度寂静安住的利益，以及清净方面的法，应广说。教法的意义的总结是什么呢？就是串习，例如：恭敬善法、恒常行持、具有禅定，以及应串习的法，例如：任何善法，以及应完全了解的具有过患的法，以及不应接受并以压制来首先断除的一切烦恼法，以及阻碍证悟究竟的法，以及不顺和顺应的法，即顺应证悟究竟的法，以及缘于自性的属于真如的法，即应个别领会的法，以及属于殊胜功德的法，即应增上的法，以及应顺应世间的法，即应个别依止而断除的法，以及断除后普遍生起的法，以及究竟的法，即以语言亲口宣说获得自身利益的法。佛陀的教言所应知的处所是什么呢？众生安住有三种，即：如一日般安住，以及寿命量之间

【英语翻译】
What are the seven types of attention? They are, for example, individually and correctly recognizing characteristics. What are the key instructions? There are five key instructions: the key instruction of scripture, the key instruction of realization, the key instruction of order, the key instruction of non-inversion, and the key instruction of miracles. What are the qualities? They are immeasurability and liberation, etc., as taught in the chapter on places. What is enlightenment? There are three types of enlightenment: the enlightenment of the hearers, the enlightenment of the solitary realizer, and the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What is the teaching? It is like this: those who take refuge, establishing the basis of training, establishing the teacher and the listener, establishing the lama and the disciple, the talk of generosity, the talk of ethics, the talk of higher realms, the faults of tasting the flavor of desires, all afflictions, purification, the benefits of manifesting and dwelling in extreme solitude, and the dharmas of the aspect of purification, which should be explained in detail. What is the summary of the meaning of the teaching? It is familiarity, such as: respecting virtuous dharmas, constantly practicing them, possessing meditation, and the dharmas to be familiarized with, such as: any virtuous dharma, and the dharmas with faults that should be fully understood, and the afflictive dharmas that should not be accepted and should be initially abandoned by suppression, and the dharmas that obstruct the ultimate realization, and the dharmas that are discordant and concordant, that is, those that are in accordance with the ultimate realization, and the dharmas that belong to suchness, which are focused on characteristics, that should be individually comprehended, and the dharmas that belong to special qualities, that should be increased, and the dharmas that should be in accordance with the world, that should be abandoned by individually relying on them, and the dharmas that arise universally after abandonment, and the ultimate dharmas, that is, the dharmas that verbally and openly declare the attainment of one's own benefit. What is the object of knowledge of the Buddha's teachings? There are three abodes of sentient beings: abiding like a single day, and abiding for as long as the lifespan.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་རྒྱུད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བག་ཡོད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྩམས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཛིན་པའི་ཆོས་དང༌། དེའི་གནས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནོད་པ་འདོད་པའོ། །འདི་
ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་རྟག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆད་པར་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉན་བ་པོས་ཀྱང་ཚིག་མི་བཟོད་ལ། སྟོན་པ་པོ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། སྨ་དབབ་པ་དང༌། སྨད་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེགས་མེད

【汉语翻译】
安住，以及生生世世安住于善法之中。第一种是因食物的力量而生。第二种是因命根的造作力而生。第三种是因对善法的谨慎而生。对于不善和无记之法也有谨慎，例如，有些人热衷于杀生等，以及行为和工巧处等。对于善法的谨慎，能使在此生中直至涅槃之间成就，并且来世也能往生善趣，因此要珍爱。能摄集从有情世间和器世间开始的一切戏论的法有两种：能执之法和其处，即所执之法。世间一切烦恼的根本，即损害和非利益，以及成为烦恼之因的有两种：不了解它本身，以及想要先前的损害。由此，外道沙门和婆罗门的烦恼之根本有两种：就坏聚见而言，认为我是常恒，以及认为是断灭。众生痛苦的根本有两种：对具有染污的法生起喜爱并追求，以及对非理所生起的应厌恶之事加以追求。说法者和听法者在教导口诀方面，不一致的法有两种：听法者不能忍受言辞，以及说法者颠倒观看并邪入。与此相反的白法方面，也应知为两种法。世间和出世间的良好行为，超越如法行持界限的法有两种：从自身之法的力量所生的角度，不看恶果而不畏惧罪恶，以及不看他人杀害、捆绑、责骂和诽谤，而不畏惧今生的罪恶。与此相反的白法方面，也应知为两种法。无难。

【英语翻译】
Dwelling, and dwelling in virtuous dharmas in lifetime after lifetime. The first arises from the power of food. The second arises from the force of the life faculty's formation. The third arises from conscientiousness towards virtuous dharmas. There is also conscientiousness towards non-virtuous and unspecified dharmas, such as some being enthusiastic about killing living beings, and about conduct and crafts, etc. Conscientiousness towards virtuous dharmas enables accomplishment in this very life until nirvana, and also leads to going to a good rebirth in future lives, therefore it should be cherished. There are two dharmas that gather all elaborations starting from the sentient world and the container world: the dharma of grasping and its place, which is the dharma of what is grasped. The root of all afflictions of the world, which are harm and non-benefit, and what becomes the cause of affliction, are two: not understanding it itself, and wanting the previous harm. From this, the root of the afflictions of non-Buddhist ascetics and Brahmins are two: in terms of the view of the aggregates, thinking of the self as permanent, and thinking of it as annihilated. The root of suffering for sentient beings are two: delighting in and pursuing dharmas that are with defilements, and pursuing what should be rejected that is not produced by reason. There are two dharmas that are inconsistent in teaching the oral instructions of the teacher and the listener: the listener cannot tolerate the words, and the teacher views things perversely and enters wrongly. The white side that is the opposite of this should also be known as two dharmas. There are two dharmas that transcend the boundary of proper conduct of worldly and transworldly good conduct: from the perspective of the power of one's own dharma, not looking at bad results and not fearing wrongdoing, and not looking at others killing, binding, scolding, and slandering, and not fearing the wrongdoing of this life. The white side of the dharma that is the opposite of this should also be known as two dharmas. Without difficulty.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཅས་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་གང་ལས་འགལ་བར་བྱས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགལ་བ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཅས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དུས་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའོ། །སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་
སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། ཚེ་འདི་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྐྱེན་འདིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཐུན་པ་རྣམ་པར་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་རྒོད་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་འགྲོགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ན། རྩོད་པ་མ་བྱུང་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱས་པ་དང༌། སྔོན་སྨྲས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཉེས་པ་མ

【汉语翻译】
具有果实的梵行而住，这是两种戒律：完全违背所立的学处之根本戒，导致重大过失的产生；以及违背后又重新正确地产生。所作所为能利益自己和他人之法有两种：住在寂静处，心保持平静，今生安乐；即使住在喧嚣中，也应时时为渴望佛法的善男子们讲授正法，并思索正法。从各自如理作意的因缘中产生，以及从他人的
语声因缘中产生，今生能证悟真谛之法有两种：为了来世诸根成熟，分别思择从因缘产生的诸法之真实因；以及恒常忆念如来所说的甚深经典，显现为甚深的空性，以及此缘起和合。使具足诸根者迅速获得现证之法有两种：无有虚伪和欺骗地随顺教导；以及以厌离为先导，不放逸地行持身、语、意。与梵行者们共处，彼此相伴而安乐之法有两种：忍受他人所作的损害；以及自己也不损害他人。与梵行者们共处，使未生之诤不生，已生之诤得以平息，以及无有争斗、无有揭短、无有恼害、无有争论之法有两种：对彼此怀有慈爱之心；以及共同受用财物和安住。迅速地使心安住，获得禅定，以及完全清净地安住于梵行之法有两种：忆念先前所作和先前所说，然后如法地行持对治罪业之法；以及不

【英语翻译】
To live practicing celibacy with fruits, there are two kinds of precepts: completely violating the root precepts of the established foundation of learning, leading to the occurrence of great faults; and establishing that after violating, one will again correctly arise. There are two dharmas that benefit oneself and others through actions: residing in solitude and keeping the mind calm, living happily in this life; and even when residing in the midst of busyness, teaching the sacred Dharma to those sons of good family who desire the Dharma from time to time, and contemplating the sacred Dharma. Arising from the causes of individual proper attention, and from the causes of others'
vocal sounds, there are two dharmas by which one will realize the truth in this life: for the sake of fully maturing the faculties in the future, individually discerning the true causes of the dharmas arising from causes; and constantly keeping in mind the profound sutras spoken by the Tathagata, appearing profound with emptiness, and this dependent arising and harmony. There are two dharmas by which the direct knowledge of a person with fully matured faculties will quickly arise: following the instructions without deceit or deception; and practicing with renunciation as a precursor, without wildness of body, speech, and mind. There are two dharmas by which one will be happy when dwelling together with those who practice celibacy, accompanying each other: enduring harm done by others; and not harming others oneself. There are two dharmas by which, when dwelling together with those who practice celibacy, disputes that have not arisen will not arise, and those that have arisen will be pacified, and there will be no fighting, no fault-finding, no annoyance, and no arguing: having a loving heart for each other; and sharing wealth and dwelling together. There are two dharmas by which the mind will quickly abide, one will attain samadhi, and one will abide in celibacy in complete purity: remembering what was done before and what was said before, and then practicing the antidote to wrongdoing according to the Dharma; and not

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉེས་པ་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང༌། མཆོག་ཏུ་
དགའ་ལ། དགའ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་པ་ངན་པས་སེམས་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཕན་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཞུ་བའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཞིང་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པར་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དུས་སུ་རན་པར་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལོག་པའི་བསླབ་པ་འཆའ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་ཡང་བཅས་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། སྐུར་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཚོགས་ནི་བསགས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་
གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གོང་དུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
並且對於喜悅也感到歡喜，日夜都追隨、修學那殊勝的喜悅，並且以身語意的業的一切邊際，各自正確地了知而作主，不造作罪業，因為這個原因而沒有後悔，殊勝的歡喜啊！從歡喜乃至於見到解脫的智慧之間廣大地串連。從一切痛苦中完全超脫是這樣，從惡趣的痛苦中完全超脫，以及從輪迴的痛苦中完全超脫的法有二：見到今生和來世的過患而捨棄罪惡的行為，以及以平等的心使菩提分的法都串習。捨棄者居住在極其寂靜的地方，能安住在觸及安樂的法有二：從對境沒有一切煩惱而生起，沒有以惡分別擾亂心，以及有益的食物，以及正念，以及在消化之後，與食用和捨棄相順應而使身體堪能。比丘在善的方面精進而度過時間，能有果報的法有二：對於屬於根境的，精勤於正確的法完全如實地分別，以及在適當的時候睡眠。增上心和增上慧的學處會退失的法有二：受持邪惡的學處，並且違背正確的學處，以及對於疑惑和增益，以及誹謗的邪見也堅信。從那裡反過來的白淨方面的法也應當了知為二。聚集眾人卻沒有證悟，能證悟真實的法有二：憶念自己和他人的現在和過去的衰損和興盛，以及以分別來正確地憶念真實。瑜伽士們最極究竟，以及最極無垢，以及梵行最極圓滿的法有二：證悟真實，以及更向上地精勤於遠離貪欲，並且不是品嚐一切等持之味的地方。

【英语翻译】
And also rejoice in joy, and follow and study that supreme joy day and night, and with all the limits of the actions of body, speech, and mind, each correctly knowing and taking control, do not commit sins, because of this reason there is no regret, supreme joy! From joy to seeing the wisdom of liberation, connect extensively. To completely transcend all suffering is like this, to completely transcend the suffering of the lower realms, and the Dharma to completely transcend the suffering of samsara are two: seeing the faults of this life and the next and abandoning sinful behavior, and with an equal mind, making all the Dharmas of the aspects of enlightenment accustomed. The renunciate dwells in an extremely secluded place, and the Dharmas that can abide in touching bliss are two: arising from the absence of all afflictions towards objects, not disturbing the mind with evil thoughts, and beneficial food, and mindfulness, and after digestion, making the body capable in accordance with eating and abandoning. The Bhikshu spends time diligently in the direction of virtue, and the Dharmas that will have results are two: for those belonging to the realm of the senses, diligently and completely and truly distinguishing the correct Dharma, and sleeping at the appropriate time. The Dharmas that will degenerate the training of higher mind and higher wisdom are two: upholding wrong training, and acting contrary to the correct training, and also being certain about doubts and additions, and the wrong views of slander. The white aspects of the Dharma that are reversed from that should also be known as two. Gathering people but without realization, the Dharmas that will realize the truth are two: recollecting the decline and prosperity of oneself and others in the present and past, and correctly recollecting the truth with discrimination. The most ultimate, and most immaculate, and most perfect conduct of the Yogis are two: realizing the truth, and striving further for detachment from desire, and not being a place to taste the taste of all samadhis.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་གཉིས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྩ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེན་པའི་དོན་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བདུན་ནི་བྱ་བ་མ་
རུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ནི་བསམ་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཤིང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ར

【汉语翻译】
瑜伽士们为了显着成就世间和出世间的一切功德，有两种法：心安住的九种方式，以及善于辨别心平等安住之法的六个基础。例如，这出自声闻地。瑜伽士们的清净有两种：作意清净和所依清净。作意清净是指，远离三时的愚痴，因此智慧清净。所依清净是指，远离三界烦恼方面的恶趣。阿罗汉心极度解脱，各自能证知的法有两种：此生痛苦之因已尽，并且以此为先导，来世永不生痛苦。佛陀教言的二二知识处圆满了。对于众生来说，众生们邪恶的修行会导致堕入恶趣，这有十种方式、三种门、三种相和三种根。其中，十种方式是：生命、受用、不当对待妻子、真实的意义、朋友、赞颂、不当行为，以及三种意念的污浊：想要将他人的受用据为己有、不希望他人安乐、想要与他人争斗，以及诽谤的邪见。其中，三种门是：不当行为、不当思维和不当造作。在这十种方式中，七种是不当行为，两种是不当思维，最后一种，即邪见，是不当造作。因为从邪见中，不会产生羞耻感和慈悲心，而羞耻感和慈悲心能阻止人们行恶。由于没有羞耻感和慈悲心，所以会造作恶业。其中，三种相是：身体的、语言的和从心中产生的。其中，三种根是：为了利益自己和为了损害他人。

【英语翻译】
For yogis, there are two dharmas that will manifestly accomplish all worldly and transworldly qualities: the nine ways of abiding in the mind, and the six foundations for thoroughly distinguishing the dharma of equally placing the mind. For example, these arise from the Hearer's Ground. Yogis have two kinds of purity: purity of attention and purity of support. Purity of attention is the purity of wisdom because it is free from the delusion of the three times. Purity of support is being free from the bad states of existence on the side of the afflictions of the three realms. Arhats have two dharmas that are individually cognized by their minds being extremely liberated: the cause of suffering is exhausted in this life, and, preceding that, suffering will never arise in future lives. The two-two places of knowledge of the Buddha's teachings are complete. For sentient beings, the wrong practices of sentient beings that lead to going to bad destinies are ten aspects, three doors, three modes, and three roots. The ten aspects are: life, enjoyment, mistreating one's wife, the meaning of truth, friends, praise, improper actions, and the three kinds of mental turbidity: wanting to take the enjoyment of others as one's own, not wanting others to be happy, wanting to quarrel with others, and the evil view of slander. The three doors are: improper actions, improper thoughts, and improper activities. Among these ten aspects, seven are improper actions, two are improper thoughts, and the last one, the evil view, is an improper activity. Because from evil views, there will be no shame or compassion that prevents one from engaging in evil deeds. Because there is no shame or compassion, one engages in evil. The three modes are: those of the body, those of speech, and those arising from the mind. The three roots are: the cause of benefiting oneself and of harming others.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལོག་པའི་ས་བོན་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་ངན་པ་འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ལྐོག་ན་རྟོག་པ་ངན་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་ངན་པ་གསུམ་ནི། གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་འཐོབ་པའམ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལས་བརྒྱ་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། སྐྱེ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུས་གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཙམ་ཉི་ཚེར་ཟད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ས་བོན་
བཞིར་འདུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་དག་པའི་ས་བོན་དང༌། དག་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །མ་དག་པའི་ས་བོན་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དག་པའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའིའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་

【汉语翻译】
幻觉，以及对相反方面的颠倒认知，例如，将非佛法视为佛法，将非行为视为行为并过度实践。有三种法会导致根不正：错误的种子存在于所依处，执持恶劣的相存在于对境，以及秘密的恶劣分别念。应当认识到，这三种形态也是对欲望的贪执、害心和恼害的方面。三种恶劣分别念依赖于四种处所而生起：依赖于获得或不浪费自身、世间的白法方面等四者，就会生起对欲望的分别念。依赖于不友善和庸常的方面，心想“这是极大的障碍”，就会生起害心的分别念。依赖于友善的方面，就会生起恼害的分别念，例如，如果人们从友善的方面受到百种损害，人们不会想要彻底毁灭那个人，而仅仅满足于用微小的损害行为去伤害他。与此相反，白法方面也应如是适当地理解。总而言之，一切种子可归纳为四种：世间种子、出世间种子、不清净种子和清净种子。其中，世间种子是指与欲望、色和无色界相关的行蕴的种子。出世间种子是指通过三种乘获得具有果实的八支圣道的种子。不清净种子应被理解为与欲望相关的行蕴的种子。清净种子有两种：世间清净和出世间清净。其中，与色和无色界相关的行蕴的种子是世间清净的种子。能够获得具有果实的八支圣道的种子是出世间清净的种子。这三种是生起于因的、具有烦恼的诸法的因，即如理

【英语翻译】
Illusion, and the reversed cognition of the opposite aspects, such as considering non-Dharma as Dharma, considering non-action as action and excessively practicing it. There are three dharmas that cause the roots to be incorrect: the wrong seed exists in the support, holding bad signs exists in the object, and secret bad thoughts. It should be recognized that these three forms are also aspects of attachment to desire, harmful thoughts, and annoyance. The three bad thoughts arise depending on four places: depending on obtaining or not wasting oneself, the white Dharma aspects of the world, etc., the thought of desire will arise. Depending on the unfriendly and ordinary aspects, thinking "this is a great obstacle," the thought of harm will arise. Depending on the friendly aspects, the thought of annoyance will arise, for example, if people suffer a hundred kinds of harm from the friendly aspects, people will not want to completely destroy that person, but will only be satisfied with harming him with small harmful actions. Conversely, the white Dharma aspects should also be understood appropriately. In short, all seeds can be summarized into four types: worldly seeds, transcendental seeds, impure seeds, and pure seeds. Among them, worldly seeds refer to the seeds of the formations associated with desire, form, and the formless realm. Transcendental seeds refer to the seeds that enable the attainment of the eightfold noble path with its fruits through the three vehicles. Impure seeds should be understood as the seeds of the formations associated with desire. Pure seeds are of two types: worldly purity and transcendental purity. Among them, the seeds of the formations associated with form and the formless realm are worldly pure seeds. The seeds that enable the attainment of the eightfold noble path with its fruits are transcendental pure seeds. These three are the causes of the defiled dharmas that arise from causes, namely, proper

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ཐར་པ་མངོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་བདུན་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་
དང༌། ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འཕེན་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕེན་པ་ནི་ལས་སོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་གནས་ན་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་དག་གིས་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའིའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་གནོད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ནད་མེད་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལང་ཚོ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒྱགས་པ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
对于非正行精进者，痛苦将会产生；对于如理精进者，将会完全了解痛苦之因并加以舍弃，即对于具有欲望、色和无色之法的众生，被烦恼所染者会追求这些。这三种烦恼的形态，是众生在轮回中流转的原因。第一种烦恼形态是，对于那些想要显现特殊欲望的人们。第二种是，对于那些想要在色界和无色界中显现特殊身体的人们。第三种是，对于那些想要显现邪谬解脱的人们。这三种是众生业的终结，从七种结合之基中产生，即为了获得特殊的欲望，为了获得特殊的身体，以及为了获得解脱之道。这三种是三界中众生执取身体的因素，是诸行的原因，即投生、获得和完全成就。投生是业，获得是乾闼婆（梵文：Gandharva），近住者，完全成就则是指在任何地方，都能各自体验善业和不善业的果报。这三种是众生的无明蕴，通过它们，与无明相应者在三世中的身体得以显现成就。在过去世，不了解前际等，导致现在世的身体显现成就。在现在世，不了解前际等，导致未来世。在未来世，不了解前际等，导致未来世之后的身体显现成就。这三种是对于那些未达到圣者究竟境界的人们的轮回之害，是各个凡夫和共同的，即破坏无病、破坏青春、破坏生计。那些在未来世跟随这些，并正确看待它们的智者们，会迅速地舍弃这三种傲慢，为了在此生中完全从痛苦中解脱。

【英语翻译】
For those who strive in what is not right, suffering will arise; for those who strive in accordance with the Dharma, they will fully understand the cause of suffering and abandon it, that is, beings who possess desire, form, and formless realms, those who are afflicted by defilements will pursue these. These three forms of defilements are the reason why sentient beings wander in samsara. The first form of defilement is for those who desire to manifest special desires. The second is for those who desire to manifest special bodies in the realms of form and formlessness. The third is for those who desire to manifest wrong liberation. These three arise from the basis of the seven connections that end the karma of sentient beings, that is, to obtain special desires, to obtain special bodies, and to obtain the path of liberation. These three are the cause of actions for sentient beings to grasp bodies in the three realms, that is, projection, attainment, and complete accomplishment. Projection is karma, attainment is Gandharva, the one who dwells nearby, and complete accomplishment is the separate experience of the ripening of virtuous and non-virtuous actions wherever one dwells. These three are the aggregate of ignorance of sentient beings, through which the bodies of those who possess ignorance in the three times will be manifestly accomplished. In the past, not knowing the beginning, etc., causes the body of the present to be manifestly accomplished. In the present, not knowing the beginning, etc., is for the future. In the future, not knowing the beginning, etc., causes the subsequent bodies of the future itself to be manifestly accomplished. These three are the harm of samsara for those who have not reached the ultimate state of the noble ones, and are common to individual beings, that is, ruining health, ruining youth, and ruining livelihood. Those wise ones who follow these in the future and see them correctly will quickly abandon these three prides and, in order to be completely liberated from suffering in this very life.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའི་གནས་དང༌། རྟེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅུག་པ་རྣམས་བཅིང་བ་དམ་པོས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་
ལས་དེ་དག་བྱུང་བ་དང༌། བྲལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འབྱུང་གི །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ཁེངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་དང་བདག་སྒྲུན་ཅིང་བདག་དྲག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་དང༌། བདག་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་དམའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་ནི་ས་བོན་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་སྟེ། བྱུང་ཟིན་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། བྱེད་པར་གནས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་གནས་པ་དབང་པོའི་གཟུགས་དང༌། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་སོ་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །

【汉语翻译】
应当精进。这三者是众生贪欲、嗔恨和愚痴的束缚之处，也是依赖的处所。它们将众生囚禁在轮回的监狱中，被牢固的束缚所捆绑。既没有利益，也没有损害，也没有平等。第十六品。众生的痛苦，被三种痛苦的处所所概括：从相遇而生，从分离而生，以及恒常存在的。其中，第一种是与带来损害的处境相遇。第二种是从带来利益的事物中完全转变。第三种是被存在于一切处境中的恶趣所概括，因为诸行就是以这样的方式产生的。对于此，只有圣者才会生起痛苦的念头，而凡夫则不然。这三者与为了获得出家修行而精进者的持续努力是不相符的，因为心怀骄傲会阻碍出家修行，而不会获得成就。与他人相比，心怀“我更强”的骄傲，以及“我相等”的想法，和“我更弱”的想法。要知道，一切诸行的生起都有三种种子：果实已生，果实未生，以及果实临近。这三者是诸行名言的基础：已发生，将发生，以及现在的。一切色法的特征都包含在三种特征中：颜色，形状，以及作用处。眼识所取，以及与此不同的色法朝向那些方向，以及遮蔽处所的根的色法，以及一切境的色法。如果将这些全部归纳在一起，应当知道有十种色法。等持地的色法，是指为了获得禅定，用于成就化身的色法。各自成为自己化身之心的对境，是化身之心尚未圆满的果实。

【英语翻译】
One should strive diligently. These three are the places of bondage for beings' attachment, hatred, and ignorance, and also the occasions for reliance. They bind beings imprisoned in the cycle of existence with firm bonds. There is neither benefit, nor harm, nor equality. Chapter Sixteen. The suffering of beings is summarized by three places of suffering: arising from encounter, arising from separation, and constantly existing. Among these, the first is encountering circumstances that cause harm. The second is complete transformation from what brings benefit. The third is summarized by the evil destinies that exist in all circumstances, because all actions arise in such a way. For this, only noble ones give rise to the thought of suffering, but ordinary people do not. These three are incompatible with the continuous efforts of those who strive to attain the practice of asceticism, because being arrogant obstructs the practice of asceticism and does not lead to attainment. Comparing oneself with others, being arrogant with the thought "I am stronger," as well as the thought "I am equal," and the thought "I am weaker." It should be known that all actions have three seeds: fruit already produced, fruit not yet produced, and fruit near at hand. These three are the basis of the terminology of actions: what has already happened, what will happen, and what is present. All characteristics of form are contained in three characteristics: color, shape, and the place of action. What is apprehended by eye consciousness, and forms other than that which go towards those directions, and the forms of the senses that obscure the place, and all the forms of objects. If all these are gathered together, it should be known that there are ten kinds of forms. The form of the meditative state is the form that is used to attain samadhi and accomplish transformation. Becoming the object of one's own transformation mind, it is the fruit of the transformation mind not yet fully perfected.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་
དང་བཅས་པའི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང༌། སློབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་དང༌། སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་གཉེར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ལེན་ནུས་ལ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་ཡང་ནུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་རྟག་པར་རྟག་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ན་ཚོད་ཀྱིས་ལྷག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་ལྷག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྟག་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ངེས་པའོ། །གཅིག་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ངེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོ། །བདེ་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པའོ། །བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་བྱས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། མཚན་མ་གཞན་ལས་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་བརྗོད་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཁོང་ན་རོང་དུ་སྲེལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ།།
གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་ནས་ལོག་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་མ་ཡིན་པར་མེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་སོ། །མངོན་བར་མཐོ་བ་འ

【汉语翻译】
这三者是与烦恼以及随之而来的相关联的：凡夫俗子的心，未完全修学的学者的心，以及完全修学的学者的心。这三者是听闻佛法的方式：寻求佛法和意义，不能领会，能听懂但不能领会，以及既能听懂也能领会。瑜伽士们为了使身体、语言和意念从无常变为恒常，最初进入的法应知为三：呼吸，诸元素，以及思虑和辨析，认知和思维。这三者是特别殊胜，值得恭敬的：年龄上的优越，种姓上的优越，以及功德上的优越。这三者是处于确定和不确定的因。其中两个是确定的，一个是未确定的。确定堕入恶趣的是无间业。确定前往善趣和涅槃的是无漏的有为法。不是这些的，就是不确定的。为了使教法住世，对于违背之处，互相指责的法有三种：违背戒律的身语行为显现于外，从他人处听闻，以及从其他标志中领悟。宣说如来自身的三种无守护，是为了真正策励那些外道导师，那些内心空虚却自称是全知者的人，为了使他们对自己真正是全知者生起信心。这三者是从错误的显现执着中产生的，如同大火焚烧众生：贪欲的焚烧，悲伤的焚烧，以及颠倒的焚烧。
这三者是为了使那些希求福德，却错误地崇拜外道之火的众生，其所作的供养不至于徒劳无益，因此用火的名称来指代非火之物：父母，子女，妻子，以及供养处。增上生...

【英语翻译】
These three are associated with afflictions and their consequences: the mind of an ordinary person, the mind of a learner who has not fully completed their training, and the mind of a learner who has fully completed their training. These three are ways of listening to the Dharma: seeking the Dharma and its meaning, being unable to comprehend, being able to hear but not comprehend, and being able to both hear and comprehend. For yogis who seek to transform the impermanent body, speech, and mind into the permanent, the initial practices to be understood are three: breathing, the elements, and thoughts and analysis, perception and thinking. These three are particularly excellent and worthy of respect: superiority in age, superiority in lineage, and superiority in qualities. These three are the causes that reside in the definite and the indefinite. Among them, two are definite, and one is indefinite. Definite descent into the lower realms is due to the karma of the five heinous crimes. Definite progress to the higher realms and nirvana is due to the uncontaminated conditioned dharmas. Those that are not these are indefinite. In order to maintain the teachings, there are three ways in which faults are contradicted and mutually accused: actions of body and speech that violate the precepts are made manifest, hearing from others, and understanding from other signs. The proclamation of the three unguarded aspects of the Tathagata himself is to truly encourage those externalist teachers, those who are empty inside but claim to be omniscient, in order to generate confidence in themselves that they are truly omniscient. These three arise from clinging to false appearances, like a great fire that consumes sentient beings: the burning of desire, the burning of sorrow, and the burning of perversion.
These three are for the sake of ensuring that the offerings made by sentient beings who desire merit but mistakenly worship external fires do not become futile, therefore, things that are not fire are referred to by the name of fire: parents, children, wives, and objects of offering. Higher rebirth...

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་རྣམས་ཀྱི། མངོན་པར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདོད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེགས་ཆེ་ཞིང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚེགས་ཆུང་ཞིང་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚེས་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། །དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་ཉམས་པ་དང༌། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་
གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤའི་མིག་གིས་ནི་གཟུགས་སྣང་བ་དང༌། བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་མི

【汉语翻译】
对于有欲者，应当了知显现之道有三种：为了广大的受用是布施；为了前往善趣是持戒；为了脱离痛苦的感受，以及为了出生于唯一安乐且无害的世界是禅修。应当了知以三种欲求，一切有欲者将成为小、中、大。依赖于欲求所生的安乐，辛苦且依赖于因缘，例如：对于安住于欲求者而言。不辛苦且依赖于心，例如：对于化生欲求者而言。极不辛苦且依赖于心，例如：对于其他化生欲求者而言。应当了知从三种贪欲中完全超脱的安乐，将成为小、中、大：有寻有伺的喜乐；无寻无伺的喜乐；以及无喜的安乐。应当了知三种通达，凭借这三种乘，必定能从一切痛苦中解脱：从听闻他人之语的因缘而生；从各自自己思择的因缘而生；以及从串习止观的因缘而生。此外，还有三种通达：具有一切束缚；束缚衰退；以及一切束缚完全不存在。为了瑜伽士们的三种事业，从三种角度出发，应当了知修习信心等善法：断除见道所断的烦恼，获得入流果；断除修道所断的烦恼，获得一来果、不来果、以及阿罗汉果；即使获得阿罗汉果，也能于此生安乐住。从三个部分观察一切所知，应当了知安立三种眼：肉眼能见色相、无间断、以及可指示之物；天眼

【英语翻译】
For those with desires, it should be understood that the path of manifestation has three aspects: generosity for the sake of great enjoyment; moral discipline for the sake of going to happy realms; and meditation for the sake of being free from the feeling of suffering and for the sake of being born in a world that is uniquely happy and harmless. It should be understood that with three kinds of desires, all those with desires will become small, medium, and great. Relying on the happiness born from desire, which is laborious and dependent on conditions, such as for those who dwell near desires. Not laborious and dependent on the mind, such as for those who create desires. Extremely not laborious and dependent on the mind, such as for those who create other desires. It should be understood that the happiness of completely transcending the three kinds of attachment will become small, medium, and great: the joy with investigation and analysis; the joy without investigation and analysis; and the happiness without joy. It should be understood that the three kinds of comprehension, by means of these three vehicles, will definitely lead to liberation from all suffering: arising from the cause of hearing the words of others; arising from the cause of each individual's own examination; and arising from the cause of familiarizing oneself with tranquility and insight. Furthermore, there are three kinds of comprehension: having all bonds; the decline of bonds; and the complete non-existence of all bonds. For the sake of the three activities of yogis, from the perspective of three aspects, it should be understood that one cultivates virtuous qualities such as faith: by abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, one obtains the fruit of stream-entry; by abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation, one obtains the fruit of once-returner, non-returner, and the fruit of Arhatship; even after obtaining Arhatship, one will abide happily in this life. From the perspective of viewing all knowable things in three parts, it should be understood that one establishes three eyes: the flesh eye sees forms, uninterruptedness, and things that can be pointed out; the divine eye

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ནི་གཟུགས་སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། མ་ཆོད་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞན་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་གནས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་
བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པའོ། །གནས་གསུམ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ངན་པ་ལ་ལོག་པར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། འདུལ་བ་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གི་མཐུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གཙང་བར་འདོད་པས་འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་རེ་ཞིག་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཙང་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་བའི་གཙང་མ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
肉眼能看见有形之物、无形之物、有间隔之物和无间隔之物。智慧之眼能看见一切有色和无色之法的各种形态。这三种法能摧毁烦恼，遣除一切违逆之境，即不轻信他人，安住于不与在家出家之人混杂之处，各自证悟所知之真实。三种如实修习之瑜伽，能使人为了获得涅槃而证悟越来越高的境界，即戒律、心之安住和证悟所知之真实。正如存在三种如实修习之瑜伽，同样也应知晓对如实修习之瑜伽的串习。安住于如实修习之瑜伽的安乐，能使人触及并安住的三种法，即空性、无愿、无相，以及灭尽定，还有四禅和四无量心。总而言之，三种心一境性，能使人如实照见智慧，即于作意之时，心专注于各种不同之对境的行相；于作意之后，心专注于各种不同之对境的行相；于作意已灭之后，心一境性专注于非各种不同亦非不不同之对境的行相。三种住处是：对于耽著恶趣之自性者，应令其回转；对于安住于平凡调伏者，应令其舍弃；对于欲求教法者，应令其生起希求。即如实宣说自身之威力，以及他人的烦恼和清净之行，令其行持，并通过宣说正法而如实教诫和引导。为了断除那些想要清净，仅仅用河水洗去外在污垢，就认为自己清净之人的邪见，应当了知安立三种真实清净，即成为从不清净之处出生而真实解脱之因的。

【英语翻译】
The physical eye sees forms, both visible and invisible, with or without intervening obstacles. The eye of wisdom sees all aspects of all phenomena, both with and without form. These three qualities destroy the arising of afflictions and overcome all opposition: not trusting others, dwelling without mixing with householders and renunciates, and individually realizing the true nature of what is to be known. The three yogas of true practice are realized progressively in order to attain nirvana: ethical conduct, mental stability, and realization of the true nature of what is to be known. Just as there are three yogas of true practice, so too should one understand the cultivation of true practice. The three qualities that lead to experiencing the bliss of dwelling in true practice are emptiness, wishlessness, signlessness, the cessation of perception and feeling, the four dhyanas, and the four immeasurables. In brief, the three aspects of one-pointedness of mind lead to seeing wisdom as it truly is:
when applying the mind, the aspect of engaging with various and distinct objects; after applying the mind, the aspect of engaging with various and distinct objects; and after the cessation of applying the mind, the aspect of one-pointedness of mind engaging with objects that are neither various nor distinct. The three abodes are: turning back those who are attached to the nature of evil realms; abandoning those who dwell in ordinary discipline; and generating aspiration in those who desire the teachings. That is, truly demonstrating one's own power, as well as the afflictions and pure conduct of others, causing them to act, and truly instructing and guiding them by teaching the sacred Dharma. In order to abandon the wrong view of those who desire purity and think themselves pure by merely washing away external dirt with river water, one should understand the establishment of three true purities, which are the cause of truly liberating from being born in impure places.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྤྱད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྨོད་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་
བསྔལ་ཤེས་པ་བས་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་ལམ་བཞི་ལས་སླ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །བསྒྲུབས་ན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། མཐར་ཉེས་པ་འཛིན་ཅིང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱ་གནས་གསུམ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བསྡུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལུས་དང་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། མྱོང་བའི་འཆིང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་འཆིང་བ་དང༌། དེར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་འཆིང་བས་ནི་ལུས་ལ་སེམས་བཅིངས་སོ། །ནང་གི་མྱོང་བའི་འཆིང་བས་ནི་ཚོར་བ་རྣ

【汉语翻译】
为了这个缘故。那些仅仅因为调伏了能忍者的苦行，就错误地认为自己是能忍者的那些人，为了显示不颠倒的能忍者的自性，应当了知安立三种应当调伏的事项。也就是以圣者喜悦的戒律所摄持的身语之业，以及无漏的心。这三种法能够舍弃居住在寂静处的种种恶分别，因为被他人所用，自己呵责自己，以及大义变成烦恼的支配，所以要有惭愧，知道羞耻，珍重并且恭敬。从道和道的果实开始，应当了知有三种无上的殊胜，相比于了知无常和痛苦，了知无我是更容易并且证悟更快的四道，世间和出世间，以及有学和无学之时，从一切解脱中，心解脱不动是无上的殊胜，瑜伽士仅仅在最初就能获得智慧。修行舍弃智慧的烦恼。如果修行就能心解脱。对于前、后、中三边的常、断、最终的过患执着，并且对于今生就涅槃普遍愚昧的沙门和婆罗门，为了显示安住在无明中，应当了知安立三种明。圆满了佛语的所知处三三。这四种法是所知和能知的总摄，以身体、听闻、思考、修习的支配，依靠近住的忆念，是缘身的智慧。身体和缘身的智慧如何，感受、心、法，以及缘它们的智慧也应当了知与此相同。另外，心的系缚有四种：近取之系缚，感受之系缚，识之系缚，以及于彼显现执着之系缚。其中，近取之系缚束缚了身体上的心。内在感受之系缚束缚了感受。

【英语翻译】
For this reason. Those who mistakenly believe that they are able to endure merely by subduing the asceticism of the able ones, in order to show the non-inverted nature of the able ones, it should be understood that three things should be subdued. That is, the actions of body and speech that are upheld by the precepts that please the noble ones, and the uncontaminated mind. These three dharmas are able to abandon all kinds of evil discriminations that arise from dwelling in solitary places, because they are used by others, one scolds oneself, and the great meaning becomes the dominion of afflictions, so there must be shame, knowing shame, cherishing and respecting. Starting from the path and the fruit of the path, it should be understood that there are three unsurpassed excellences, compared to knowing impermanence and suffering, knowing selflessness is easier and the four paths of quicker realization, worldly and beyond worldly, and in the time of learning and non-learning, from all liberation, mind liberation unmoving is the supreme excellence, the yogi will attain wisdom only at the beginning. Practicing abandoning the afflictions of wisdom. If practiced, the mind will be liberated. For those who cling to the faults of permanence, cessation, and ultimate faults in the past, present, and middle extremes, and for those ascetics and Brahmins who are universally ignorant of nirvana in this life, in order to show that they dwell in ignorance, it should be understood that three kinds of knowledge should be established. The three-three of the knowable places of the Buddha's words are complete. These four dharmas are the collection of knowable and knowable, under the dominion of body, hearing, thinking, and meditation, relying on the mindfulness of close dwelling, is the wisdom of the body. How is the body and the wisdom of the body, feelings, mind, dharma, and the wisdom of them should also be understood to be the same. In addition, there are four kinds of bondage of the mind: the bondage of close attachment, the bondage of feeling, the bondage of consciousness, and the bondage of clinging to what appears there. Among them, the bondage of close attachment binds the mind on the body. The bondage of inner feeling binds the feeling.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་བཅིངས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་འཆིང་བས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་བཅིངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བཅིངས་ཏེ། འཆིང་བ་བཞི་པོ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་
བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་སེམས་གནས་པར་འབྱོར་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འབྱུང་བར་འདུན་པ་དང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཆོས་དཔྱོད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ། སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་དུ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཚད་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། འདུ་ཤེས་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བའོ། །ཆོས་བཞ

【汉语翻译】
以...束缚。（烦恼）以能分别的束缚，则束缚色等境的相。以贪欲等烦恼和近烦恼，以现行耽著的束缚，束缚如前所说的身体等自身。当知四种束缚的对治是四念住。这四者是对过患的思择，是成为对治的基础，并且意欲和精进先行的，为了断除遍行不善法，以及为了断除与之相应的（不善法），以及为了获得善法，以及为了增长它。这四者是安住心和为了获得等持而精进的心，是成为安住的生门，即希求现前，听闻正法，讽诵，精勤学习，执持妙等持之相的心，住在寂静处并且思维法义。这四者是心平等安住，心成为安住，即有寻有伺，有喜的心安住，以及无寻无伺而有喜，以及无喜，以及舍，以及正念清净，以及从乐和苦中完全超脱。这四者是应当了知遍染污和清净方面的如实，如果了知这些，则将断除见道和修道所断的烦恼，烦恼方面也是果的如实和因的如实。清净方面也是果的如实和因的如实。这四者是意识先行的戏论束缚，即对于小欲者有意识先行的戏论束缚，以及对于成为大色者有意识先行的戏论束缚，以及对于虚空和无边识处无量有意识先行的戏论束缚，以及对于无所有处，有意识先行的戏论束缚。法四。

【英语翻译】
Bound by... (Afflictions) Bound by the bonds of discrimination, they bind the characteristics of objects such as form. With afflictions such as desire and near afflictions, with the bonds of manifest attachment, they bind the very bodies and so forth as previously stated. It should be known that the antidotes to these four bonds are the four mindfulnesses. These four are the consideration of faults, the basis for becoming an antidote, and the preceding desire and effort, in order to abandon the pervasively acting non-virtuous dharmas, and in order to abandon those associated with them, and in order to attain virtuous dharmas, and in order to increase them. These four are the doors of birth that become the abiding of the mind and the mind striving to attain samadhi, that is, desiring to manifest, hearing the Dharma, reciting, diligently studying, the mind holding the characteristics of excellent samadhi, dwelling in solitude and contemplating the meaning of the Dharma. These four are the mind abiding in equanimity, the mind becoming abiding, that is, the mind abiding with investigation and analysis, with joy, and without investigation and analysis but with joy, and without joy, and with equanimity, and with pure mindfulness, and completely transcending pleasure and pain. These four are to be known as the suchness of the completely defiled and the pure aspects. If these are known, then the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation will be abandoned. The aspect of affliction is also the suchness of the result and the suchness of the cause. The aspect of purification is also the suchness of the result and the suchness of the cause. These four are the bonds of elaboration preceded by consciousness, that is, for those with little desire there are the bonds of elaboration preceded by consciousness, and for those who have become great form there are the bonds of elaboration preceded by consciousness, and for the infinite realms of space and consciousness there are the bonds of elaboration preceded by consciousness, and for the realm of nothingness, there are the bonds of elaboration preceded by consciousness. Four dharmas.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ི་པོ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདའ་ཞིང༌། རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་གང་གི་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྲེད་པ་བཞི་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་ཉུང་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུས་སུ་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ།། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བསྟན་པ་འདི་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལས་བསམ་གཏན་དུ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དང་བ་མི་གཡོ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། ཆོས་དེ་གང་དག་གིས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སེམས་དང་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །
དེ་ལ་གསུམ་ནི་བསྟན་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མ་གཅིག་ནི་བདེ་འགྲོ་ལས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་དང༌། འདོམས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། འདོམས་པ་ཉན་པ་དང༌། དེ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་

【汉语翻译】
这四种是：对众生怀有嗔恨心、种种损害、不喜悦以及对欲望的贪求，修习这些的对治法，能增长广大的福德，并且能脱离对欲望的贪执。即慈爱、悲悯、欢喜、舍弃。这四种法超越了色界，并且能长远地趋向于：虚空、识、无所有、非想非非想处。这四种是瑜伽士为了圆满解脱而精进，作为圣者解脱之因的所依之法，即舍弃四种贪欲，不为少许的衣物、食物、卧具和坐垫而奔波劳碌，也不散乱，按时修习能产生果实，并且欢喜修习能断除心不散乱的烦恼之道。这四种是修习道的果实，即断除烦恼：断除见道所断的烦恼，断除修道所断的烦恼，断除下分结中的大品和中品，以及完全断除这些，完全断除上分结。这四种是入流的支分：对于此教法和善趣不会动摇退转，即对于导师生起不为分别念所动摇的欢喜心，以及如导师所证悟的法，和证悟此法的人，以及为了证悟此法而进入的人们也同样如此，这三者是最初的心。第四是清净的色，属于圣者所喜悦的戒律。其中三个不会从此教法中退转，最后一个不会从善趣中退转。这四种是获得入流果的支分：导师和教诲令人欢喜，宣说没有颠倒的法，听闻教诲，并且以正确的思想来证悟，通过修习来成就。这四种知识

【英语翻译】
These four are: cultivating the antidotes to malice, various forms of harm, displeasure, and craving for desires towards sentient beings will increase great merit and lead to detachment from craving for desires. Namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. These four dharmas transcend the realm of form and lead far away: space, consciousness, nothingness, and the realm of neither perception nor non-perception. These four are the dharmas that serve as the basis for the cause of the noble liberation, where yogis strive to perfect liberation, namely, abandoning the four cravings, not striving or being distracted for the sake of meager clothing, food, bedding, and cushions, applying oneself in due time to produce fruit, and delighting in cultivating the path that eliminates afflictions without mental distraction. These four are the fruits of cultivating the path, which is the elimination of afflictions: eliminating the afflictions to be abandoned by seeing, eliminating those to be abandoned by cultivation, eliminating the great and intermediate portions of the lower fetters, and completely eliminating them, and completely eliminating all the higher fetters. These four are the limbs of entering the stream: one will not waver or regress from this teaching and the good realms, namely, unwavering joy arising from the realization of the teacher himself, and the Dharma as realized by the teacher, and those who realize this Dharma, and those who have entered in order to realize it are also the same, these three are the initial mind. The fourth is pure form, belonging to the precepts pleasing to the noble ones. Among them, three will not regress from this teaching, and the last one will not regress from the good realms. These four are the limbs for attaining the fruit of entering the stream: the teacher and the teachings are pleasing, the Dharma is taught without perversion, listening to the teachings, and realizing it with correct thought, and accomplishing it through cultivation. These four knowledges

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དད་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཞིག་ནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གོང་དུ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདྲེས་པར་འདུག་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྲོག་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། སྟོབས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་ནི་གནས་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པས་ཡུལ་ལ་ངོ་མི་ཆོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་དབང་

【汉语翻译】
是为摄集一切知识，一定对无漏之法具有现量之知识，以及隐蔽之知识，一定对有漏之法以理所生，以及非以理所生，以及非理亦非非理所生的世间知识，以及知晓他者心之差别有漏，以及无漏。如入与还灭之分，如是执持真如之知识，此等将舍弃一切漏，入分之果之真如知识，以及因之真如知识，以及还灭分之果之真如知识，以及因之真如知识。此四法从信者舍弃烦恼开始，将转为真实之修行，即恒常串习，以及应恭敬之精进，以及具知而行之正念，以及寂止，以及胜观。此四者能辨别诸法，且更进一步是漏尽之处，为获得圣道之有漏智慧，以及获得后亦将减少烦恼，以及减少事物，以及为完全舍弃烦恼与事物，如已得道般地修习。此四法是
平等相应，以及具所缘，以及混合而住，以及一境而住，即受，以及想，以及行等，以及识。四种守护是，入于教法者将对教法生起欢喜，即守护生命，以及守护力量，以及守护心之诸烦恼，以及守护真实之修行。此四者是为获得真实之见，以及是思择理智之义之处，以三种将使行为清净。以一者将使住处清净，即守护根门，不对境生起贪执，亦不生起嗔恨，为守护根门之故，正念之自在。

【英语翻译】
This is to gather all knowledge, definitely having direct knowledge of the uncontaminated dharmas, as well as hidden knowledge, definitely generating contaminated dharmas through reasoning, as well as not generating through reasoning, as well as worldly knowledge generated by neither reasoning nor non-reasoning, as well as knowing the differences in others' minds, contaminated, as well as uncontaminated. Like the divisions of entering and reversing, like the knowledge of holding onto suchness, these will abandon all outflows, the knowledge of the suchness of the fruit of the entering division, as well as the knowledge of the suchness of the cause, as well as the knowledge of the suchness of the fruit of the reversing division, as well as the knowledge of the suchness of the cause. These four dharmas, starting from the faithful abandoning afflictions, will turn into true practice, namely, constant habituation, as well as diligent effort to be respected, as well as mindfulness of acting knowingly, as well as tranquility, as well as insight. These four are able to distinguish all dharmas, and furthermore, they are the place of the exhaustion of outflows, the contaminated wisdom for obtaining the noble path, and after obtaining it, it will also reduce afflictions, as well as reduce things, and in order to completely abandon afflictions and things, practice as if the path has been obtained. These four dharmas are
Equally associated, as well as having an object, as well as dwelling mixed together, as well as dwelling in one object, namely feeling, as well as perception, as well as formations, and consciousness. The four kinds of protection are that those who enter the teachings will generate joy in the teachings, namely, protecting life, as well as protecting strength, as well as protecting the afflictions of the mind, as well as protecting true practice. These four are for obtaining true view, and are the place for contemplating the meaning of intelligence, with three, behavior will be purified. With one, the dwelling place will be purified, namely, guarding the sense gates, not generating attachment to objects, nor generating hatred, for the sake of guarding the sense gates, the freedom of mindfulness.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའམ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་དང༌། འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མཐོང་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། སྲེད་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་དུ་ཡུལ་འགྲོགས་པས་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་ཡང་སྲིད་
པར་འཛག་གོ །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གོས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སྲིད་པ་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱོར་པ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ལའོ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྡུག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་མི་ཆོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པའོ། །འདྲི་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མགོ་གཅིག་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་ཕྱེ་བས་སོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤིང་ཁ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་

【汉语翻译】
因此，以正念行事，以及住在寂静处的专注一心，是完全没有烦恼的。通过四种方式可以认识到显现智慧和解脱：通过忆念、眼睛和智慧可以显现智慧。通过身体的不动或时间可以显现解脱。这四种法是作为从因产生的各种大物质进入的所依而出现的，即坚硬性、湿润性、温暖性和轻盈且动摇性。这四种法是众生存在的基础，并且利益那些想要产生的事物，例如从聚集的基础中产生一样。这四者是在轮回中意识流进入之处，即看到色法而接近，因贪欲而成为对境，作为所依与境相伴而住，并且意识安住于此后，与具有烦恼的意乐一同进入，因此也滴落到有之中。如同对待色法一样，对于感受、认识和行也应如此理解。比丘依赖于对今生身体和生命的观察，会生起对法衣、卧具和坐垫的欲望。依赖于对来世身体和生命的观察，又会想要有。依赖于对涅槃的愚昧，会生起对财富的欲望。总而言之，这些欲望会变成四种，即对法衣、食物、卧具和坐垫，以及有和财富的欲望。这四种法是众生会普遍行持非为之事的原因，即无法忍受可爱之物，以及不可爱之物、愤怒，以及因反驳者具有力量而产生的恐惧，以及因心颠倒而对今生和来世的果报感到愚昧。对于提问的四种回答是：断除疑惑，使未理解的得以理解，以及产生决定的力量，对于法的体性，则以一个头（方式）。对于众生的业的成熟，则以分别（的方式）。对于领会后宣说且变成多种说法，则以……

【英语翻译】
Therefore, acting with mindfulness, and the one-pointed mind dwelling in solitude, is completely without afflictions. Through four ways, one should understand that wisdom and liberation are manifested: through mindfulness, the eye, and wisdom, wisdom is manifested. Through the body's immovability or time, liberation is manifested. These four dharmas arise as the basis for the entry of various great material forms arising from causes, namely solidity, liquidity, warmth, and lightness and mobility. These four dharmas are the basis for the existence of sentient beings, and benefit those who wish to arise, just as arising from the gathering of the basis. These four are the places where the stream of consciousness enters in samsara, namely approaching by seeing forms, becoming an object due to craving, dwelling by associating with objects as a basis, and after consciousness abides there, it enters together with the afflicted mental pleasure, therefore it also drips into existence. Just as with form, so too should feeling, recognition, and formations be understood. A monk, relying on the view of the body and life of this life, will develop a desire for robes, bedding, and cushions. Relying on the view of the body and life of the next life, he will also desire existence. Relying on ignorance of nirvana, he will develop a desire for wealth. In short, these desires become four types: for robes, food, bedding, and cushions, as well as for existence and wealth. These four dharmas are the reasons why sentient beings universally engage in non-deeds, namely being unable to endure desirable things, as well as undesirable things, anger, and fear arising from the power of the opponent, and being ignorant of the fruits of this life and the next due to a perverted mind. The four answers to questions are: cutting off doubt, causing the uncomprehended to be comprehended, and causing the power of certainty to arise; for the nature of dharma, it is with one head (way). For the ripening of the karma of sentient beings, it is with separation (way). For speaking with understanding and becoming many sayings, it is with...

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་དྲི་བས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཞག་པས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན་འདི་ཡང་འདིར་དྲི་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་མ་དག་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པའོ། །
དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པའོ། །ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བསྡུ་བ་ན་འཁོར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒོ་ང་དང༌། ལས་ཀྱི་མངལ་དང༌། ལས་ཀྱི་དྲོད་གཤེར་དང༌། ལས་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་ཁ་ན་ལས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩེད་མོས་མྱོས་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་མའི་ལྟོ་ན་འདུག་པའི་འོ། །གཉི་གའི་ཁ་ན་ལས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་གི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་མན་ཆད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྟེ། འབད་པའི་དབང་པོ་ཡང་མ་རྫོགས། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་མ་རྫོགས་པ་དང༌། འབད་པའི་དབང་པོ་ནི་རྫོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་རྫོགས་ལ་འབད་པའི་དབང་པོ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་རྫོགས་ལ་འབད་པའི་དབང་པོ་ཡང་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བཞི་སྟེ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འད

【汉语翻译】
完全询问。
不如理作意而安立。
对此，何谓“授记”？若说“世尊未曾授记”，则此亦可在此询问中称为“授记”。
布施清净与不清净，应知有四种。
其中，以三种为清净：自之戒律与见地圆满，他者之戒律与见地圆满，二者之戒律与见地圆满。
以一种为不清净：自他之戒律与见地退失。
其中，清净者是：生于善趣之资具圆满。
不清净者是：无乏生于恶趣之资具。
此四种方便，于摄受眷属时，能如实摄受眷属，即：饶益、摄受、令入、令其清净。
此四者是众生业之生处，是于彼彼趣中受生之所依之门，即：业之卵、业之胎、业之暖湿、业自身。
于彼彼处众生已生者，其死亡之时有四种：由自之业力所致，如：生于嬉戏放逸、令心迷乱之诸天之中。
由他之业力所致，如：在母胎中之玛尔梅尔波、纳尔纳尔波、郭尔郭尔波。
由二者之业力所致：即彼等之外，于欲中行持之众生。
非由自之业力所致，亦非由他之业力所致，如：乃至有顶以下，于色界与无色界中行持之众生。
此四者是清净之道：精进力亦未圆满，欢喜亦未圆满；精进力圆满而欢喜未圆满；欢喜圆满而精进力未圆满；欢喜亦圆满且精进力亦圆满。
另有四种清净之道：邪说之法

【英语翻译】
Completely questioning.
Establishing from improper conduct.
Regarding this, what is meant by "prophecy"? If it is said that "the Blessed One has not prophesied," then this can also be referred to as "prophecy" in this inquiry.
Giving that is pure and impure should be understood as fourfold.
Among them, purity is threefold: one's own discipline and view are complete, others' discipline and view are complete, and both's discipline and view are complete.
Impurity is onefold: one's own and others' discipline and view are deteriorated.
Among them, purity is this: the resources of being born in a good realm are complete.
Impurity is this: there is no lack of resources for being born in a bad realm.
These four methods, when gathering a retinue, will correctly gather the retinue, namely: benefiting, gathering, causing to enter, and causing to be completely pure.
These four are the places of birth of sentient beings' karma, the doors of reliance for being born in those various realms, namely: the egg of karma, the womb of karma, the warmth and moisture of karma, and karma itself.
For sentient beings born in those various places, there are four times of death: caused by one's own karma, such as being born among the gods who are intoxicated by play and cause the mind to be confused.
Caused by others' karma, such as the Marmelpo, Narnarpo, and Gorgorpo in the mother's womb.
Caused by the karma of both: that is, other sentient beings who engage in desire.
Not caused by one's own karma, nor caused by others' karma, such as sentient beings who engage in form and formlessness, down to the peak of existence.
These four are the paths of purity: the power of effort is not complete, and joy is not complete; the power of effort is complete, but joy is not complete; joy is complete, but the power of effort is not complete; joy is complete, and the power of effort is also complete.
Furthermore, there are four paths of purity: the Dharma of wrong speech

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། གནོད་
པ་དང་ལྡན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་མི་འདོད་ཅིང་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་འདོད་པ་དང་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སློབ་པའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་གི་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལྡོག་པར་གཏོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། བདེ་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། ཕན་ལ་མི་བདེ་བ་དང༌། ཕན་ཡང་ཕན་ལ་བདེ་ཡང་བདེ་བ་དང༌། ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་ཆོས་ཀྱི་མིག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་སྒོའོ། །

【汉语翻译】
不趋向于低劣，以及明显趋向于善说之法和律，是僧团之路和完全清净之路。其中第一种情况是，这里有些人变成了外道见解，不希望且不能忍受有害的剧烈苦行。第二种情况是，这里有些人精通且希望和忍受蕴、界、处、缘起、处与非处，他们是能够忍受寒冷等并乐于接受的自性。第三种是守护戒律和根门等属于善法之集合的诸法。第四种是为了断除烦恼和为了在此生安乐而住的止观。这四者是学习者的增上心之修行，因为没有从诸欲中分离贪欲，为了获得不来果，以及依靠无障碍而不来，为了在此生安乐而住，以及为了断除其他人的罪恶和前往善趣，以及为了断除自己的所有烦恼。业有两种，需要认识为四种：属于进入的业三种，以及属于返回的业。其中，必定不悦意的果报是在恶趣成熟。必定悦意的果报是在色界和无色界成熟。悦意和不悦意的果报是在欲界享受的诸天和人中成熟。第四种是三种业都将断除。这四种是众生的特别贪执，即不利益安乐，以及不带来安乐的利益，以及既带来利益也带来安乐，以及既不带来利益也不带来安乐。众生的烦恼从四个门进入，并将遭遇生等痛苦：对欲特别贪执之门，对色界和无色界的等持特别贪执之门，从此以外的外道之见之门，以及这些没有获得法眼者的无知之门。

【英语翻译】
Not leaning towards inferiority, and clearly leaning towards the well-spoken Dharma and Vinaya, are the path of the Sangha and the path of complete purification. The first case is that some here have become adherents of externalist views, not desiring and not being able to endure harmful and intense asceticism. The second case is that some here are skilled in and desire and endure the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and what is and is not the proper place; they are of a nature to endure cold and so forth and to willingly accept it. The third is the laws belonging to the collection of virtues, such as guarding morality and the doors of the senses. The fourth is calm abiding and insight for the sake of abandoning afflictions and abiding happily in this life. These four are the training in higher mind of a learner, because without separation from desire from all desires, for the sake of attaining the fruit of non-return, and relying on the unimpeded non-return, for the sake of abiding happily in this life, and for the sake of abandoning the sins of others and going to a good rebirth, and for the sake of abandoning all of one's own afflictions. Actions are of two kinds, to be understood as four types: three types of actions that belong to entering, and actions that belong to reversing. Among them, the definitely unpleasant result matures in the lower realms. The definitely pleasant result matures in the form and formless realms. The pleasant and unpleasant result matures in the gods and humans who enjoy in the desire realm. The fourth is that all three types of actions will be abandoned. These four are the particular attachments of sentient beings, namely, not beneficial to happiness, and not bringing happiness to benefit, and both bringing benefit and bringing happiness, and neither bringing benefit nor bringing happiness. The afflictions of sentient beings enter from four doors and will encounter suffering such as birth: the door of particular attachment to desire, the door of particular attachment to the samadhi of the form and formless realms, the door of the views of externalists other than this, and the door of ignorance of those who have not obtained the eye of the Dharma.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དགྲོལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མི་སློབ་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་བཞི་སྟེ། བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ལ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་ལ་གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཉི་ག་བྱེད་པ་དང༌། གཉི་ག་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་ནི་བཞི་ཡོད་དེ་རིགས་དམའ་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རིགས་བཟང་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རིགས་དམའ་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རིགས་བཟང་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་ནི་གཉི་གར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་གར་བདེ་བའོ། །ཡང་གང་ཟག་བཞི་ཡོད་དེ། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ་ཕ་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྦྱིན་
གྱི་བདག་པོའི་རྟ་སྐྱེ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལོག་པ་དང༌། འབྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པའོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལོག་པའི་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མ་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་མ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
修习圣道就能脱离这四种痛苦。正如遭遇痛苦一样，趋向常边，再次承受有生之业，以及难以解脱，也应同样看待。这四种人应被理解为涵盖一切众生：凡夫俗子，渴望学习但未离贪欲者，渴望学习且已离贪欲者，以及已彻底超越轮回的无学之人。还有四种人：自身安住于戒律，但不向他人说法；自身不安住于戒律，却向他人说法；两者兼顾者；两者皆不为者。有四种人：出身低贱却行持一切善法；出身高贵却行持一切恶法；出身低贱却行持一切恶法；出身高贵却行持一切善法。其中，第一种人今生受苦，来世不受苦。第二种人来世受苦，今生不受苦。第三种人今生来世皆受苦。第四种人今生来世皆得乐。又有四种人：自身承受痛苦，却不让他人承受，即指那些不积善业的苦行者。让他人承受痛苦，自己却不承受，即指那些不持戒律之人。两者皆令承受痛苦，也造作不善业，例如国王施予大量祭品以供养马匹出生等。自己和他人都不令承受痛苦，也积聚善业，例如安住于禅定、断除一切罪业之人。语言的过失简而言之有四种：虚妄语、离间语、无义语和绮语。与此相反的即是功德。非圣者的虚妄之语简而言之有四种：未见或未见却颠倒宣说，听闻后加以分别

【英语翻译】
The cultivation of the noble path leads to freedom from these four kinds of suffering. Just as encountering suffering, tending towards permanence, again taking on the karma of existence, and being difficult to liberate from, should be regarded similarly. These four types of individuals should be understood as encompassing all beings: ordinary individuals, those who desire to learn but have not abandoned desire, those who desire to learn and have abandoned desire, and the non-learners who have completely transcended cyclic existence. There are also four types of individuals: those who abide in discipline themselves but do not teach the Dharma to others; those who do not abide in discipline themselves but do teach the Dharma to others; those who do both; and those who do neither. There are four types of individuals: those of low birth who practice all virtuous deeds; those of noble birth who practice all sinful deeds; those of low birth who practice all sinful deeds; and those of noble birth who practice all virtuous deeds. Among them, the first suffers in this life but not in the next. The second suffers in the next life but not in this life. The third suffers in both lives. The fourth enjoys happiness in both lives. Again, there are four types of individuals: those who subject themselves to suffering but not others, such as those who do not accumulate merit, like severe ascetics. Those who subject others to suffering but not themselves, such as those who do not uphold vows. Those who subject both to suffering and also accumulate non-meritorious deeds, such as a king offering many sacrifices for the birth of horses. Those who do not subject themselves or others to suffering and also accumulate meritorious deeds, such as individuals who abide in meditation and abandon all sins. The faults of speech, in brief, are fourfold: falsehood, divisive speech, meaningless speech, and idle chatter. The opposite of these should be understood as virtues. The false speech of non-nobles, in brief, is fourfold: not seeing or speaking perversely as if not seeing, discriminating after hearing

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་བཞི་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་འཇུག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར། མཚན་མར་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ། ལྡོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་ལོངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། འདོད་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་
འདོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཙལ་བའོ། །འདས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པའོ། །རྙེད་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། གང་ལས་རྙེད་པ་དང༌། གང་རྙེད་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུས་རྙེད་པ་སྟེ། གནས་འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་གནོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྐུལ་བ་དང༌། དྲན

【汉语翻译】
又，对于识也要同样理解。与此相反，要知道这是圣者谛语。佛陀教言的所知处第四部分完毕。

这五者是，由于随顺欲望和贪欲一方的恶趣，而进入一切烦恼所摄的行蕴之集合，即：作为所依和境之自性的行蕴之集合；以及，体验之自性；以及，为了完全断除名言之境，取相之自性；以及，行为之自性；以及，所缘之自性的行蕴之集合。与此相反的五者，要知道是远离欲望和贪欲一方的恶趣，属于还灭清净的行蕴之集合。

这五者是为了普遍寻求和受用，是贪欲者所贪求的对境，以及不贪欲者所应如实审察的，即：色等、声等、香等、味等、触等。其中，从所寻求、所审察、所应特别贪执之事物出发，要知道有四种所贪求。

其中，未来所贪求的是寻求。过去是常。现在发生的是所应特别贪执的。其中又有两种，即：事物所贪求的，以及从彼所生的感受所贪求的。

这五者是，为了近于受用有情之苦乐业果成熟，而获得身体，即：天和人，以及有情地狱者，以及畜生，以及饿鬼的处所。积聚获得之因，以及不趋向寂灭，要知道有五种，即：于何处受用，以及从何处获得，以及获得何物，以及为了何而获得，以及如何获得，即：于这些处所，心之普遍执著为何。

这五种法是，瑜伽士之戒律，以及听闻之损害先行的止观，以及与胜观不相顺，即：对于诸欲之贪著，以及策励，以及忆念。

【英语翻译】
Furthermore, consciousness should be understood in the same way. Conversely, know that this is the word of the noble truth. The fourth part of the knowable objects of the Buddha's teachings is complete.

These five are the aggregates of formations belonging to all afflictions, entering by following the evil destinies of desire and attachment: namely, the aggregates of formations that are the nature of the support and the object; and the nature of experience; and because of the complete severance of the occasion of terms, the nature of apprehending signs; and the nature of behavior; and the aggregates of formations that are the nature of the object of focus. The five that are the opposite of these, know that they are the aggregates of formations that are free from the evil destinies of desire and attachment, and belong to the reversal and purification.

These five are the objects to be desired by those with desire, for the sake of being fully sought and enjoyed, and the things to be accurately examined by those who do not incline towards desire, namely: forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. Among these, starting from the things to be sought, to be examined, and to be especially clung to, know that there are four kinds of things to be desired.

Among these, the future thing to be desired is seeking. The past is constant. What is happening now is what should be especially clung to. And there are two kinds of that: the thing to be desired, and the feeling born from it to be desired.

These five are the places where beings obtain bodies in order to closely experience the ripening of the fruits of pleasant and unpleasant actions: namely, the realms of gods and humans, and sentient beings in hell, and animals, and hungry ghosts. Accumulating the cause of gain, and not inclining towards nirvana, should be understood in five ways: where it is enjoyed, from where it is gained, what is gained, for what it is gained, and how it is gained, namely: whatever the mind universally grasps in these places.

These five dharmas are the discipline of yogis, and the harm to listening that precedes calm abiding, and what is incompatible with higher vision, namely: attachment to desires, and incitement, and mindfulness.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྱེད་པ་དང༌། འདོམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་སྤོང་བའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འགྱོད་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་མ་བཟུང་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ། བཟུང་པ་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་བརྗེད་པ་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འོག་མའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་མའི་ཆའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འོག་མའི་ཆའོ། །འོག་མའི་ཆ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་མའི་ཆ་ལྔ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་མའི་ཆ་དང་པོ་ལས་བརྩམས་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་
བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་པའི་སེམས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་གོང་མའི་ཆ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །གོང་མའི་ཆ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། གོང་མའི་ཆ་ལྔ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་ཅན་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་གུས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འདོམས་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བཟོད་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ

【汉语翻译】
以及对于劝诫、教导和指示的人，总是怀有恼怒和愤怒之心。没有正确地受持戒律，是因为不正确地受持；已经正确受持的，则会舍弃或毁坏。对于睡眠、卧倒、不寂静、具有烦恼的后悔和法生起怀疑。没有听闻过的法不愿执持，已执持的则会遗忘，没有遗忘的也不会确定领悟。下分有二：见道是修道之下分；欲界是色界和无色界之下分。依靠这二种下分，称为与五种下分结缚。从第一种下分开始，即有身见、戒禁取见和怀疑。从第二种下分开始，即贪欲和嗔恚。这二者是上分，即色界和无色界。依靠这二种上分，称为与五种上分结缚。无有差别的结缚是色界的贪欲和无色界的贪欲。有差别的结缚是贪欲较重的禅定者的掉举、我慢较重的禅定者的我慢、无明较重的禅定者的无明。如果被五种不恭敬完全占据，心就不能堪能，也不会生起善根。即对于导师、教法、增上戒律的学处、增上心和增上慧的学处，以及正确劝勉、教导和指示，与梵行者不恭敬。这五者是断除烦恼，发起正精进的障碍，即耽著禅定、贪著有生、贪著利养恭敬、放逸、邪慧、心灰意冷和增上慢。对于没有忍耐的士夫补特伽罗，要知道有五种对他人反驳的邪说。

【英语翻译】
And towards those who exhort, instruct, and point out, always having an annoyed and angry mind. Not having properly taken the precepts is because of not properly taking them; having properly taken them, then abandoning or destroying them. Doubting sleep, lying down, non-peacefulness, remorse with afflictions, and the Dharma. Not having heard, one does not hold; having held, one forgets; not having forgotten, one also does not certainly realize. There are two lower parts: the path of seeing is the lower part of the path of meditation; the desire realm is the lower part of the form and formless realms. Relying on these two lower parts, it is called being bound by the five lower fetters. Starting from the first lower part, there are the view of the aggregates, the adherence to precepts and vows, and doubt. Starting from the second lower part, there are desire and hatred. These two are the upper parts, namely the form realm and the formless realm. Relying on these two upper parts, it is called being bound by the five upper fetters. The undifferentiated fetter is the desire for the form realm and the desire for the formless realm. The differentiated fetters are the agitation of the meditator with strong desire, the pride of the meditator with strong pride, and the ignorance of the meditator with strong ignorance. If one is completely occupied by five kinds of disrespect, the mind cannot be serviceable, and the roots of virtue will not arise. That is, disrespect towards the teacher, the teaching, the training of higher morality, the higher mind, and the training of higher wisdom, as well as those who correctly exhort, instruct, and point out, and those who practice the ব্রহ্মচर्या brahmacarya (brahmacarya,梵文羅馬擬音: brahmacarya, 梵行)。 These five are obstacles to abandoning afflictions and initiating right effort, namely, attachment to meditative absorption, attachment to existence, attachment to gain and respect, carelessness, wrong wisdom, discouragement, and conceit. For the person who lacks patience, it should be known that there are five kinds of wrong arguments against others.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདི་ལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། དེའི་མཛའ་བོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཡང་དབྱེ་བར་འདོད་ཅིང༌། འབྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྐྱེས་ན་ཡང༌། འདི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགྲ་མང་བ་དང༌། མཛའ་པོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་མི་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གཅིག་ནི་ཚེ་འདིའི་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྟེ། ཤི་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཟོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཅི་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ཕུང་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་བ་འདི་གསུམ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་གཞན་དག་གི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའི་སྐུལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བར་བྱས་པ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྨྲ་བའོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཚོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱ

【汉语翻译】
因此，对于此（忍耐）没有忍耐，应当了知对于他人反驳者有五种邪恶的成就。对于此（忍耐）没有忍耐，对于他人反驳者，最初就完全具有恼怒之心，怀有怨恨的想法，以及其朋友之人，又想要离间、进行离间，同样为了损害而进入，因此也成就了对他的痛苦和不悦，自己如理受持的戒律
也使其退失，并且以身语意也造作恶行，完全造作，这五种邪恶的成就，即使在此生起，也应当了知有三种与此因相同的过患：敌人增多，朋友，离间，以及他人所受的痛苦和不悦，各种不悦意的事完全造作。一是今生，临死时会后悔。一是异熟所生的来世，死后也会堕入恶趣。与此相反，具有忍耐者对于他人反驳者，会有五种如实的成就，如此做的利益应当如何了知？这五种法会使今生和来世产生痛苦和不悦：亲属衰败而死亡，受用之基非理性的耗尽，以及自己身体生病，这三种是今生的痛苦和不悦的产生。破戒的戒律，以及对一切都诽谤的邪见是来世的。与此相反的五种法，应当了知会使今生和来世产生安乐和悦意。以五种方式，想要为他人做事之劝请完全清净和完全净化，不违背地如实说，与心相应地说，做应做之事说，完全断除语言的过失后说，完全断除意念的过失后说。阿罗汉是寻找受用者，并且显现为受用者，但

【英语翻译】
Therefore, for this (patience) there is no patience, it should be known that for others who refute, there are five kinds of evil accomplishments. For this (patience) there is no patience, for others who refute, initially they are completely filled with an angry mind, harboring thoughts of resentment, as well as their friends, and also wanting to sow discord, engaging in discord, and similarly entering for the sake of harming, therefore also accomplishing suffering and displeasure for them, and the precepts that one has properly taken
are also caused to degenerate, and also through body, speech, and mind, evil deeds are committed, completely committed, these five kinds of evil accomplishments, even if they arise in this life, it should also be known that there are three faults that are the same cause as this: enemies increase, friends, discord, and the suffering and displeasure experienced by others, all kinds of unpleasant things are completely committed. One is this life, one will regret at the time of death. One is the next life born from maturation, after death one will also fall into the lower realms. Conversely, those who have patience, for others who refute, there will be five kinds of truthful accomplishments, how should one know the benefits of doing so? These five dharmas will cause suffering and displeasure to arise in this life and the next: relatives decline and die, the basis of enjoyment is irrationally exhausted, and one's own body becomes ill, these three are the causes of suffering and displeasure in this life. The precepts of broken vows, and the wrong view of slandering everything, are for the next life. The five dharmas that are the opposite of this, it should be known that they will cause happiness and pleasure to arise in this life and the next. In five ways, the exhortation to want to do things for others is completely purified and completely cleansed, speaking truthfully without contradicting, speaking in accordance with the mind, speaking about doing what should be done, speaking after completely abandoning the faults of speech, speaking after completely abandoning the faults of mind. An Arhat is one who seeks enjoyment and appears to be enjoying, but

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལོག་པར་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་
པའི་ལོག་པའི་ཚོལ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ལ། ཆུང་མ་འཆང་བ་དང༌། བག་མེད་པར་སོགས་པའི་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་འདས་སོ། །སྤོང་བ་པོ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་དགར་སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྤོང་བ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བརྗོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉམས་སྟོབས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའི་དུས། སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྐྱོ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་ལ་རྨོངས་པ་དང་གནས་སྐབས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་རབ་དང༌། སྲོག་ལ་རེ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ལས་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་འགག་པར་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ། བདེན་པའི་གནས་ཀྱི་གཏམ་ཐོས་ནས་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་རིག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ལྐོག་ན་འདུག་ཅིང་སེམས་ཏེ་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་རིག་པ་དང༌།
རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཤས་ཆེར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི

【汉语翻译】
我，应当了知，已超越三种邪求，以及两种邪受用。即已超越与杀生、不予取、妄语相应的邪求，也已超越与纳妻、放逸等相应的邪受用。若出家者具足五法，则能随意修习善法方面，且能迅速获得现证。即如所说之出家，具有猛利欲乐，如实修持，自我宣说，身力强盛，恒常串习，以及具有恭敬修习之心之欢喜，止住与胜观，舍受之相期，各别自证智。当知此五法乃是能圆满通达解脱，是厌离之相违品。乃是依于对诸法之三种愚昧，而有三种颠倒。即依于对时之愚昧、对境之愚昧、对自性之愚昧，而有于无常执常之颠倒，于痛苦执乐之颠倒，于无我执我之颠倒，以及贪求利得，希求活命。当知此五种相违品之对治，即是执取五种相。即于一切行执取无常之相，于痛苦执取痛苦之相，于一切法执取无我之相，于食物执取不悦意之相，以及于命根执取坏灭之相。此五者乃是禅定与智慧善巧之二种瑜伽士，能令心解脱之生门。瑜伽士以禅定为主，听闻真实处之语后，善知法与义，如所获得般，以能理解之语而讽诵，为他者如实宣说其义，于隐处静虑，善知法与义，
瑜伽士以智慧为主，多为散乱所转，善作意对欲贪之对治。瑜伽士之意乐与加行圆满者，乃是

【英语翻译】
I, it should be known, have transcended the three kinds of wrong seeking and the two kinds of wrong enjoyment. That is, I have transcended the wrong seeking associated with killing, not giving, and lying, and I have also transcended the wrong enjoyment associated with taking a wife, recklessness, and so on. If a renunciate possesses five qualities, then he can freely engage in virtuous practices and quickly attain direct realization. That is, as stated, renunciation with strong desire, practicing as it is, self-declaration, strong physical strength, constant familiarity, and joy of mind with respectful practice, quiescence and insight, the time of the sign of equanimity, and individual self-awareness. It should be known that these five qualities are the opposing factors of weariness that enable the complete realization of liberation. It is based on the three kinds of ignorance towards phenomena, and there are three kinds of inversions. That is, based on ignorance of time, ignorance of situation, and ignorance of nature, there is the inversion of perceiving permanence in impermanence, the inversion of perceiving happiness in suffering, the inversion of perceiving self in non-self, as well as greed for gain and hope for life. It should be known that the antidote to these five opposing factors is to grasp the five signs. That is, to grasp the sign of impermanence in all conditioned things, to grasp the sign of suffering in suffering, to grasp the sign of non-self in all phenomena, to grasp the sign of unpleasantness in food, and to grasp the sign of cessation in the life force. These five are the birth gate through which the minds of the two yogis, meditation and skillful in wisdom, will be liberated. The yogi who focuses on meditation, after hearing the words of the true place, knows the Dharma and meaning well, and as he has obtained it, he recites it with understandable words, truly declares its meaning to others, and contemplates in seclusion, knowing the Dharma and meaning well,
The yogi who focuses on wisdom, mostly turned by distraction, well contemplates the antidote to desire and attachment. The yogi's intention and practice are perfect, which is

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དྲག་པོ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སློབ་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཡང་ན་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། ཡང་ན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འམ། ཡང་ན་ནི་སྐྱེས་ནས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་འམ། ཡང་ན་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ལས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འམ། ཡང་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་འོག་མིན་མན་ཆད་དུ་སོང་བའམ། གཟུགས་མེད་པའི་མཐའ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སོང་ནས་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆུང་དུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བའི་ས་དང༌། བསམ་གཏན་འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བའི་སའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་ངེས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲག་པོས་འདོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་རང་གི་ངང་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནོད་སེམས་ལ་ག

【汉语翻译】
应当了知五种情况：对涅槃和菩提具有强烈的信心，是圆满的意乐。 恒常恭敬，以正知而行，止观是圆满的加行。 五种法是众生造作可爱与不可爱业的果报，是身心完全被烦恼所染污，是聚集一切痛苦，即乐受、苦受、悦受、不悦受和舍受。 如前一样，瑜伽士具备意乐和加行不退转的五种相，就能迅速地成为证悟真谛的幸运者，并且在善的方面得到极大的增长。 这五种是学习者在欲界中，断除了贪欲，但仍有少分习气相续的转生差别。或者，在中阴界存在的时期，以最终的方式完全从轮回中解脱。或者，仅仅在初禅中产生时，就以最终的方式完全从轮回中解脱。或者，出生后通过少许努力而证悟道。或者，无需努力就能证悟道而完全从轮回中解脱。或者，到达色界的最下端，即色究竟天以下的地方。或者，到达无色界的顶端，即有顶天以下的地方，从而以最终的方式完全从轮回中解脱。 这五种是修习第四禅的果报，是不还果者们的转生之处。也是修习小禅定、中禅定，大禅定，极大禅定，以及极甚大禅定的果报的转生之处。 瑜伽士们以五种方式进行观察和作意，必定能彻底断除三界的烦恼：即使以强烈的欲念去作意欲望的相状，心也不会被欲望所动摇，而是自然而然地处于舍的状态；作意自然显现的相状，心也不会被动摇；对于欲望和显现的相状，如同对于嗔恨一样。

【英语翻译】
There are five aspects to be understood: Strong faith in Nirvana and Bodhi is perfect intention. Always being respectful, acting with mindfulness, and practicing Shamatha and Vipassana are perfect actions. The five dharmas are the fruits of sentient beings' actions, both pleasant and unpleasant, the complete defilement of body and mind by afflictions, and the accumulation of all suffering, namely, pleasure, pain, joy, displeasure, and equanimity. As before, a yogi who possesses the five aspects of unwavering intention and action will quickly become fortunate enough to realize the truth, and will greatly increase in virtue. These five are the distinctions of rebirth for a learner who has abandoned desire in the desire realm but still has residual habitual tendencies. Alternatively, at the time of dwelling in the intermediate state (Bardo), one attains complete liberation from suffering in the end. Or, immediately upon being born in the first Dhyana, one attains complete liberation from suffering in the end. Or, having been born, one realizes the path with little effort. Or, without effort, one realizes the path and attains complete liberation from suffering. Or, having gone to the end of the form realm, below Akanistha (the highest of the form realms). Or, having gone to the end of the formless realm, below the Peak of Existence, one attains complete liberation from suffering in the end. These five are the places of rebirth for those who do not return, as a result of cultivating the fourth Dhyana in succession. They are also the places of rebirth as a result of cultivating small Dhyana, medium Dhyana,

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ནོད་སེམས་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལྔ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། བདག་གི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། བདག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པར། བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་བྱེད་ལ། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་ཕྲད་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་དང༌། བསླབ་པར་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་དང༌། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་དད་པ་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདོམས་ཤིང་སྟོན་པ་ལོག་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་ནི་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པར་ཡང་

【汉语翻译】
无有恼害之心之相，于诸恼害无有恼害之相，于色入于无色之等持，生之相，以及灭之相亦与此相同。佛陀之教言，五种应知处之第五种圆满。第十七品。 凡属于视我、有情、命者之有情，将入于无我。有情之事物之八种分别，即六六种：我之所依之事物之分别，境之事物之分别，自性之事物之分别，近行之相之事物之分别，近行之事物之分别，随施设名言之事物之分别，行之事物之分别，欲之事物之分别。于此等事物之分别完全通达之瑜伽士，我依赖于眼等，于色等之境，以触与受等而近行。如是，名为此，种姓为此，姓氏为此，食物为此类等，于我与他人随施设名言，亦作法与非法，与可爱之事物相遇，欲求安住与返回及生起，与不可爱之事物不相遇，不欲求不住与灭亡，先前已生起者，于彼时将不生起。于三宝及属于学处之六种差别对待，则未获得之善法亦将完全退失，已获得者亦将完全退失，教法亦将完全抛弃，甚至于佛、法、僧众，以及增上戒律、增上心、增上慧等之信心亦将退失。其中，恶友则从增上心与增上慧开始，教诫与开示将变为邪谬。不悦意则亦将不获得。彼已变为邪谬，亦已获得。

【英语翻译】
The sign of having no malice, the sign of having no malice towards harm, the absorption of form into formlessness, the sign of birth, and the sign of cessation are also the same as this. The Buddha's teachings, the fifth of the five knowable places, is complete. Seventeenth chapter. Those sentient beings who belong to the view of self, sentient beings, and life will enter into selflessness. These eight divisions of the objects of sentient beings are six by six: the division of the objects of the basis of self, the division of the objects of the realm, the division of the objects of nature, the division of the objects of the signs of near practice, the division of the objects of near practice, the division of the objects of subsequent designation, the division of the objects of practice, and the division of the objects of desire. For that yogi who has completely mastered these divisions of objects, the self relies on the eye and so on, and in the realms of form and so on, he engages in near practice with touch and feeling and so on. Likewise, the name is called this, the lineage is called this, the clan is called this, the food is called something like this, and so on. He subsequently designates names for himself and others, and also performs Dharma and non-Dharma. He desires to meet with pleasant objects, to abide, to return, and to arise, and he does not desire to not meet with unpleasant objects, to not abide, and to perish. Whatever has arisen before will not arise at that time. To discriminate against the six kinds of jewels and those belonging to the training will cause the virtues that have not been obtained to be completely lost, and those that have been obtained will also be completely lost, and the teachings will also be completely abandoned, and even faith in the Buddha, Dharma, Sangha, as well as higher morality, higher mind, and higher wisdom will be lost. Among them, evil friends will start from higher mind and higher wisdom, and their admonitions and teachings will become perverse. Displeasure will also not be obtained. That which has become perverse has also been obtained.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞིང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་གཞི་ཡིན་ཞིང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཞི་ཡིན་ཞིང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གནས་གྱུར་པ་འགྲོ་ཡང་རུང༌། གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ། ཤིན་ཏུ་བར་ཆད་མེད་
ཅིང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། མི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཁྲིད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བ་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱེས་སོ་ཅོག་གི་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསྩགས་པ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཁྲིད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟེན་བྱས་ནས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཁམས་ངན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ། །འདའ་བར་དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། གོང་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པའི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏ

【汉语翻译】
如果不是这样，就会完全丧失善法。与此相反，应当理解为趋向善的一面。这六者是贪欲的基础，与不如理作意相应，对于色等对境，是众生之心转为安乐的处所。正如是贪欲的基础，是转为安乐的处所一样，也应当同样理解为是嗔恨的基础，是不安乐的处所，是愚痴的基础，是转为非安乐也非不乐的处所。以六种方式，具有极其清净自性的住处，无论是行还是住，眼睛所能认识的色等，以及意识所能认识的法之间，极其无间断，相续不断，无有任何烦恼而安住于平等性中，应当这样理解。这六种法是五种有根的色根各自所依，不遮蔽，引导，完全守护，成为一切生起的自在，即四大种、虚空界和识。其中，识在这里是积累福德和非福德，引导来世转为善与非善之果。依靠识，五种有根的根也不会坏灭，不会调伏。即使在今生，识也以一切生起的自在而进入善、非善和无记之事中。这三个处所是瑜伽士难以超越的，即从被欲贪、害心、恼害和不悦所完全占据的恶劣界中如实超越，从诸行之相普遍生起中如实超越，以及从有顶如实超越。为了从这三个难以超越的处所如实超越，应当了知有无上对治。第一个是对治四无量心，第二个是对治无相的定。

【英语翻译】
If it is not so, one will completely lose virtuous dharmas. Conversely, it should be understood as turning towards the virtuous side. These six are the basis of desire, associated with inappropriate attention, and for objects such as form, they are the place where the minds of sentient beings turn to happiness. Just as it is the basis of desire and the place where it turns to happiness, it should also be understood in the same way as the basis of hatred, the place of unhappiness, and the basis of ignorance, the place that turns to neither happiness nor unhappiness. In six ways, the abode with extremely pure nature, whether moving or staying, between the forms that can be known by the eye and the dharmas that can be known by the mind, is extremely uninterrupted, continuous, and without any afflictions, abiding in equanimity. These six dharmas are the respective supports of the five physical sense organs with their bases, not obscuring, guiding, completely protecting, and becoming the masters of all that arises, namely the four great elements, the space element, and consciousness. Among them, consciousness here is the accumulation of merit and non-merit, leading to the next life turning into the fruit of good and non-good. Relying on consciousness, the five sense organs with their bases will not be destroyed or subdued. Even in this life, consciousness, with the mastery of all that arises, enters into actions of good, non-good, and indeterminate. These three places are difficult for yogis to overcome, namely, truly overcoming from the evil realm completely occupied by desire, harmful thoughts, harm, and displeasure, truly overcoming from the universal arising of the characteristics of all phenomena, and truly overcoming from the peak of existence. In order to truly overcome these three difficult-to-overcome places, it should be known that there are unsurpassed antidotes. The first is the four immeasurables, and the second is the samadhi of no characteristics.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པའི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བཅོམ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་གཞོམ་པ་ཡང་གཉེན་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ལ། དེ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ནི། བདག་མཐར་ཕྱིན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཕྱིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་འདུག་པར་
ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །གང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འགྱེད་པའི་རྩ་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་རྩོད་པའི་རྩ་བའི་གཞི་འདི་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་འོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའིའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའིའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། འཆི་འཕོ་རྣམས་ནི་མཐུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་དང༌། སྲོག་ལ་རེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང་ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འ

【汉语翻译】
是禅定。第三是“我是”之我慢灭尽。这些禅定，如果能确定地摧毁不相符的方面，要知道就能完全成就。确定地摧毁不相符的方面，也要善于修习对治法，因为那一切都不会出现。舍弃“我是”之我慢，就不会再被“我是否已达究竟”的疑惑之心完全占据，如果这样，对什么有疑惑，就不能说已脱离“我是”之我慢。要知道，谁脱离了“我是”之我慢，谁就没有疑惑。这六者是争论的根本基础，即：对相互不和者不愉快地对待；隐瞒罪过；将同等者的利养和恭敬更多地据为己有；用衣物等利养引诱他人；违背学处；颠倒地执持佛法之义。这六者是争论的根本基础，会舍弃这些，即：慈爱的身、语、意之业，是第一和第二。共同享用利养，是第三和第四。行为符合戒律是第五。观点一致是第六。这六种法能聚集瑜伽士们的所有能力和究竟，即：神变之境、天耳、宿住、心之差别、死殁，是聚集能力。烦恼灭尽是聚集究竟。这六者是对未能证悟真谛的补特伽罗，成为证悟真谛之障碍的法，如前一样，被三种愚痴所控制，从而产生三种颠倒，以及对利养的期望和对生命的期望。其中的差别是：对过失的见、闻、说、思，以及对符合的法，产生过失的见、过失的闻、过失的说、过失的思，并对此感到非常高兴。也就是说，凡夫未能证悟真谛的心非常……

【英语翻译】
It is samadhi. The third is the exhaustion of the pride of "I am." These samadhis, if the incompatible aspects are definitely destroyed, know that they will be completely accomplished. To definitely destroy the incompatible aspects, one must also be good at practicing the antidote, because all of that will not appear. Abandoning the pride of "I am," one will no longer be completely occupied by the doubting mind of "Whether I have reached the ultimate or not." If so, whoever has doubts about what, it cannot be said that they have separated from the pride of "I am." Know that whoever has separated from the pride of "I am" has no doubts. These six are the fundamental basis of disputes, namely: treating those who are incompatible with displeasure; concealing sins; appropriating more of the gains and respect of equals; enticing others with gains such as clothing; violating the precepts; and holding the meaning of the Dharma in a reversed way. These six are the fundamental basis of disputes, which will be abandoned, namely: loving deeds of body, speech, and mind, are the first and second. Sharing gains in common is the third and fourth. Acting in accordance with morality is the fifth. Having the same view is the sixth. These six dharmas will gather all the powers and ultimate achievements of the yogis, namely: the realm of magical powers, the divine ear, past lives, the distinctions of mind, and death and transmigration, are the gathering of powers. The exhaustion of defilements is the gathering of ultimate achievements. These six are the dharmas that become obstacles to the realization of truth for individuals who have not realized the truth, as before, being controlled by the three kinds of ignorance, thereby producing three kinds of perversions, as well as the expectation of gains and the expectation of life. The difference is: seeing, hearing, speaking, and thinking of faults, and for the dharmas that are in accordance, having faulty seeing, faulty hearing, faulty speaking, and faulty thinking, and being very happy about this. That is to say, the mind of an ordinary person who has not realized the truth is very...

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲོགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་གཙོ་བོར་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིགས་དང་མཐུན་
པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྐྱབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དད་པ་རྙེད་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལས་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང༌། བསྒྲུབ་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྲེད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་བདག་ནི་ད་དུང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་དང་སེམས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ལས་དང་བདེན་པ་ལ་རྟོན་གྱི། རིགས་དང་ཆོ་རིགས་དང༌། རུས་ལ་
རྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་རིགས་དམའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་མི་དགེ་བ་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་ཡང་བསྐྱེད་ལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། རིགས་བཟང་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།

【汉语翻译】
是掠夺和阻碍的主要因素，但不是圣者。因此，只在与种姓相符的情况下宣说，而不是在完全成熟解脱的情况下宣说。为了对治成为障碍的那些法，应当如实了知执取相的六种行相，如前一样是五种行相，以及对于一切世间也执取不悦意的相。这两种忆念圆满是六种行相，瑜伽士心灰意冷时，善加执持，会变得非常欢喜。获得忆念三种圆满的皈依，忆念圆满也是三种行相。三种行相中，忆念佛、法、僧，称为忆念皈依。忆念从解脱轮回之路和享受之路，以及前往善趣之路的行相，称为忆念获得。这六种法是善说之法，无与伦比的律藏，与此外道教徒不共。即：观察导师，听闻正法，获得信心，随学学处，以及从行相上忆念导师。啊呀！这位薄伽梵是圆满正等觉佛陀，他使一切法成佛等等。以身语意恭敬侍奉那位导师。这六种法是为了息灭贪欲而精进者，我如今仍然有贪欲，不是没有贪欲，会如是确定了知。从色等直到法之间的对境与心相连。以六种行相应当了知依赖业和真谛，而不是依赖种姓、族裔和血统。因为，无论何人，即使是种姓低劣之人，也会造作前往恶趣的非善业，也会造作前往善趣的善业，并且在今生也能完全从轮回中解脱。即使是种姓高贵之人，也与此相同。

【英语翻译】
It is the main factor of plundering and obstructing, but not for the noble ones. Therefore, it is taught only in the context of those who are in accordance with lineage, but not in the context of fully maturing liberation. In order to counteract those dharmas that have become obstacles, one should truly understand the six aspects of grasping at signs, as before, there are five aspects, and also grasping at signs of displeasure towards all the worlds. These two recollections of perfection are six aspects, and when yogis are disheartened, they should hold them well and become very joyful. Obtaining the recollection of the three perfections of refuge, the recollection of perfection is also three aspects. Among the three aspects, the recollection of the Buddha, Dharma, and Sangha is called the recollection of refuge. The recollection from the aspects of the path to liberation from suffering and the path to enjoyment, as well as the path to higher realms, is called the recollection of attainment. These six dharmas are the well-spoken Dharma, the unsurpassed Vinaya, and are uncommon to the non-Buddhists outside of this. That is, observing the teacher, listening to the sacred Dharma, gaining faith, following the precepts, and recollecting the teacher from the aspects. Alas! This Bhagavan is the perfectly enlightened Buddha, he has enlightened all dharmas, and so on. One should attend to that teacher with body, speech, and mind. These six dharmas are for those who strive to exhaust craving, I am still with craving, I am not without craving, one will surely realize. From form and so on up to the objects between Dharma and the mind are connected. With six aspects, one should understand to rely on karma and truth, and not to rely on lineage, ethnicity, and bloodline. Because, whoever it may be, even if they are of low lineage, they will also create non-virtuous deeds that lead to bad destinies, and they will also create virtuous deeds that lead to good destinies, and in this very life they can also be completely liberated from samsara. Even if they are of noble lineage, it is the same.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
 །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་དྲུག་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། གཅིག་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པའོ། །དབང་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གང་ཟག་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞུགས་པའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ། དེ་གཉིས་ཉིད་དང་པས་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་ཀུན་དུ་གནོད་
པའོ། །ཁྱིམ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞུགས་ཟིན་ནས་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་དང་འཚོ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་གནས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། གནས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ན་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ནོར་སོགས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་འདོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བདེ་བ་བདུན་པོ་འདི་

【汉语翻译】
。佛语之知识处第六完毕。 这七法如实证悟，完全解脱，即是胜观之三方面：法之辨别，精进，喜悦。以及止观之三方面：极度轻安，禅定，舍。一者乃止观之方面：即是正念。 从根、果、解脱方面，应知可安立七种补特伽罗：入流道之钝根者，利根者，信随行者，法随行者二者。果道上，彼二者即随信行者，见至者。从等至之障解脱，然未从烦恼障解脱者，身证者。从烦恼障解脱，从等至障亦解脱者，慧解脱者。从等至与烦恼二障解脱者，俱分解脱者。 此七种三因，能令内心寂止，如实一心专注：即是令入，安住，随顺，摄集。 世间之正见，即是布施存在等等之相，依于彼等，居家乃是遍害。家室乃过患等等之相，具有出离之正思择，即是令入。 入已，如实语，业与生活如实受持，即是安住与随顺。 令入之因，安住随顺之因之后，具有如理作意，彼即是正精进与正念，应知乃是摄集之因。 贪求欲乐者，为此缘故而欲求财物等等，如此乃是唯独欲求安乐之缘故，此七乐

【英语翻译】
The sixth chapter on the topics of knowledge in the Buddha's teachings is complete. These seven qualities are fully realized and completely liberated as they truly are. They are the three aspects of higher insight (vipassanā): discrimination of phenomena, diligence, and joy. And the three aspects of tranquility (śamatha): perfect pliancy, concentration, and equanimity. One is an aspect of both tranquility and higher insight: namely, mindfulness. From the perspectives of faculties, fruits, and liberation, one should understand that seven types of individuals can be identified: those with dull faculties on the path of stream-entry, those with sharp faculties, those who follow faith, and those who follow the Dharma. On the path of fruition, there are those two themselves, namely, those who are liberated by faith and those who are liberated by view. There are those who are liberated from the obscurations of meditative absorption but not from the obscurations of afflictions, the body-witnesses. There are those who are liberated from the obscurations of afflictions and also liberated from the obscurations of meditative absorption, the wisdom-liberated. There are those who are liberated from the obscurations of both meditative absorption and afflictions, the liberated in both ways. These seven types of three causes make the inner mind calm and truly one-pointed: they are causing entry, abiding, being in harmony, and gathering. The worldly right view, such as the aspect of saying that giving exists, and relying on those very things, the household life is completely harmful. The aspect of saying that the household is a fault, and so forth, having right thought endowed with renunciation, is what causes entry. Having entered, truly taking up right speech, action, and livelihood is being in harmony and abiding. After the cause of causing entry and the cause of being in harmony and abiding, when one has proper attention, then whatever right effort and mindfulness there are, one should know that they are the cause of gathering. Those who indulge in desires desire wealth and so forth for this reason, because it is solely for the sake of desiring happiness, these seven pleasures.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
དག་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་པའི་ནོར་ཀུན་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། དང་བ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྨད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ནོར་ཀུན་དུ་བསགས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་མི་ལྟ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་ལས་མི་ལྟ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ནག་
པོ་དང༌། དཀར་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟོགས་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྣོད་སྤྱད་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོ་འཆང་བ་དང༌། བླུན་ཞིང་བློ་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་འདི་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བདུན་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་ཅིང༌། ནུབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒུད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྒུད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒུད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་འདོད་པ་དང༌། མང་པོ་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྒུད་པའོ། །ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། མངོན་པར་ཡིད་མ

【汉语翻译】
这些是从圣者的七财宝中产生的。这些是普通人的财富，用一切积累都无法获得。即，具有信心的喜悦，从善趣转生而产生的喜悦，考虑到非我，不造作一切罪过而产生的无悔的喜悦，同样，考虑到他人的诽谤，以及具有善妙通达法与义的喜悦，来世不缺乏资具而产生的喜悦，以及从证悟胜义谛产生的喜悦。这些多种多样的无罪的喜悦，不是从世间财富的一切积累中，以任何方式都能获得的。否则，仅仅是今生不为资具所累而产生的喜悦，但也伴随着罪过。这七者是魔和烦恼一方的力量，损害教法，造作堕入恶趣的罪行，不视其为我，奉行阻碍之法，不顾及他人的诽谤，奉行阻碍之法，不通达善与非善，有罪与无罪，恶与善，黑与白的差别，以及具有这些差别的缘起之法，被悭吝的垢染所压倒的心，持有众多的器皿和资具，愚笨且心胸狭隘，极其愚昧。为了压倒和摧毁魔和烦恼一方的这些力量，应当了知唯有对圣法毗奈耶的信心等七力。这七种与胜义之法涅槃相违背的法，是令圣法衰损和隐没的原因。它们可归纳为三种衰损：近事衰损、增上意乐衰损和加行衰损。其中，贪求上妙的法衣等，贪求众多，以及由此产生的受用，是近事衰损。对于道和道的果涅槃，不

【英语翻译】
These arise from the seven noble riches. These are the wealth of ordinary people, which cannot be obtained by all accumulations. That is, the joy of having faith, the joy arising from being born in a good rebirth, considering non-self, the joy of no regret arising from not committing all sins, similarly, considering the slander of others, and the joy of having a good understanding of Dharma and meaning, the joy arising from not lacking resources in the future, and the joy arising from realizing the ultimate truth. These various kinds of blameless joy cannot be obtained in any way from all the accumulations of worldly wealth. Otherwise, it is only the joy arising from not being burdened by resources in this life, but it is also accompanied by sins. These seven are the power of the side of demons and afflictions, harming the Dharma, committing sins that lead to bad rebirths, not regarding them as self, practicing obstructing Dharma, disregarding the slander of others, practicing obstructing Dharma, not understanding good and non-good, sinful and sinless, evil and good, the distinctions of black and white, and the Dharma of dependent origination with these distinctions, the mind overwhelmed by the stain of stinginess, holding many vessels and resources, being foolish and narrow-minded, and extremely ignorant. In order to overcome and destroy these powers of the side of demons and afflictions, it should be known that there are only the seven powers such as faith in the noble Dharma Vinaya. These seven dharmas that are contrary to the ultimate Dharma Nirvana are the causes of the decline and disappearance of the holy Dharma. They can be summarized into three kinds of decline: decline of proximity, decline of increasing intention, and decline of action. Among them, craving for excellent Dharma robes and the like, craving for many, and the enjoyment arising from this, is the decline of proximity. Regarding the path and the fruit of the path, Nirvana, not

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒུད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱོར་བ་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྒུད་པ་ནི། ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྒུད་པ་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅིང༌། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་མ་ཡིན་
པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ལེགས་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་ནི་སྤོང་བ་བཟོད་པར་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་ཐོབ་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་སྟེ། ངན་སོང་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་

【汉语翻译】
过于重视则是殊胜的意乐衰退。懒惰和健忘，心散乱，以及邪慧是加行衰退。对此亲近衰退是贪欲，是不善的根本方面。意乐和加行衰退是愚痴，是不善的根本方面。与这些相反则是白法方面，应当了知。真实义的法，涅槃方面的这七种法，是正法完全不衰减，长久住世，即听闻所生慧，思所生慧，修所生慧，遣除身体的损害，财物和如理寻求正法，没有增上慢，对值得恭敬的人，以及不值得恭敬的人，恭敬和不恭敬的差别。其中，听闻是使不了解的意义得以了解。思维是对已经很好确定的意义进行分析。禅修是舍弃烦恼。遣除身体的损害是使舍弃能够忍受而堪能。财物和如理寻求正法是使现证快速。没有我慢是即使获得少许也不知满足。分辨士夫的差别是，对名声大的有福德者没有贪恋，对少欲者感到欢喜。这七者是众生的生处，在这些地方，众生的识持续显现而存在，除了恶趣和无想有情，以及非想非非想处之外，恶趣是成为忧愁之地的处所，因此识不住留。无想有情是，因为在那里唯一确定没有识的生起，所以不是。非想非非想处是因为周遍游走和不周遍游走不唯一确定。其中，身体不同，即身体多种多样，以及想不同，即想多种多样。

【英语翻译】
Excessive emphasis leads to the decline of superior intention. Laziness, forgetfulness, mental distraction, and perverse wisdom are the decline of application. Approaching decline in this regard is attachment, which is the root aspect of non-virtue. The decline of intention and application is ignorance, which is the root aspect of non-virtue. The opposite of these is the white aspect, which should be understood. These seven aspects of the ultimate Dharma, the side of Nirvana, are the noble Dharma that does not diminish and remains for a long time: the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, the wisdom arising from meditation, eliminating bodily harm, material possessions, seeking the Dharma correctly, absence of pride, those who deserve respect, and those who do not deserve respect, distinguishing between respect and non-respect.
Among them, hearing is to understand what is not understood. Thinking is to analyze the meaning that has been well determined. Meditation is to abandon afflictions. Eliminating bodily harm is to make abandonment bearable and capable. Material possessions and seeking the Dharma correctly make realization quick. Absence of arrogance is not knowing satisfaction even with little attainment. Distinguishing the differences of individuals is to have no attachment to those who are famous for great merit and to rejoice in those who have few desires. These seven are the places of birth for sentient beings, where the consciousness of sentient beings continuously manifests and exists, except for the evil realms, unconscious beings, and the realm of neither perception nor non-perception. The evil realms are places of sorrow, so consciousness does not remain. Unconscious beings are not because there is no definite arising of consciousness there. The realm of neither perception nor non-perception is because wandering and non-wandering are not uniquely determined. Among them, bodies are different, that is, bodies are diverse, and thoughts are different, that is, thoughts are diverse.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལུས་འདྲ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནི་ལུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེར་ཐོག་མར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་འོད་འདྲ་བ་
ཡིན་པས། ལུས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ན་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་རྣམས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚིག་པའི་མེ་ལྕེ་མཐོང་བ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བདུན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ངན་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་དང༌། ཁམས་འབྲིང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཁམས་ངན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྟེན་གྱི་སྐྱོན་དང༌། རྟོག་པའི་སྐྱོན་དང༌། འབད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རང་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །མཛའ་བཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པས་སེམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །འབད་པ་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ

【汉语翻译】
并且，与此相反的是，应当了知身体相同和意识相同。其中，梵天世界以下是身体不相同，因为身体的自性以各种方式产生。在梵天世界中，最初在那里显现成就的那些众生会这样想：我们是梵天所创造的。梵天也这样想：这些是我所创造的。这样一来，那些众生就是意识相同的。第二禅以上的一切都是身体光明的，所以称为身体相同。光明天的处所中，先后出生的那些众生，由于见到梵天世界焚毁的火焰而产生恐惧和不恐惧的意识，因此，应当了知那些众生是意识不相同的。以有情众生的七种恶趣，应当了知包括了烦恼方面的所有恶趣，即下品之贪欲和嗔恨方面，中品和上品之贪欲方面，下品、中品和上品之我慢，以及无明、见解和怀疑方面的恶趣。以七种方式，应当了知在此外道所说之有罪的法和律，即证悟的过失、行为的过失、所依的过失、思择的过失、精进的过失、增上心的过失和增上慧的过失。从这方面来说，外道即使能够掌握所听闻的教法，但由于他们与四种颠倒相符，并且寻求争端，以及仅仅安住于宣说解脱利益的边际，因此，他们所作的证悟是有过失的。戒律是被仪轨和生活所穷尽，并且不是自己所能决定的，所以是有过失的。善友是指示颠倒之路的，所以是有过失的。寂静处是由于邪妄分别而导致心衰退的，所以是有过失的。精进是没有方便的，所以是有过失的。增上心是昏沉、贪欲、我慢和无明。

【英语翻译】
And, conversely, it should be understood that the body is the same and the consciousness is the same. Among them, the world below the Brahma world is where the bodies are different, because the nature of the body arises in various ways. In the Brahma world, those beings who first manifest and achieve there think, "We were created by Brahma." Brahma also thinks, "These were created by me." In this way, those beings have the same consciousness. Everything above the second dhyana is the same in body of light, so it is called the same body. In the abode of the gods of clear light, those born earlier and later develop fear and non-fear consciousness from seeing the flames burning the Brahma world, so it should be understood that those beings have different consciousness. With the seven evil destinies of sentient beings, it should be understood that all the evil destinies on the side of afflictions are included, namely, the side of inferior desire and hatred, the side of medium and superior desire, the side of inferior, medium, and superior pride, and the evil destinies on the side of ignorance, views, and doubt. In seven ways, it should be understood that the Dharma and Vinaya, which are said to be faulty by outsiders, are faulty, namely, the fault of realization, the fault of conduct, the fault of the basis, the fault of thought, the fault of effort, the fault of higher mind, and the fault of higher wisdom. From this point of view, even if outsiders are able to grasp the teachings they have heard, they are flawed because they are in accordance with the four inversions, seek disputes, and only abide near the edge of proclaiming the benefits of liberation. The precepts are exhausted by rituals and livelihood, and are not determined by oneself, so they are flawed. A good friend is one who points out the path of inversion, so it is flawed. Solitude is flawed because the mind deteriorates due to false discrimination. Effort is flawed because there is no means. Higher mind is dullness, desire, pride, and ignorance.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །
དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གཞི་བདུན་པོ་འདི་དག་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་མངོན་དུ་བསྒོ་བས་རྩོད་པ་དང༌། འདས་པ་བརྗེད་པའི་ལྟུང་བ་བསྒོ་བས་རྩོད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་ལྟུང་བ་བསྒོ་བས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བརྟགས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་རྩོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་འགྱོད་པ་རྩོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟུང་བ་གླེང་བ་མི་བཟོད་པས་རྩོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་བདུན་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་བསྒོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་མོ།། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞུགས་པ་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལེ་ལོས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་འང་ཡོད། ཟང་ཟིང་གི་སེམས་དབུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་འདོད་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། འདས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད།
མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། བརྙས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། གྲགས

【汉语翻译】
，因为是怀疑较多的禅定者，所以是有过失的。殊胜的智慧是因为堕入六十二见，所以是有过失的。
与此相反，在善说的律藏中，应当认识到这七个基础本身是没有过失的。这七种法能平息比丘们发生堕罪的诤讼，其余的如下：是从基础汇集而来。其中这七种是堕罪的诤讼：以公开宣说堕罪而诤讼，以宣说忘却已过去的堕罪而诤讼，以宣说无自主的堕罪而诤讼，以审查堕罪而诤讼，以确定堕罪而诤讼，以自己对堕罪感到后悔而诤讼，以及安住于另一方，因无法忍受互相谈论堕罪而诤讼。佛陀教言的七个知识处之第七个完毕。
为了完全断除一切烦恼，应当了知比丘的修习，以八支所摄，分为三种：即戒律的修习，禅定的修习，智慧的修习。正语、业边和生活是戒律的修习。正念和禅定是禅定的修习。正见、思维和精进是智慧的修习。考虑到具有果的正行，应当了知安立八种清净道之补特伽罗，即四种入流者和安住于果位的四种人。有缺失的布施和无缺失的布施这两种应当了知为八种，其中七种是有缺失的，一种是无缺失的。因为布施因懈怠而衰损，所以也是有缺失的。因为悭吝的心害怕贫穷，以及想要权力而勉强行布施，所以也是有缺失的。因为回顾过去，所以也是有缺失的。
因为对未来感到非常高兴，所以也是有缺失的。因为轻蔑的过失，所以也是有缺失的。名声

【英语翻译】
, because they are meditators with much doubt, so they are flawed. Higher wisdom is flawed because it falls into the sixty-two views.
Conversely, in the well-spoken Vinaya, these seven bases themselves should be recognized as flawless. These seven dharmas will pacify disputes arising from the downfall of monks, and the remainder is as follows: it comes from the collection of bases. Among them, these seven are disputes over downfalls: disputing by openly declaring the downfall, disputing by declaring the forgotten past downfall, disputing by declaring the involuntary downfall, disputing by examining the downfall, disputing by determining the downfall, disputing by oneself regretting the downfall, and disputing because those who dwell on the other side cannot bear to talk about each other's downfalls. The seventh of the seven places of knowledge of the Buddha's teachings is complete.
In order to completely abandon all afflictions, the practice of a monk, summarized by the eight limbs, should be understood as threefold: namely, the practice of morality, the practice of samadhi, and the practice of wisdom. Right speech, the end of action, and livelihood are the practice of morality. Right mindfulness and samadhi are the practice of samadhi. Right view, thought, and effort are the practice of wisdom. Considering the right practice with its fruit, the eight types of individuals on the path of purification should be known to be established: the four who have entered the stream and the four who abide in the fruit. Giving with flaws and giving without flaws should be understood as eight types, of which seven are flawed and one is without flaws. Because giving is diminished by laziness, it is also flawed. Because the miserly mind fears poverty, and because one desires power and gives reluctantly, it is also flawed. Because of looking back at the past, it is also flawed.
Because of being very happy about the future, it is also flawed. Because of the fault of contempt, it is also flawed. Fame

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། སྐྱོན་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོས་ལ། དེའི་ཚོགས་སུ་ཡང་གྱུར་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོར་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་བརྒྱད་དུ་ལེ་ལོ་བྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་ནི། གང་ཟག་འདི་ནི་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང༌། མང་བ་ཟོས་པས་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པའི་དུས་དང༌། ཁ་ཟས་ཉུང་ལ་ངན་པ་ཟོས་པས་ལུས་རྨྱ་བའི་དུས་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བར་སྦྱོར་འདོད་དེ། ཉམས་སྟོབས་སྲི་བའི་དུས་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་བྱས་ནས་ངལ་སོ་བའི་དུས་དང༌། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་འདོད་དེ་ཉམས་སྟོབས་སྲི་བའི་དུས་དང༌། སླར་ལོག་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ངལ་སོ་བའི་དུས་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་དང༌། ནད་སོས་ནས་ཕྱིར་ལྟས་དོགས་པའི་དུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལེ་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་ལེ་ལོའི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པའི་བར་དུ་ནི་དི་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ་གང་གི་ཚེ་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དེ་ལ་ལོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་ལེ་ལོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལ་ལོའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན། མ་ཕྲད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རང་
བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བར་འདོད་ཅིང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་སྐལ་བ་ངན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི

【汉语翻译】
贪欲的过失也有带过失的。为了享受而贪欲也有带过失的。无过失的布施是以无杂染的心回向于完全的寂灭，在那样的集合中，也变成前往善趣，也变成巨大的享受。依靠四种处所，显示在八个时辰中懈怠。不精进是：要知道这个人是懈怠的自性者，是不精进的自性者，即依靠乞食，以及做这样的事情，以及行走田地，以及身体不调和。依靠这四种处所，乞讨食物，以及吃得太多导致身体沉重的时候，以及吃得少而差导致身体衰弱的时候，以及想要做这样的事情，节省体力的时候，以及做了这样的事情后休息的时候，以及想要行走田地节省体力的时候，以及返回后因道路疲惫休息的时候，以及被疾病侵袭，与疾病的痛苦相遇的时候，以及疾病痊愈后担心复发的时候。像这样，具有懈怠自性的人，在没有遇到懈怠的因缘之前，看起来只是稍微精进，但当遇到的时候，就会迅速地显露出懈怠，因此称为懈怠的自性者。与此相反，依靠那四个处所，在那八个时辰中精进，并压倒懈怠，要知道这个人是精进的自性者。因为即使遇到懈怠的因缘也会精进，更何况没有遇到的时候呢？因此称为精进的自性者。以正确的愿望所摄持的能生起悦意果报的这八种，是对于那些想要在欲望上获得增上生的人们，以及对于那些完全不想要一切欲望的人们，能使他们投生于八种悦意之处。发愿投生于恶劣命运，是从布施和持戒中产生的小小的善根。

【英语翻译】
The fault of desire also has faults. Desiring enjoyment also has faults. Faultless giving is dedicated to complete nirvana with a mind free from defilement. In that gathering, one also goes to happy realms and becomes great enjoyment. Relying on four places, it shows laziness in eight times. Not exerting effort is: one should know that this person is of the nature of laziness, of the nature of not exerting effort, that is, relying on alms, and doing such things, and walking in the fields, and the body being unbalanced. Relying on these four places, begging for food, and when eating too much causes the body to become heavy, and when eating little and bad food causes the body to weaken, and wanting to engage in such work, the time of saving energy, and after doing such work, the time of resting, and wanting to walk in the fields, the time of saving energy, and returning and being tired from the road, the time of resting, and being struck by illness, the time of encountering the suffering of illness, and after recovering from illness, the time of fearing relapse. Thus, a person with the nature of laziness, before encountering the causes of laziness, appears to be only slightly diligent, but when he encounters them, he quickly shows laziness, therefore he is called a person of the nature of laziness. The opposite of this is relying on those four places, exerting effort during those eight times and overcoming laziness, one should know that this person is of the nature of exerting effort. Because even when encountering the causes of laziness, he exerts effort, what need is there to mention when he does not encounter them? Therefore, he is called a person of the nature of exerting effort. These eight, which are taken by the correct aspiration, which is the cause of arising pleasing results, are for those who want to be highly exalted in desires, and for those who do not want all desires at all, they cause them to be born in eight pleasing places. Making aspirations to be born in a bad destiny is a small amount of merit arising from giving and discipline.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་མི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཞིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡོན་གནས་སུ་བཀུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་འདི་བཞིས་ནི། མིར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་གསུམ་ལ་གནས་ན། འཇིག་རྟེན་དག་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་ལའོ། །འདོད་པ་གནས་ན་ནི་རྙེད་པ་དང་ཡང་ཕྲད་ལ། མ་རྙེད་པ་དང་ཡང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་འདོད་པའམ། མི་འདོད་པའི་འབད་པ་ལ་གནས་ན་ནི། ལྐོག་དང་ལྡན་པའམ། མངོན་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལ་གནས་ན་ནི་སྔོན་གྱིའམ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་རྐྱེན་ནས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་མཐུ་དང་གནས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནང་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་མོས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་པ་སྟེ་ནང་ན་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པ་ལ་མོས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དང༌

【汉语翻译】
此外，向人中善妙者、四大天王、三十三天、无诤天、兜率天、化乐天、他化自在天的天神祈愿，也是由布施和持戒而产生的微小善根。通过四种原因，应当了知在人类之中，如来被安立为四众眷属。通过三种原因，应当了知成为天神者被安立为四众眷属，即成为最胜的主人、被尊为应供处、以不依赖他者的享受而生活、以完全舍弃享受而生活，通过这四种原因，应当了知在人类之中被安立为四众眷属。因为依赖于地基的终极、欲界的终极、语言行为的终极，所以应当了知天神被安立为四众眷属。如果安住于世间三处，那么世间众生将恒常不断地与八法相遇，即欲望、努力和因缘。如果安住于欲望，那么也会与获得相遇，也会与未获得相遇。如果安住于他人欲望或不欲望的努力，那么就会与隐秘或显现的赞颂或非赞颂的言说相遇。如果安住于因缘，那么就会从前世或今生的安乐因缘中，与痛苦因缘的安乐和痛苦相遇。这八种信解是那些不复还者或阿罗汉们成就殊胜神力和广大住处的方法，即压伏内在的色想，对外在的色相生起非遍染的信解；第二种是压伏内在的色想，对可爱与不可爱二者皆无的色相生起极度舍弃的微细信解。这三种解脱是为了能对一切色相自在，成就殊胜神通的方法，这些神通与所有异生凡夫都不共。以及信解虚空无边，信解识无边。

【英语翻译】
Furthermore, praying to the gods of the good fortune among humans, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods Without Strife, the Joyful Gods, the Gods Who Delight in Emanation, and the Gods Who Control Others' Emanations, is also a small virtue arising from generosity and discipline. Through four causes, it should be understood that among humans, the Tathagata is established as the fourfold assembly. Through three causes, it should be understood that those who become gods are established as the fourfold assembly, namely, becoming the supreme master, being revered as a worthy recipient, living with enjoyment that does not depend on others, and living by completely abandoning enjoyment. Through these four causes, it should be understood that among humans, one is established as the fourfold assembly. Because of relying on the ultimate of the ground, the ultimate of the desire realm, and the ultimate of verbal actions, it should be understood that the gods are established as the fourfold assembly. If one dwells in the three places of the world, then the beings of the world will constantly and continuously encounter the eight dharmas, namely, desire, effort, and conditions. If one dwells in desire, then one will also encounter gain and also encounter non-gain. If one dwells in the effort of others' desire or non-desire, then one will encounter praise or non-praise that is secret or manifest. If one dwells in conditions, then from the conditions of happiness of the past or present life, one will encounter happiness and suffering from the conditions of suffering. These eight kinds of faith are the methods by which those who do not return or the Arhats accomplish excellent power and great dwelling, namely, suppressing the internal form perception, and generating non-afflicted faith in external forms; the second is suppressing the internal form perception, and generating subtle faith in the extremely abandoned form that is neither lovely nor unlovely. These three liberations are the methods for accomplishing excellent miraculous powers because of being able to control all forms, and these miraculous powers are not common to all ordinary beings. And believing in infinite space, and believing in infinite consciousness.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
། ཅི་ཡང་མེད་པར་མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་མོས་པ་དང༌། སེམས་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་ཆ་ཕྲ་བ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། མོས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཐར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ན། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཆོག་གི་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བརྩོན་པ་ན་གཟུགས་གང་དག་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འདུས་པའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་རྣམས་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང༌། ངན་པ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཤེས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས་ནི་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་དག་དཔྱད་
ཅིང་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་དག་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་དང་དེ་ན་མཚུངས་པར་གནས་པར་ཤེས་སོ། །ངན་སོང་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་དགུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་གིས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དག་གིས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར

【汉语翻译】
并且信解于一无所有，信解于非有想非无想，信解于心之细分亦以细分之自性而入，此五种信解若能究竟、极度、完全修习，则能成就证得止息想受之等至胜妙之位。若勤奋于前三种解脱，则应了知所见之诸色，以及如所见般，三种解脱之加行道中所摄之八胜处。于此，见诸小色、大色、妙色、劣色、劣妙色，见未平等安住之外境显现之行境，以缘于等持行境之作意，以不显现之方式而胜伏，以寂止之相了知彼等等持之行境。以胜观之相而见，如是了知且见彼等等持之行境，以及如是彼等审查与观察，如是则于外境非等持之行境生起觉知，如是则见彼等色。佛语之所知处第八圆满。又应了知九种遍处之安立，此如从地遍处所生般。此九者乃是生处，应知生于彼等之有情，与彼等及于彼处相同而住。恶趣则非，以前者般成为生之基处之故。佛语之所知处第九圆满。以十遍处，应知诸解脱之所须皆得成办。解脱、胜处与遍处之余者，此如从地遍处所生般。以十种无学支，应知摄集无学者之五蕴，即戒、等持、慧、解脱、解脱

【英语翻译】
And to have faith in nothingness, to have faith in neither perception nor non-perception, and to have faith that even the subtle parts of the mind enter of their own accord. If these five kinds of faith are gradually, thoroughly, and completely cultivated, then they will accomplish the attainment of the supreme state of absorption that stops perception and feeling. When striving for the first three liberations, one should also understand the eight spheres of mastery that are included in the practice path of the three liberations, according to how one sees the forms. Therein, one sees small forms, large forms, beautiful colors, ugly colors, and both ugly and beautiful colors. One sees the external realms that have not been equally placed, which have become the objects of experience. By focusing on the objects of meditative concentration, one subdues them in a way that they do not appear. With the aspect of calm abiding, one knows those objects of meditative concentration. With the aspect of higher insight, one sees them. Just as one knows and sees those objects of meditative concentration, and just as one examines and investigates them, in the same way, awareness arises towards those external objects that are not objects of meditative concentration. In this way, one sees those forms. The eighth place of knowledge of the Buddha's teachings is complete.
One should also understand the establishment of the nine all-encompassing practices, which are like those arising from the earth kasina. These nine are the places of birth, and one should know that the sentient beings born in them abide in the same way as them and in those places. Except for the evil destinies, because they become the basis of birth as before. The ninth place of knowledge of the Buddha's teachings is complete.
With the ten spheres of exhaustion, one should understand that the needs of the liberations are completely accomplished. The remainder of the liberations, spheres of mastery, and spheres of exhaustion are like those arising from the earth kasina. With the ten limbs of the non-learner, one should understand that the five aggregates of the non-learners are gathered, namely, morality, meditative concentration, wisdom, liberation, and liberation.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་བཅུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྫོགས་སོ།། །།གསོ་བའི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནད་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནད་བྱུང་བ་བསྩལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནད་བསལ་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །མཁས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང༌། སྨྲ་བ་ཆད་པས་
བཅད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་གཅེས་སྤྲས་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང༌། རྨད་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ་དང༌། རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང༌། མཐུན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། གདམས་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ངག་གི་ངེས་པའི་ངེས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྨད་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དག་འཕྲོགས་པའམ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལས་དབྲོག་པར་འདོད་པའམ། སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འདོད་པ་རྣམས་འཕྲོགས་པའམ། དབྲོག་པར་འདོད་པའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། གར་མཁན་དང༌། སྒེག་པ་དང༌། བཞད་གད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། བུད་མེད་སྨད་འཚོང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་རྣམས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པར་བརྩམས་ཤིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་རྩོད་ལ། མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་

【汉语翻译】
是解脱智慧所见的蕴。 佛陀教言的十种知识处完结。 佛陀教言的知识处完结。 什么是医方明？ 应当从四个方面观察，即：精通疾病，精通疾病的起因，精通消除已发生的疾病，精通消除疾病后使其不再复发。 这些智者的分类应如经中所说的那样理解。 什么是因明？ 是为了考察的意义而存在的最初的东西，那又是什么呢？即：说话，说话的承诺，说话的基础，说话的装饰，以说话中断而
截断，从说话中产生，以及说话所珍视和需要的法。 什么是说话？ 应当从六个方面观察，即：说话，赞美之辞，争论之辞，恶语，和谐之辞，以及劝诫之辞。 其中，什么是说话？ 口头表达，口头表达，所有口语的确定词义都称为说话。 什么是赞美之辞？ 什么是世间的名声之辞。 什么是争论之辞？ 从欲望出发，或者夺取他人完全拥有的欲望，或者想要从他人那里夺取他人完全拥有的欲望，或者夺取可怜众生完全拥有的欲望，或者想要夺取，或者对于非完全拥有的欲望，例如：与戏剧演员、舞蹈演员、妖娆者、喜剧演员等在一起，以及为了观看与妓女在一起，或者为了享受，对于如此这般的欲望，众生没有脱离贪欲，对于欲望以贪欲而执着的人们，为了更加执着，为了完全束缚，为了完全执着，为了普遍贪欲，造作罪恶并参与赌博争论的人们，以各种方式说话和争论，说不和之语，以及又从恶行出发，以身体的罪恶

【英语翻译】
These are the aggregates seen by the wisdom of liberation. The ten places of knowledge of the Buddha's teachings are completed. The places of knowledge of the Buddha's teachings are completed. What is the science of healing? It should be observed from four aspects, namely: being skilled in diseases, being skilled in the causes of diseases, being skilled in eliminating diseases that have occurred, and being skilled in preventing diseases from recurring after they have been eliminated. The classification of these wise ones should be understood as it is stated in the sutras. What is logic? It is the first thing that exists for the purpose of investigation, and what is that? Namely: speaking, the promise of speaking, the basis of speaking, the adornment of speaking, interrupted by the cessation of speaking,
Arising from speaking, and the dharmas that are cherished and needed for speaking. What is speaking? It should be observed from six aspects, namely: speaking, words of praise, words of debate, abusive words, harmonious words, and words of exhortation. Among them, what is speaking? Verbal expression, verbal expression, all definitive meanings of verbal language are called speaking. What is a word of praise? What is a word of worldly fame. What is a word of debate? Starting from desires, either taking away the desires that others fully possess, or wanting to take away the desires that others fully possess from others, or taking away the desires that miserable beings fully possess, or wanting to take away, or for desires that are not fully possessed, such as: being with theater actors, dancers, seductive people, comedians, etc., and for the sake of watching with prostitutes, or for the sake of enjoyment, for such desires, sentient beings have not separated from desire, for those who are attached to desire with desire, in order to be more attached, in order to be completely bound, in order to be completely attached, in order to be universally greedy, those who commit evil and participate in gambling debates speak and argue in various ways, speak discordant words, and also starting from evil deeds, with the evil of the body

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་བྱས་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་གླེང་བའམ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ། གཞན་དག་ལ་གླེང་བ་དང༌། སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་གླེང་བ་
བའམ། གཞན་དག་གླེང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ལ། བྱ་བར་བསམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་མ་བྲལ་བ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེས་པར་བརྩམས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར། འགྱེད་ལ་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་རྩོད་ལ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་གཞན་དག་གིས་བཟློག་པའམ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམས་གཞན་དག་བཟློག་པའམ། སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་བཟློག་པའམ། གཞན་དག་བཟློག་པའམ། ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་རྩོད་ལ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་རྩོམ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཏམ་གྱི་འཕྲོ་བོར་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྩུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚོགས་པར་བརྗོད་པར་མི་འོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐུན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཆོས་

【汉语翻译】
行为和语言上的错误行为，如果是我自己做的，别人会谈论；身体上的错误行为和语言上的错误行为，如果是别人做的，我会和别人谈论；可怜的众生在身体和语言上犯了错误行为，别人会谈论，或者别人谈论；身体和语言上没有犯错误行为，但心里想着要做，像这样各种各样的错误行为，普遍地去做，众生没有脱离贪欲，没有脱离嗔恨，没有脱离愚痴，被贪欲、嗔恨和愚痴所控制，因为特别执着，因为完全束缚，因为完全执着，因为普遍贪恋，互相指责，变成了完全烦恼的心。参加辩论和争论的人们，以各种各样的方式说话和争论，说不一致的话，又从见解出发，比如：有身见，断见，无因见，以不一致为因的见，常见，持牛戒的见，邪见，以及任何罪恶的见解，像这样与见解一致的见解，我完全接受，别人反对我，或者别人完全接受，别人反对别人，或者可怜的众生完全接受，别人反对，或者别人反对，或者还没有完全接受的，因为想要完全接受。众生没有脱离贪欲，像前面一样，以各种各样的方式说话和争论，说不一致的话，这叫做争论说话。什么是说恶语呢？作恶并具有完全烦恼的心的人们，抛弃说话的要点，互相粗暴，具有不适合在集会上说的话，具有玩笑话，以及宣讲错误的法和律，确定多余的话，教诫和随顺指示，这叫做说恶语。什么是说一致的话呢？善说的法和律

【英语翻译】
If I have committed misconduct in action and speech, others will talk about it. If others have committed misconduct in body and speech, I will talk to others about it. If miserable beings have committed misconduct in body and speech, others will talk about it, or others will talk about it. If I have not committed misconduct in body and speech, but I think of doing it, like this, I universally engage in various kinds of misconduct. Beings who have not separated from attachment, have not separated from hatred, have not separated from ignorance, who are overwhelmed by attachment, hatred, and ignorance, because of special attachment, because of complete bondage, because of complete attachment, because of universal desire, they blame each other and become completely afflicted minds. Those who engage in debate and argument speak and argue in various ways, speaking inconsistently, and also starting from views, such as: the view of the aggregates of existence, the view of annihilation, the view of causelessness, the view of taking inconsistency as a cause, the view of permanence, the view of holding the vow of the best of the herd, wrong views, and any evil views, like this, views that are consistent with views, I completely accept, and others oppose me, or others completely accept, and others oppose others, or miserable beings completely accept, and others oppose, or others oppose, or those who have not yet completely accepted, because they want to completely accept. Beings who have not separated from attachment, like before, speak and argue in various ways, speaking inconsistently, this is called argumentative speech. What is evil speech? Those who commit evil and have completely afflicted minds abandon the main points of speech, are mutually harsh, have words that are not suitable to be spoken in assemblies, have joking words, and teach the Dharma and Vinaya that are wrongly explained, determine superfluous words, admonish and follow instructions, this is called evil speech. What is consistent speech? The well-spoken Dharma and Vinaya.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ད་ལྟ་བས་ན་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདམས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བ་ཐར་པར་བྱ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདམས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་སྨྲ་བ་དུ་ཞིག་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན། སྨྲ་བ་དུ་ཞིག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་བར་མ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་ས་དང༌། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་དང༌། འཁོར་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། ཆོས་དང་དོན་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་
གཉིས་དང༌། བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་ནི། བླ་ན་ཡོད་པའང་བླ་ན་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་རྟག་པར་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་རྟག་པར། གཟུགས་ཅན་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུ

【汉语翻译】
教导和，决定相应的言辞和，随之教导和，为了断除产生的怀疑和，为了理解深奥意义的词语和，为了使智慧显现完全清净和，说随顺于解脱的随顺，现在说随顺，这即是说随顺。什么是教授说呢？对于想要勤奋于殊胜心和，殊胜智慧的人，未曾平等安住的心使之平等安住和，说使心平等安住而解脱和，为了证悟那唯一的知识和，为了通达那唯一的知识而说，这即是说教授说，这即是说教授说。这六种说法中，有多少说法是正确的和，真实的和，具有意义的和，应当依止的？有多少说法是不正确的和，不真实的和，不具有意义的和，应当完全舍弃的呢？最后的两种说法是正确的和，真实的和，具有意义的和，应当依止的。中间的两种说法是不正确的和，不真实的和，不具有意义的和，应当完全舍弃的。最初的两种说法是二者皆是。什么是说法的对象呢？那也要观察六种方面，即是说，国王居住的地方和，被任命者聚集的地方和，眷属和，集会和，精通佛法和意义的沙门和婆罗门们和，想要佛法和意义的众生们。什么是说法的依据呢？那要观察十种方面，即是说，所要证成的意义两种和，证成八种。所要证成的意义两种是什么呢？自性和，差别。其中证成自性是，存在的也证成是存在的，不存在的也证成是不存在的。证成差别是，有上的也证成是有上的和，无上的也证成是无上的和，常恒的也证成是常恒的，无常的也证成是无常的，有色的也证成是有色的，无色的也证成是无色的，有色的和，

【英语翻译】
Teaching and, deciding corresponding words and, subsequently teaching and, for the sake of cutting off arising doubts and, for understanding the words of profound meaning and, for making the manifestation of wisdom completely pure and, speaking in accordance with the accordance with liberation, now speaking in accordance, this is called speaking in accordance. What is the instruction speaking? For those who want to strive for superior mind and, superior wisdom, making the mind that has not been equally settled equally settled and, speaking of liberating the mind that has been equally settled and, for realizing that sole knowledge and, for speaking to understand that sole knowledge, this is called instruction speaking, this is called instruction speaking. Among these six kinds of speaking, how many kinds of speaking are correct and, true and, meaningful and, should be relied upon? How many kinds of speaking are incorrect and, untrue and, meaningless and, should be completely abandoned? The last two kinds of speaking are correct and, true and, meaningful and, should be relied upon. The middle two kinds of speaking are incorrect and, untrue and, meaningless and, should be completely abandoned. The first two kinds of speaking are both. What is the object of speaking? That should also be observed in six aspects, namely, the place where the king resides and, the place where the appointed ones gather and, the retinue and, the assembly and, the renunciates and Brahmins who are proficient in Dharma and meaning and, the sentient beings who desire Dharma and meaning. What is the basis of speaking? That should be observed in ten aspects, namely, the two meanings to be proven and, the eight proofs. What are the two meanings to be proven? Self-nature and, difference. Among them, proving self-nature is, what exists is also proven to exist, what does not exist is also proven not to exist. Proving difference is, what has a superior is also proven to have a superior and, what has no superior is also proven to have no superior and, what is constant is also proven to be constant, what is impermanent is also proven to be impermanent, what has form is also proven to have form, what has no form is also proven to have no form, what has form and,

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དམ་བཅའ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ངོ༌། །དམ་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་ཕན་ཚུན་བདག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། བདག་གི་སྤོབས་པའམ། གཞན་ལ་བརྙས་པའམ། གཞན་ལས་ཐོས་པའམ། དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་པའམ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའམ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ། གཞན་ཁྱད་དུ་གསད་པའམ། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པའམ། མི་མཐུན་པའམ། མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པའི་དོན་
དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་འདྲེས་ཤིང་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་ལ་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བས་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟགས་འདྲ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་འདྲ་བ་དང༌། ཆོས་འདྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བའོ། །རྟགས་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་འམ། སྔོན་མཐོང་བའི་མངོན་མཚན་དང༌། མཚན་མས་འབྲེལ་པས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲའོ། །བདག་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲའོ། །རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲའོ། །གཟུགས་ཅན

【汉语翻译】
就像无分一样，可以指出存在和不存在，有障碍和无障碍，有漏洞和无漏洞，有为法和无为法也是如此。因此，应该观察以各种方式区分的差别建立。建立的八种方式是什么呢？即立宗、因、比喻、相似、不相似、现量、比量和可信的圣言量。什么是立宗呢？从两种要建立的法义出发，互相之间我方完全执取，即完全执取论典，或者我的骄傲，或者轻蔑他人，或者从他人处听闻，或者仅仅现证它，或者将它塑造成我方，或者驳斥他方，或者压倒他人，或者贬低他人，或者为了对他人的慈悲。什么叫做因呢？为了建立所立的宗义，依赖比喻，无论是相似、不相似、现量、比量或可信的圣言量所产生的道理的陈述。什么叫做比喻呢？为了建立所立的宗义，依赖于因，陈述世间混合且著名的事物和具有作用的事物。什么叫做相似呢？在法的一些方面与其他一些方面相似。这也要从五个方面来观察，即相状相似、自性相似、法相似、因和果相似。什么叫做相状相似呢？无论是现在的还是先前见到的明显特征，通过特征的关联而相互一致。什么叫做自性相似呢？相互之间体性相同。什么叫做作用相似呢？相互之间作用相同。什么叫做法相似呢？相互之间法性相同。例如，无常与痛苦的法性相同，痛苦与无我的法性相同，无我者与生起的法性相同，生起者与衰老的法性相同，衰老者与死亡的法性相同。有色

【英语翻译】
Just as without parts, it is possible to point out existence and non-existence, obstruction and non-obstruction, defilements and non-defilements, conditioned and unconditioned phenomena are also the same. Therefore, one should observe the establishment of distinctions by way of thoroughly differentiating them. What are the eight modes of establishment? They are: assertion, reason, example, similarity, dissimilarity, direct perception, inference, and trustworthy scripture. What is assertion? Starting from two aspects of the Dharma to be established, mutually, one's own side is completely grasped, that is, completely grasping the treatise, or one's own pride, or despising others, or hearing from others, or directly realizing it alone, or shaping it into one's own side, or refuting the other's side, or overwhelming others, or belittling others, or for the sake of compassion for others. What is reason? In order to establish the asserted meaning, relying on examples, whether similar, dissimilar, direct perception, inference, or the statement of reasoning generated by trustworthy scripture. What is example? In order to establish the asserted meaning, relying on reason, stating things that are mixed and famous in the world and things that have function. What is similarity? In some aspects of Dharma, it is similar to some other aspects. This should also be observed from five aspects, namely, similarity of sign, similarity of essence, similarity of Dharma, and similarity of cause and effect. What is similarity of sign? Whether it is the present or previously seen manifest sign, mutually consistent through the connection of signs. What is similarity of essence? Mutually, the characteristics are the same. What is similarity of function? Mutually, the actions are the same. What is similarity of Dharma? Mutually, the nature of Dharma is the same. For example, impermanence is similar to the nature of suffering; suffering is similar to the nature of selflessness; those without self are similar to the nature of arising; those with the nature of arising are similar to the nature of aging; those with the nature of aging are similar to the nature of death. Having form

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་འགའ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བས་འགའ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟགས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་
ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གནས་པ་ན་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་མའི་ས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ། གོང་མའི་ས་པའི་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྐྱེས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། གོང་མའི་ས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་འོག་མའི་ས་པའི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མ་བསྒྲིབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པ་མུན་ནག་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༌། གཟུགས་གཏན་མི་གསལ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་གྱི་སྟོབས་སམ། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུའི་སྟོབས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་པོས་ཉུང་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་སྣང་བ་སྟེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བའི་ནང་དུ་འདུག་གམ། སྐྲ་རྩེའི་དུམ་བུ་ཡོད་དམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་ཆེན་པོས་འོད

【汉语翻译】
，以及非色法，可指示的，以及不可指示的，有障碍的，以及无障碍的，有染污的，以及无染污的，有为法，以及无为法的法性，与此相似的法性是相同的。何为因和果相同？互相成就因和果，以及所成就相同，这被称为相应。何为不相应？与某些事物不相同，因此与某些事物不相同，也应从与此相反的五个方面来观察。何为现量？不是隐蔽的，不是已经明显地考察过的，不是应该明显地考察的，以及不是错乱的。何为不是隐蔽的？这应从四个方面来理解：根
完全没有损坏，作意显现存在时，相应而生，以及真实地灭后而生，没有遮蔽，以及不是遥远的。何为相应而生？欲界众生的根的对境在欲界不是对境，以及上界众生的根的对境，上界众生的生者是什么，生者，发生，成就，这被称为相应而生。何为真实地灭后而生？上界众生的根的对境被称为下界众生的生者等等，这被称为真实地灭后而生。何为没有遮蔽？这也应从四个方面来理解：不是被遮盖的遮蔽，不是使不显现的，不是压伏的，以及不是被愚痴的遮蔽所遮蔽的，这被称为没有遮蔽。何为遮盖的遮蔽？例如：黑暗，漆黑的黑暗，以及无明的黑暗，以及形象完全不清晰。何为使不显现的遮蔽？例如：药的力量，或者咒语的力量，或者神通的力量。何为压伏的遮蔽？例如：多者压伏少者而不显现，在食物和饮料中，或者有头发的碎片，或者其他与此相似的，例如：大光明。

【英语翻译】
, as well as non-form, the indicable, as well as the non-indicable, the obstructive, as well as the non-obstructive, the defiled, as well as the non-defiled, conditioned phenomena, as well as the nature of unconditioned phenomena, and the similarity of such a nature. What is the similarity of cause and effect? The mutual accomplishment of cause and effect, as well as the similarity of what is accomplished, this is called correspondence. What is non-correspondence? Being dissimilar to some things, therefore being dissimilar to some things, it should also be observed from five aspects contrary to this. What is direct perception? It is not hidden, not already manifestly examined, not to be manifestly examined, and not mistaken. What is not hidden? This should be understood in four aspects: the faculties
not completely impaired, when attention is manifestly present, arising in accordance, as well as arising after truly ceasing, without obscuration, and not being distant. What is arising in accordance? The object of the senses of beings in the desire realm is not an object in the desire realm, as well as the object of the senses of beings in the upper realm, what is the being of the upper realm, being, arising, accomplishment, this is called arising in accordance. What is arising after truly ceasing? The object of the senses of beings in the upper realm is called the being of the lower realm, etc., this is called arising after truly ceasing. What is without obscuration? This should also be understood in four aspects: not obscured by the obscuration of covering, not causing non-appearance, not overpowering, and not obscured by the obscuration of ignorance, this is called without obscuration. What is the obscuration of covering? For example: darkness, pitch-black darkness, as well as the darkness of ignorance, and the image is completely unclear. What is the obscuration of causing non-appearance? For example: the power of medicine, or the power of mantra, or the power of miraculous power. What is the obscuration of overpowering? For example: the many overpower the few and do not appear, being in food and drink, or having fragments of hair, or other similar things, for example: great light.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་སྣང་བ་དང༌། ཉི་མ་འམ་ཟླ་བས་སྐར་མའི་གཟུགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་སྣང་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་སྣང་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མ་
ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ལས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ནང་དང༌། སོ་སོའི་ནང་དང༌། རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཐག་རིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དང༌། དུས་ཐག་རིང་བ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བས་ཐག་རིང་བ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྟགས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གཟུང་བ་ཙམ་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུང་བ་ཙམ་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་གང་གཟུང་བ་ཙམ་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་པས་ནད་པ་ལ་སྨན་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བ་བྱིན་པ་དང༌། དེའི་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་ཙམ་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནུས་པ་དང༌། སྨན་པ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བ་ནི་ནད་མེད་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་བརྟགས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་གཟུང་བ་ཙམ་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་གང་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས། ས་

【汉语翻译】
弱小被压制而消失，太阳或月亮压制星辰的形相而消失，比如，对治的相违品被压制而消失，以不净作意压制美观，或以无常、痛苦、无我作意压制安乐，或以无相作意压制一切相。愚痴的障碍是什么呢？比如，幻术的业，或色相的差别，以及随顺的、内的、各自的内、昏昧、睡眠、昏厥、醉酒、放逸、疯狂，以及其他与此相似的障碍，都称为愚痴的障碍。不遥远是什么呢？以三种方式不遥远的是什么呢？处所遥远，时间遥远，微细分遥远，那些不是隐蔽的，所有这些简而言之，不是隐蔽的，应当视为现量的量。不是现前考察过的，以及不是现前应当考察的现量是什么呢？仅仅是执取而著称的所缘的所依的境，以及安住于境的所缘的所依的境。仅仅是执取而著称的所缘的所依的境是什么呢？境，哪个境仅仅是执取而著称的所缘的所依的作用，比如，医生给病人药的颜色、气味、味道、触觉圆满、能力、成熟、威力给予，以及它的颜色、气味、味道、触觉，这些应当视为仅仅是执取而著称的所缘的所依。能力、医生、威力，在没有使疾病痊愈之前，不是现前应当考察的。在做了之后，就是已经考察过的，与此相似的，应当了知为仅仅是执取而著称的所缘的所依的境。安住于境的所依的境是什么呢？境，哪个境安住于境的所缘的所依的作用是什么呢？比如，瑜伽行者，土地

【英语翻译】
The small is suppressed and disappears, and the sun or moon suppresses the forms of the stars and disappears. For example, the opposing conflicting aspects are suppressed and disappear. By focusing on ugliness, beauty is suppressed, or by focusing on impermanence, suffering, and selflessness, happiness is suppressed, or by focusing on the absence of characteristics, all characteristics are suppressed. What is the obscuration of ignorance? For example, the karma of illusion, or the distinctions of forms, and the corresponding, internal, individual internal, dimness, sleep, fainting, intoxication, carelessness, madness, and other similar obscurations are called the obscuration of ignorance. What is not distant? What is not distant in three ways? Distance of place, distance of time, and distance due to minute parts. All those that are not hidden, in short, are not hidden and should be regarded as direct perception. What is direct perception that has not been previously examined and is not to be examined? The object of the support of the object that is known only as grasping, and the object of the support of the object that dwells in the object. What is the object of the support of the object that is known only as grasping? The object that performs the function of the support of the object that is known only as grasping. For example, a doctor gives a patient medicine with its color, smell, taste, perfect touch, potency, maturity, and great power, and its color, smell, taste, and touch should be regarded as the support of the object that is known only as grasping. Potency, medicine, and great power are not to be examined until the disease is cured. After it is done, it has been examined, and what is similar to it should be known as the object of the support of the object that is known only as grasping. What is the object of the support that dwells in the object? The object that performs the function of the support of the object that dwells in the object. For example, a yogi, land

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་བརྟགས་
ནས། ཆུ་ལ་སར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། སའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ནས་གནས་ཏེ། ཆུའི་འདུ་ཤེས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་རླུང་ལ་སར་མོས་པ་ན། སའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ནས་གནས་ཏེ། མེ་དང་རླུང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གནས་པའི་དམིགས་པའོ། །ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་ཏོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བརྟགས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་མོས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །གྲུབ་ནས་ནི་མངོན་པར་བརྟགས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བརྟགས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་མ་འཁྲུལ་པའི་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་འམ། རྣམ་པ་བདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་འཁྲུལ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་འཁྲུལ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང༌། གྲངས་འཁྲུལ་པ་དང༌། དབྱིབས་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྲེས་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལྟ་བ་འཁྲུལ་པའོ། །འདུ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འོད་ཟེར་གྱི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཉུང་ངུ་ལ་མང་པོར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།
དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་པུ་ལ། ཟླ་བ་མང་པོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། དབྱིབས་གཞན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་སུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གཞན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའ

【汉语翻译】
并且，观察水、火、风的界之后，如果对水生起对地的信解，就唯有地的觉知存在，水的觉知则会消失。如果对火和风生起对地的信解，就唯有地的觉知存在，火和风的觉知则会消失。那里的地的觉知，就是安住于境的目标。地是什么，那就是安住于境的目标的所依。如同对地一样，对水、火、风也应各自如理观察。这被称为安住于境的目标的所依之境。其中，安住于境的目标的所依之境，既不是已经现前观察完毕的，也不是将要现前观察的。诸界在信解尚未成就之时，有将要现前观察的。成就之后，就是已经现前观察完毕的。这被称为既不是已经现前观察完毕，也不是将要观察的现量。什么是对境无错乱的现量呢？那应该观察为五种或七种。什么是五种呢？是五种错乱。什么是五种错乱呢？是觉知错乱、数量错乱、形状错乱、颜色错乱和作用错乱。什么是七种错乱呢？就是在这五种错乱之中，混合两种普遍存在的错乱，就变成七种错乱。什么是两种错乱呢？是心错乱和见错乱。什么是觉知错乱呢？就是对不是其自相的事物产生是其自相的觉知。例如，对具有光芒特征的海市蜃楼产生是水的觉知。什么是数量错乱呢？就是对少数事物显现为多数事物而生起我慢。例如，患有眼花的人看到唯一的月亮，却看到许多月亮。什么是形状错乱呢？就是对其他形状的事物显现为不同于它的形状而生起我慢。例如，看到旋转的火把呈现出轮子的形状。什么是颜色错乱呢？就是对其他颜色的事物显现为不同于它的颜色而生起我慢。例如，被黄眼病所染

【英语翻译】
And, having examined the elements of water, fire, and wind, if one develops faith in earth regarding water, then only the perception of earth remains, and the perception of water will cease. If one develops faith in earth regarding fire and wind, then only the perception of earth remains, and the perception of fire and wind will cease. The perception of earth there is the object of abiding in the realm. What is earth is the support of the object of abiding in the realm. Just as with earth, water, fire, and wind should also be examined accordingly. This is called the realm of the support of the object of abiding in the realm. Therein, the realm of the support of the object of abiding in the realm is neither what has already been manifestly examined, nor what is to be manifestly examined. When faith in the elements has not been established, there is what is to be manifestly examined. Once established, it is what has already been manifestly examined. This is called manifest valid cognition that is neither what has already been manifestly examined nor what is to be examined. What is manifest cognition without error regarding the realm? That should be viewed as five or seven types. What are the five? They are the five types of error. What are the five types of error? They are perceptual error, numerical error, shape error, color error, and functional error. What are the seven types of error? It is when two pervasive errors are mixed into these five types of error, they become seven types of error. What are the two types of error? They are mental error and view error. What is perceptual error? It is when one perceives something that is not its characteristic as its characteristic. For example, perceiving a mirage with the characteristic of rays of light as water. What is numerical error? It is when one takes pride in few things appearing as many. For example, someone with blurred vision sees many moons when there is only one. What is shape error? It is when one takes pride in another shape appearing as a shape different from it. For example, seeing a firebrand as the shape of a wheel. What is color error? It is when one takes pride in another color appearing as a color different from it. For example, being afflicted by jaundice

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་པོས་གཟུགས་སེར་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་མེད་པ་ལ་ལས་ཡོད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུ་ཚུར་དམ་དུ་བཅངས་ཏེ་རྒྱུག་པས་ཤིང་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་འཁྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་དོན་ལ་འདོད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པང་འདུ་ཤིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་སུམ་དེ་སུའི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། དག་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པའི་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དག་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །
ངག་དག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྟགས་པ་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་བརྟགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རམ་སྔོན་མཐོང་བའི་མངོན་མཚན་དང་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་པ་ལས་ཡུལ་མངོན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རུ་མཚོན

【汉语翻译】
就像有眼病的人将不是黄色的东西看成黄色一样。什么是业的错乱呢？就是对没有业却显现有业而生起我慢，例如紧握拳头奔跑，却看到树木向后移动一样。什么是心的错乱呢？就是对这五种错乱本身所错乱之义，内心感到非常欢喜。什么是见解的错乱呢？就是对这五种错乱本身所错乱之义，产生贪欲、使之清晰、加以否定、视为吉祥并聚集吉祥、以及执着。什么是现量，应当说是谁的现量呢？简而言之有四种：根的现量、以意受用的现量、世间的现量、以及清净的现量。什么是根的现量呢？就是如前所示的现量的自性，是五种根的对境，也就是所缘境。什么是以意受用的现量呢？就是如前所示的现量的自性，是意的对境，也就是所缘境。什么是世间的现量呢？就是将前两者合二为一，称为世间的现量。什么是清净的现量呢？就是世间的现量是什么，清净的现量也是那个。
有是语清净的现量，但不是世间的现量的情况，也就是超离世间的智慧的对境，也就是所缘境，即对有，也知为有；对无，也知为无；对殊胜，也知为殊胜；对无上，也知为无上，这是不与世间人共同的，这称为现量的量。第十八品。什么是比量呢？就是以明显观察为前提，对明显观察以及应当明显观察的对境进行观察。这也要从五个方面来观察：即相、自性、业、法、以及因和果。什么是从相进行比量呢？就是通过如此或者先前见过的明显特征和某些标志的关联，来明显观察对境，例如……

【英语翻译】
It is like someone with eye disease seeing things that are not yellow as yellow. What is the delusion of karma? It is the arrogance of manifesting karma when there is no karma, like clenching a fist and running, but seeing the trees moving backward. What is the delusion of mind? It is the mind being very happy with the meaning of being deluded by these five kinds of delusions themselves. What is the delusion of view? It is the desire, clarification, negation, considering auspicious and gathering auspiciousness, and attachment to the meaning of being deluded by these five kinds of delusions themselves. Whose direct perception should be said to be direct perception? In short, there are four types: sensory direct perception, mentally experienced direct perception, worldly direct perception, and pure direct perception. What is sensory direct perception? It is the object of the five senses, which is the object, with the characteristic of direct perception as shown before. What is mentally experienced direct perception? It is the object of the mind, which is the object, with the characteristic of direct perception as shown before. What is worldly direct perception? It is the combination of the previous two, which is called worldly direct perception. What is pure direct perception? What is worldly direct perception is also pure direct perception.
There is a direct perception that is verbally pure but not worldly, which is the object of wisdom that transcends the world, that is, the object of perception, that is, knowing what exists as existing, knowing what does not exist as not existing, knowing what is superior as superior, and knowing what is unsurpassed as unsurpassed, which is not common to worldly people, and this is called the measure of direct perception. Chapter Eighteen. What is inference? It is the observation of what is to be clearly observed and what should be clearly observed, based on clear observation. This should also be observed from five aspects: namely, sign, nature, action, dharma, and cause and effect. What is inference from signs? It is the clear observation of the object through the connection of obvious characteristics and certain signs that have been seen in this way or before, for example...

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཤིང་རྟ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དུད་པ་ལས་མེ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལས་ཡུལ་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་བུད་མེད་དང༌། ནོག་དང་རྭ་ལས་བ་ལང་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། སྐྲ་གནག་པ་དང༌། ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ལས་གཞོན་ནུ་དང༌། གཉེར་མ་དང༌། སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒན་པོ་དང༌། རང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ལས་དད་པ་ཅན་དང༌། ལེགས་པའི་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པའི་སྨྲ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སྦར་མ་ཆུམས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། ཅོ་འདྲི་བ་དང༌། རྩེ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་ཆེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་མཚན་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། མཐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ཚེ་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ལས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྒན་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི། རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་ན་འདུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པའམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འདས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཉེ་བ་ལས་ཐག་རིང་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང༌། ཉུང་ཟད་དང༌། ཤས་ཤིག་དང༌། ཆུང་ངུ་བརྟག་པས་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་བརྟག་པ་ལས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ཚོས་པས་ལྷག་མ་ཡང་ཚོས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་རྟེན་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེན་ན་མི་འགུལ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
从（车辙）推测车辆，从烟推测火，从国王推测国土，从家庭推测妇女，从颈肉和角推测牛，从孩童、黑发和年轻的青春推测年轻人，从皱纹和白发等推测老年人，从持有自己的装束推测在家者或出家者，想要观看圣者们，听闻正法，从不吝啬推测有信仰者，思考良善的想法，说良善的语言，做良善的行为是智者，慈悲，言语柔和，稳重，手掌丰满，从深刻意义的理解中，推测菩萨，从傲慢、轻浮、挑剔、嬉戏和喧哗推测没有脱离贪欲，从总是行为非常寂静推测脱离了贪欲，如来佛的相好，殊胜的特征，如来佛的智慧，寂静，修行和威力中推测如来佛阿罗汉正等觉一切智者，从年轻时见到的标志推测那就是这个人，像这样推测老年人，与此相似的就是从标志推测。什么是从自性推测呢？用显现的自性来观察隐藏的自性，或者观察自性的一部分，例如从现在推测过去，从过去推测未来，从现在发生的近处推测远处，从现在发生的推测未来，从食物、饮料、乘坐物、衣服和装饰品的一部分，少量，一部分，微小来观察优点和缺点，从而推测食物、饮料、乘坐物、衣服和装饰品的所有集合，一部分染色了，其余部分也染色了，与此相似的就是从自性推测。什么是从行为推测呢？通过行为来观察行为的所依，例如不移动。

【英语翻译】
From (wheel tracks) inferring vehicles, from smoke inferring fire, from the king inferring the country, from the household inferring women, from the dewlap and horns inferring cattle, from children, black hair, and young youth inferring young people, from wrinkles and white hair, etc., inferring the elderly, from holding one's own attire inferring householders or renunciants, wanting to see the noble ones, hearing the sacred Dharma, from non-stinginess inferring believers, thinking good thoughts, speaking good words, doing good deeds is a wise person, compassionate, speaking softly, steady, palms full, from the understanding of profound meanings, inferring Bodhisattvas, from arrogance, frivolity, fault-finding, playfulness, and loud noise inferring not being free from desire, from always behaving very peacefully inferring being free from desire, the marks of the Tathagata,
excellent characteristics, the wisdom of the Tathagata, peace, practice, and power inferring the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha all-knowing one, from the signs seen in youth inferring that that is the person, like this inferring the elderly, similar to this is inferring from signs. What is inferring from nature? Using the manifest nature to observe the hidden nature, or observing one aspect of nature, for example, inferring the past from the present, inferring the future from the past, inferring the distant from the near that is happening now, inferring the future from what is happening now, from a part of food, drink, vehicles, clothes, and ornaments, a small amount, a portion, a tiny bit, observing the advantages and disadvantages, thereby inferring the entire collection of food, drink, vehicles, clothes, and ornaments, one part is dyed, and the rest is also dyed, similar to this is inferring from nature. What is inferring from action? Observing the basis of action through action, for example, not moving.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
 བྱ་ཚང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡོང་དུམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་དང༌། རྐ་ལག་གི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྗེས་ལས་སྦྲུལ་དང༌། སྐད་ཙེ་རེ་རེ་ཟེར་བ་ལས་རྟ་དང༌། ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལས་སེང་གེ་དང༌། འབུ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ཁྱུ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལས་མིག་དང༌། ཐོས་པ་ལས་རྣ་བ་དང༌། སྣོམ་པ་ལས་སྣ་དང༌། མྱང་བ་ལས་ལྕེ་དང༌། རེག་པ་ལས་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡིད་
དང༌། ཆུའི་ནང་དུ་སྣང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ལས་ས་དང༌། སྣུམ་པ་དང་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ལས་ཆུ་དང༌། ཐལ་བ་ཚ་བ་མཐོང་བ་ལས་མེ་དང༌། ཤིང་གཡོ་བ་ལས་རླུང་དང༌། རྟག་ཏུ་མིག་འཛུམས་ཤིང་ཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་དང༌། སྟེག་འཆའ་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ལས་ལོང་བ་དང༌། སྐད་ཆེན་པོས་ཐོས་པ་ལས་འོན་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་དང༌། མཁས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། མི་འབྲལ་བའི་ཆོས་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཉིད་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྒ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྒ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཕྱོགས་དང༌། ལུས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའམ། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། བྱ་དགའ་
ཆེན་པོ་འཐོབ་

【汉语翻译】
从有鸟巢等处可以推断有树干；从移动和肢体活动等处可以推断有人；从沟渠的痕迹可以推断有大象；从身体爬行的痕迹可以推断有蛇；从发出“啧啧”的声音可以推断有马；从发出吼叫声可以推断有狮子；从说“虫”可以推断有蚁群；从看见可以推断有眼睛；从听见可以推断有耳朵；从嗅到可以推断有鼻子；从尝到可以推断有舌头；从触到可以推断有身体；从了别可以推断有意识。
从在水中出现障碍可以推断有土；从看见油腻和蓝色的方向可以推断有水；从看见灰烬和热可以推断有火；从树木摇动可以推断有风；从总是闭着眼睛、拄着拐杖、被他人引导、蹒跚行走、不走寻常路可以推断是盲人；从大声才能听见可以推断是聋子；对于有信仰者、有学识者、有贪欲者、非离贪欲者、菩萨、如来等，应当如前一样从行为来推断。什么是从法推断呢？就是从不分离的法和关联来考察与之相关的法性。例如，从与无常相关联可以推断是痛苦；从与痛苦相关联可以推断是空和无我；从与生相关联可以推断是衰老的法性；从与衰老相关联可以推断是死亡的法性；从有色、可见、有碍相关联可以推断是方位和身体的存在；从与有漏相关联可以推断是痛苦；从与无漏相关联可以推断是无痛苦；从与有为相关联可以推断是生和灭以及住异的法性；从与无为相关联可以推断是无生、无灭、无住异的法性。应当了知，与此类似的就是从法推断。什么是从因和果推断呢？就是从因推断果，或者从果考察因。例如，从行走可以推断到达其他地方；从到达其他地方可以推断有行走；从使国王满意可以推断获得大的奖赏。

【英语翻译】
From the presence of nests, one can infer the existence of tree trunks. From movement and limb activity, one can infer the presence of people. From the traces of canals, one can infer the presence of elephants. From the traces of bodily movement, one can infer the presence of snakes. From the sound of "tse-re tse-re," one can infer the presence of horses. From the sound of roaring, one can infer the presence of lions. From saying "bug," one can infer the presence of ants. From seeing, one can infer the presence of eyes. From hearing, one can infer the presence of ears. From smelling, one can infer the presence of a nose. From tasting, one can infer the presence of a tongue. From touching, one can infer the presence of a body. From distinguishing, one can infer the presence of mind.
From obstructing the appearance in water, one can infer the presence of earth. From seeing the direction of oiliness and blueness, one can infer the presence of water. From seeing ashes and heat, one can infer the presence of fire. From the swaying of trees, one can infer the presence of wind. From always closing the eyes, holding a cane, being led by others, walking unsteadily, and not following the usual path, one can infer the presence of a blind person. From hearing only with a loud voice, one can infer the presence of a deaf person. For those who have faith, are learned, have desire, are not free from desire, Bodhisattvas, and Tathagatas, one should observe and infer from their actions as before. What is inference from Dharma? It is the examination of the nature of things related to inseparable Dharmas and connections. For example, from being connected with impermanence, one can infer suffering. From being connected with suffering, one can infer emptiness and selflessness. From being connected with birth, one can infer the nature of aging. From being connected with aging, one can infer the nature of death. From being connected with form, visibility, and obstruction, one can infer direction and the existence of a body. From being connected with defilements, one can infer suffering. From being connected with non-defilements, one can infer the absence of suffering. From being connected with conditioned things, one can infer the nature of arising, ceasing, and changing. From being connected with unconditioned things, one can infer the nature of no arising, no ceasing, and no changing. It should be understood that what is similar to this is inference from Dharma. What is inference from cause and effect? It is the examination of the effect from the cause, or the cause from the effect. For example, from walking, one can infer having gone to another place. From having gone to another place, one can infer walking. From pleasing the king, one can infer obtaining a great reward.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་གྲུབ་པ་ལས་ནོར་དང༌། འབྲུ་མང་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒུད་པ་ལས་སྔོན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་མང་པོ་ཟོས་པ་ལས་ཚིམ་པ་དང༌། ཚིམ་པ་ལས་ཁ་ཟས་མང་པོ་ཟོས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་ལས་ནད་དང༌། ནད་ལས་ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བསམ་གཏན་དང༌། ལམ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ལམ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའམ། དེ་ལ་ཐོས་པའམ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་སྡུད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའོ། །གསུང་རབ་སྡུད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། དོན་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་བསྒོམས་ནས་འདོད་ཆགས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་
མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ་སྐྱེ་བ་པོ་ལ་སོགས་བརྟག་པའམ། ཆད་པའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལས་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པར་རྣ

【汉语翻译】
并且，从获得巨大奖赏而使国王高兴，从完成善业而获得财富和大量谷物，从获得财富和大量谷物而完成善业，从先前的善行和恶行而获得圆满和衰败，从圆满和衰败而产生先前的善行和恶行，从吃大量食物而感到满足，从满足而吃大量食物，从吃不适宜的食物而生病，从生病而吃不适宜的食物，从禅定而远离贪欲，从远离贪欲而生禅定，从道而获得沙门的果实，从沙门的果实而产生道。像这样相似的情况，应当了知是从因和果来推断的。这被称为推断。什么是可信的教证呢？是遍知者所说，或者听闻于他，或者与此相符的法。这也要从三个方面来观察：经藏的汇集，烦恼的对治，以及不违背自性。什么是经藏的汇集呢？无论是声闻所说，还是佛陀所说的经典，从一个传到另一个，这样流传下来的，就是汇集了法和汇集了义。什么是烦恼的对治呢？修习何种法能够调伏贪欲，调伏嗔恨，调伏愚痴，以及调伏所有烦恼和近烦恼。什么是不违背自性呢？与自性相违背的相反就是不违背自性，应当这样观察。什么是与自性相违背呢？就像这样，在没有自性的事物上强加自性，例如对“我”或者“有情”或者“命”或者“生者”等进行考察，或者断灭，或者有色，或者无色等等。从确定具有一种自性的事物中，确立为不确定，例如说“一切有为法都是无常的”，“一切有漏法都是痛苦的”，“一切法都是无我的”，如果这样说，那么有些人就确立为常，有些人确立为无常。

【英语翻译】
And, from obtaining great rewards comes the pleasing of the king, from accomplishing good deeds comes the obtaining of wealth and abundant grain, from obtaining wealth and abundant grain comes the accomplishment of good deeds, from previous good deeds and misdeeds comes prosperity and decline, from prosperity and decline comes previous good deeds and misdeeds, from eating much food comes satisfaction, from satisfaction comes eating much food, from eating unsuitable food comes illness, from illness comes eating unsuitable food, from meditation comes freedom from desire, from freedom from desire comes meditation, from the path comes the fruit of the ascetic, from the fruit of the ascetic comes the path. In similar situations like these, it should be understood that inference arises from cause and effect. This is called inference. What is a reliable source of testimony? It is what is spoken by the all-knowing one, or heard from him, or any dharma that is in accordance with it. This should be examined in three ways: the collection of scriptures, the antidote to afflictions, and not contradicting the intrinsic nature. What is the collection of scriptures? Whether it is spoken by a Shravaka or spoken by the Buddha, the sutras that have been transmitted from one to another, that is what collects the Dharma and collects the meaning. What is the antidote to afflictions? Which Dharma, when practiced, will subdue desire, subdue hatred, subdue ignorance, and subdue all afflictions and near afflictions. What is not contradicting the intrinsic nature? The opposite of contradicting the intrinsic nature is not contradicting the intrinsic nature, and that is how it should be examined. What is contradicting the intrinsic nature? It is like this, to impute an intrinsic nature to something that has no intrinsic nature, for example, to examine "I" or "sentient being" or "life" or "living being," or annihilation, or having form, or not having form, and so on. From something that is definitely established as having one intrinsic nature, to establish it as uncertain, for example, to say, "All conditioned phenomena are impermanent," "All contaminated phenomena are suffering," "All dharmas are without self," if it is said like that, then some establish it as permanent, and some establish it as impermanent.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཞི་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་དུ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། ལུང་བསྟན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདེ་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆེད་དུ་བསམས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་རྣམ་
པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། གདགས་པར་སྨྲ་བས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། གདགས་པར་སྨ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗ

【汉语翻译】
不做如是安立，有些安立为痛苦，有些安立为非痛苦，有些安立为无我，有些安立为有我。如是，对于未曾授记之基，世尊所安立的那些，完全寻求为可作决定性授记，并且对于安立为授记的也信受，对于不决定的，安立为决定。譬如说，从一切乐受生起贪欲，从一切苦生起嗔恚。一切有漏的乐受，必定是乐。由特意思择之业，必定唯有感受痛苦的异熟等等。具有体性而无差别的体性，安立为有差别，或具有差别的体性，安立为无差别。譬如，对于有为法，凡是具有差别的体性，也安立为无为法；对于无为法，凡是具有无差别的体性，也安立为有为法，就像这样。对于有为和无为，如其所是，对于有色和无色，对于可见的和有碍的，对于无碍的，对于有漏的和无漏的等等，也应当如其所应地理解。仅仅对于具有体性的，也安立为以因和果非理所摄的体性。譬如，善行的果报变为丑陋，恶行的果报变为美好，对于邪说的法和律，以颠倒修习而变为清净，对于善说的法和律，以如实修习而变为遍染。安立者对于未完全成立的体性，安立为安立者完全成立的体性。譬如，对于一切不可言说的法，

【英语翻译】
They do not establish it as such. Some establish it as suffering, some establish it as non-suffering, some establish it as selflessness, and some establish it as self. Likewise, for the unpredicted bases, those established by the Bhagavan are thoroughly sought as suitable for a definitive prediction, and those established as predictions are also believed, and the uncertain is established as certain. For example, it is said that from all pleasant feelings, desire increases, and from all suffering, hatred arises. All contaminated pleasant feelings are definitely pleasant, and by intentionally contemplated actions, one will definitely experience only the ripening of suffering, and so on. That which has a characteristic but no distinction is established as having a distinction, or that which has a distinctive characteristic is established as having no distinction. For example, for conditioned phenomena, whatever has a distinctive characteristic is also established as unconditioned. Whatever has a non-distinctive characteristic for unconditioned phenomena is also established as conditioned, like that. Just as with conditioned and unconditioned, so too with forms and formless phenomena, with the visible and the obstructive, with the non-obstructive, with the contaminated and the uncontaminated, and so forth, one should understand accordingly. Even for that which only has characteristics, it is established as a characteristic that is not included in the reasoning of cause and effect. For example, the result of good conduct becomes unpleasant, and the result of bad conduct becomes pleasant. By wrongly practicing the Dharma and Vinaya that are wrongly spoken, it becomes pure, and by correctly practicing the Dharma and Vinaya that are well spoken, it becomes completely defiled. The establisher establishes the characteristic that is not completely established as the characteristic that is completely established by the establisher. For example, for all inexpressible dharmas,

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ཐོག་མར་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་ཅིང་བསམས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ནི། རིགས་པ་དེ་ཉིད་
ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་དང༌། མི་འགལ་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ངེས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བས་སོ། །མི་འགལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གང་ན་འགལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཚད་མར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨྲ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་ཤེས་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ངོ་མི་བཟློག་པའོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དང༌། ལུགས་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ལ་འདོན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པས་མཁས་པར་བྱས་ཤིང་ཚིག་གིས་གོམས་པར་བྱས

【汉语翻译】
此外，要如實安立真實義，與此相符應當視為自性相違。與此相反即是自性不相違。這就叫做自性不相違，這被稱為可信的教證。當一切法安住於各自的法性，安住於各自的自性而成立之時，為何要宣說兩種應當成立之義呢？這是為了使他人產生信任，而不是為了產生自性。為何首先要立誓成立應當成立之義呢？這是為了完全顯示如此希求和思維之義。為何要以理證來成立呢？這是為了以依賴所見之物的道理，使他人接受所立誓之義。為何要舉例說明呢？這是為了顯示所見之物是道理本身的處所。為何要成立相似、不相似、現量、比量和可信的教證呢？這是為了完全顯示理證和例子的相違與不相違之識。相違也應當以兩種方式來理解：不定和與應成立者相同。不相違只能以兩種方式來理解：唯一確定和應成立者的差別。凡是有相違之處，就不是以立誓來成立，因為不是量，所以不是量。凡是沒有相違之處，就是以立誓來成立，因為是量，所以稱為量，這被稱為說話的處所。什麼是說話的莊嚴呢？那應當從五個方面來觀察：即，了解自方和他方的宗派，語句的組合圓滿，無所畏懼，有所依據，不反駁。什麼是了解自方和他方的宗派呢？例如，這裡有些人特別喜歡經律，對於教典、宗派和宗義，念誦、歡喜、聽聞、思維、完全成熟、以實修而精通，以言辭而熟練。

【英语翻译】
Furthermore, to truly establish the ultimate meaning, that which is in accordance with it should be regarded as contradictory in nature. The opposite of this is non-contradictory in nature. This is called non-contradictory in nature, and it is known as a reliable source of testimony. When all phenomena abide in their respective dharma-nature, and are established abiding in their respective self-nature, why is it necessary to declare two aspects of what should be established? This is to generate trust in others, not to generate self-nature. Why is it that one first vows to establish what should be established? This is to fully reveal the meaning of what is desired and thought in this way. Why establish with reasoning? This is to make others accept the meaning of the vow by means of the reasoning that relies on what is seen. Why give an example? This is to show that what is seen is the very place of reasoning.
Why establish similarity, dissimilarity, direct perception, inference, and reliable testimony? This is to fully show the knowledge of contradiction and non-contradiction between reasoning and example. Contradiction should also be understood in two ways: uncertain and similar to what is to be established. Non-contradiction can only be understood in two ways: uniquely certain and the difference of what is to be established. Wherever there is contradiction, it is not established by vow, because it is not valid cognition, so it is not valid cognition. Wherever there is no contradiction, it is established by vow, because it is valid cognition, so it is called valid cognition, which is called the place of speaking. What is the adornment of speech? That should be observed from five aspects: namely, knowing one's own and others' tenets, the complete combination of words, fearlessness, reliance, and non-refutation. What is knowing one's own and others' tenets? For example, here some people are particularly fond of the Dharma-Vinaya, and with regard to the scriptures, tenets, and philosophical systems, they recite, rejoice, listen, think, fully mature, become proficient through practice, and become familiar with words.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བྱང་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། མངོན་པར་མི་དགའ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ལ་འདོན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སྒྲུབ་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། མཁས་པར་བྱས་ཤིང་ཚིག་གིས་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཟུར་མི་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲོང་མིའི་སྐད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། བརྗིད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲོང་མིའི་སྐད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་ངན་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ངན་པ་དང༌། ཡུལ་མི་ངན་པའི་སྐད་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྗིད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གང་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་ཞིང་མཐུ་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དང་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་བཟང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་མཐོ་བའམ། ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་འཚལ་བ་དང༌། ཉེས་པར་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྡ་ཕྲད་པ་དང༌། རན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་རིས་ཀྱི་འཁོར་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིས་དང༌། རགས་པའི་རིས་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིས་དང༌། ཚོགས་པའི་རིས་དང༌། མཁས་པའི་རིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་མི་རྡུལ་བ་དང༌། བཞིན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐད་མི་འདར་བ་དང༌། གཅོམ་མི་ཆུང་བར་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ན

【汉语翻译】
，已经精通的那些，以及对于佛法和戒律不喜爱，不欢喜，对于外道的论典、外道的规矩、外道的宗派，去宣扬、欢喜、听闻、思考、完全成熟，但不去修习，而是精通并且用言辞来熟悉，已经精通的那些，这被称为通晓自己和他人的规矩。什么是圆满的言辞组合呢？比如，这里有些人因为言辞巧妙而成为演说者，而不是因为言辞不巧妙，那么，什么是言辞呢？那应该被理解为具备五种功德：不是乡下人的语言，是流畅的，是庄严的，是有关联的，是意义美好的。怎样才算不是乡下人的语言呢？不是恶劣的地方、恶劣的环境、恶劣的人的语言。怎样才算流畅呢？是在世间广为人知并且非常合乎道理的言辞组合。怎样才算庄严呢？为了成就所说之事的当下意义，善于组合并且具有力量。怎样才算有关联呢？不是佛法和意义前后不关联。怎样才算意义美好呢？是从显赫或者确定的善出发，而不是颠倒的。那些言辞巧妙的演说者的言辞组合，也应该这样理解为具备九种圆满：不是不合适的，不是错误的创作，是能表达的，是适当的，是具有意义的，是及时的，是组合的，是教导的，是清晰的，是连贯的。所有这些合在一起就是圆满的言辞组合，这被称为圆满的言辞组合。什么是不畏惧呢？比如，这里有些人，在各种各样的种姓的众多眷属中，或者粗俗的种姓中，或者执着的种姓中，或者集会的种姓中，或者贤者的种姓中，内心没有沮丧，内心没有卑微，内心没有恐惧，身体不颤抖，脸色不变色，声音不颤抖，不胆怯地说着话，这

【英语翻译】
, those who are proficient, and also do not like or rejoice in the Dharma and Vinaya, but proclaim, rejoice, listen to, contemplate, and fully mature in the treatises of other traditions, the customs of other traditions, and the tenets of other traditions, but do not practice them, but are proficient and familiar with words. Those who are proficient are called those who know their own and others' customs. What is a perfect combination of words? For example, here some people are speakers because of their skillful words, but not because of their unskillful words. So, what are words? It should be understood that they possess five qualities: they are not the language of villagers, they are fluent, they are dignified, they are related, and they are of good meaning. How is it that it is not the language of villagers? It is not the language of bad places, bad environments, or bad people. How is it fluent? It is a combination of words that is well-known in the world and very reasonable. How is it dignified? In order to accomplish the immediate meaning of what is being said, it is well-composed and powerful. How is it related? It is not that the Dharma and meaning are not related before and after. How is it of good meaning? It starts from eminence or definite goodness, and is not reversed. The combination of words of those speakers who are skilled in words should also be understood in this way as possessing nine perfections: it is not inappropriate, it is not a wrong creation, it is expressive, it is appropriate, it is meaningful, it is timely, it is combined, it is instructive, it is clear, and it is coherent. All of these together are a perfect combination of words, and this is called a perfect combination of words. What is fearlessness? For example, here some people, in the midst of many retinues of various kinds, or in crude retinues, or in attached retinues, or in assembled retinues, or in wise retinues, have no discouragement in their hearts, no humility in their hearts, no fear in their hearts, their bodies do not tremble, their faces do not change color, their voices do not tremble, and they speak without timidity. This

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟན་
པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཚིག་དལ་བུས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི་རིངས་པར་མི་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་མི་བཟློག་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་དེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེས་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པས། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སྲུང་ཞིང་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། མཛའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ངོ་མི་བཟློག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱན་རྣམ་པ་ལྔ་པོའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་བཀུར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཚིག་བཙུན་པར་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་འདུལ་བ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་གོ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཛིན་ནུས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདེབས་ནུས་པ་དང༌། ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པ་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོས། ཚིག་དང་ཡིག་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚིག་མི་ཐོགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྤོབས་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་མི་ངལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྐོག་མ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་ཚིག་གསལ་ཞིང་བརྡ་ཕྲད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྲུང་ཞིང་བདག་མི་འཁྲུག་པ་
དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སྲུང་ཞིང་ཕ་རོལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སེམས་མངོན་པར་དང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོན་མེད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
是名为无畏。什么是稳重呢？比如，这里有些人时机成熟时，会用缓慢的语速说话，而不急于说话，这叫做稳重。什么是不违逆情面呢？比如，这里有些人具有不与其它树木相抵触的本性，因此，不违背那些树木的相处方式，守护他人的心，并且说话。而且，也是在时机成熟、真实、有意义、温和、友好的情况下进行，这叫做不违逆情面。像这样五种说话的庄严，要知道也有二十七种利益。二十七种利益是什么呢？在眷属中会受到极大的尊敬，会变得非常言辞庄重，会变得非常无畏，会了解他人的宗义的过失，会了解自己的宗义的特点，会变得没有偏执，在完全接受论典时没有偏袒，不会改变自己的律仪，能非常迅速地理解他人所说的话，能非常迅速地记住他人所说的话，能非常迅速地回答他人所说的话，用言辞的功德使眷属高兴，使那些对智慧有信心的人感到满意，用意义确定的美好言辞，进行言辞和文字的表达，身体不会受到损害，心不会受到损害，说话没有障碍，具有无尽的勇气，身体不会疲劳，没有遗漏，心不会沮丧，秘密不会泄露，他的话语清晰且容易理解，守护自己且自己不会混乱，守护他人之心且不使他人混乱，使向外说话的心变得非常愉悦，进入没有仇恨且没有竞争对手的道路，在各个方向和角落受到赞扬，名声、声音和偈颂会广泛传播，会被列入大学者、大学者的行列。

【英语翻译】
This is called fearlessness. What is steadfastness? For example, some people here, when the time is right, speak slowly and deliberately, not rushing to speak. This is called steadfastness. What is not being contrary to others' feelings? For example, some people here have a nature that does not clash with other trees. Therefore, they do not go against the way those trees interact, protecting the minds of others and speaking words. Moreover, they do so when the time is right, truthfully, meaningfully, gently, and friendly. This is called not being contrary to others' feelings. Like these five ornaments of speech, know that there are also twenty-seven benefits. What are the twenty-seven benefits? One will be highly respected in the assembly, one will become very dignified in speech, one will become very fearless, one will understand the faults of others' tenets, one will understand the special qualities of one's own tenets, one will become without attachment, one will be without bias in fully accepting the scriptures, one will not change from one's own discipline, one will understand very quickly what others have said, one will be able to remember very quickly what others have said, one will be able to answer very quickly what others have said, one will make the assembly happy with the qualities of speech, one will satisfy those who have faith in that wisdom, with good words that are definite in meaning, one will express words and letters, the body will not be harmed, the mind will not be harmed, one will speak without obstruction, one will have inexhaustible courage, the body will not be tired, there will be no omissions, the mind will not be depressed, secrets will not be leaked, one's words will be clear and easy to understand, protecting oneself and not being confused, protecting the minds of others and not causing others to be confused, making the mind that speaks outward very joyful, entering the path of being without hatred and without rivals, being praised in all directions and corners, fame, sound, and verses will be widely spread, and one will be counted among the great scholars and great teachers.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའི་མགུལ་གདུབ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྨྲ་བ་པོ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་སྨྲས་བའི་རྒྱན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བརྒྱན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་གཏོང་བ་དང༌། བརྗོད་པ་སྨ་དབབ་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་ཉེས་པའོ། །བརྗོད་པ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲ་བ་པོས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ནི་མ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ལེགས་སོ། །བདག་གི་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་པའོ། །བདག་གི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྨྲ་བ་ནི་ཚར་ཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བདག་གི་སྤོབས་པ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་བསམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་
པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་བྱས་ཤིང་ཚར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པ་གཏོང་བ་ཆད་པས་བཅད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པ་སྨ་དབབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་ཕ་རོལ་སྨྲ་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མ་གཏོགས་པའི་གཏམ་གླེང་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། རྐྱེན་ངན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང༌། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་དང༌། གདོང་སྨད་པ་དང༌། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་

【汉语翻译】
在世间发出声音，譬如享用欲望，如以宝珠、摩尼、吠琉璃等装饰的项链、手镯、臂钏等饰品佩戴后，显得非常闪耀、光彩夺目，明亮照人一样。说话者如果以这二十七种利益所说的五种语饰来庄严，也会显得非常闪耀、光彩夺目，明亮照人。因此称为语饰，这就是语饰。什么是因说话中断而造成的断绝呢？那要从三个方面来看：舍弃言辞、贬低言辞和言语的过失。什么是舍弃言辞呢？就是说话者以十三种语态来辨识言语，从而完全舍弃言辞。什么是十三种语态呢？例如：我的不好，你的好。我的没有好好推敲，你的好好推敲过。我的不合道理，你的合乎道理。我的没有关联，你的有关联。我的话已经说完，你的话很坚定。我在这里的勇气就到此为止了，之后要思考后再说。到此为止就可以了，也不要再说了等等。这十三种语态会辨识言语，从而完全舍弃说话的机会。这样完全舍弃后，就会屈服、衰弱、失败，背过身去，被驳倒。因此，舍弃言辞称为断绝之处。什么是贬低言辞呢？例如：说话者被对方的言语压倒，从而改变话题，说些无关紧要的话，或者生气、憎恨、傲慢、隐瞒、内心痛苦、无法忍受、显露出不幸，或者一言不发地沉默，变得迟钝，耸着肩膀，垂头丧气，心怀不满。

【英语翻译】
Sounds become audible in the world, like enjoying desires. For example, when necklaces, bracelets, armlets, and other ornaments adorned with jewels, pearls, beryl, and so on are worn, they appear very radiant, dazzling, and bright. Similarly, if a speaker is adorned with the five kinds of speech ornaments mentioned with these twenty-seven benefits, they will appear very radiant, dazzling, and bright. Therefore, it is called a speech ornament; this is a speech ornament. What is severance caused by the cessation of speech? That should be viewed in three ways: abandoning speech, belittling speech, and the faults of speech. What is abandoning speech? It is when the speaker, through thirteen kinds of verbal expressions, discerns speech and completely abandons speaking. What are the thirteen kinds of verbal expressions? For example: "Mine is not good; yours is good." "Mine has not been well considered; yours has been well considered." "Mine is not logical; yours is logical." "Mine is not relevant; yours is relevant." "My speech is exhausted; your speech is firm." "Here, my courage ends here; I will think and speak later." "That's enough; I won't say any more," and so on. These thirteen kinds of verbal expressions discern speech, thereby completely abandoning the opportunity to speak. Having completely abandoned it, one becomes subdued, weakened, and defeated, turns one's back, and is refuted. Therefore, abandoning speech is called a place of severance. What is belittling speech? For example, when a speaker is overwhelmed by the words of the opponent, they change the subject, speak irrelevant words, or become angry, hateful, arrogant, secretive, inwardly tormented, intolerant, show misfortune, or remain silent without saying anything, become dull, shrug their shoulders, hang their heads, and harbor resentment.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །གཞན་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་སྔ་མ་བཏང་ནས། དམ་བཅས་པ་གཞན་ལ་འཆེལ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་སྔ་མ་བཏང་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གཞན་ལ་འཆེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་གཏོགས་པའི་གཏམ་གླེང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པའི་སྐབས་བཏང་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། སྐོམ་གྱི་གཏམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་དང༌། བར་སྲང་གི་གཏམ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི། བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལན་བཏབ་པ་བཏང་ནས་དེ་དག་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་བརྗོད་པར་མི་འོས་པ་སྨྲ་བས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨ་བ་ལ་རྒོལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཆོ་འབྲང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པའོ། །འཆབ་
པ་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་བཅབས་པ་མོས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོད་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། དགྲའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བའོ། །མི་བཟོད་པ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོན་དུ་གཟུང་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་བསྡིགས་པའོ། །རྐྱེན་ངན་པ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངག་གི་ལས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་དང༌། གདོང་སྨད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། བརྟན་པ་ཞུམ་པའོ། །སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་ཞུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་སྨ་དབབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སྒྲུབ་བོ། །བར་མ་བདུན་གྱིས་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཐ་མ་བཞིས་ནི་མི་སྒྲུབ་སྟེ་འདི་ནི་བརྗོད་པ་སྨ་དབབ་ཅིང་ཆད་པས་བཅད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དགུས་སྐྱོན

【汉语翻译】
以及，变得没有勇气。从一个变成另一个是怎样的呢？舍弃先前的誓言，依附于其他的誓言，以及舍弃先前的理由和譬喻，以及相同、不同、现量、比量、可信的教证，而依附于其他的可信教证。谈论不相干的事情是怎样的呢？舍弃所说的正题，而谈论食物的话题、饮料的话题、国王的话题、盗贼的话题、街道的话题、妓女的话题，以及与此相似的任何话题，这被称为谈论不相干的事情，舍弃回答而谈论这些。显露愤怒是怎样的呢？在集会中说粗暴不应说的话，从而使说话者感到羞愧。显露怨恨是怎样的呢？用“还要做吗”这样的话来反驳说话者。显露傲慢是怎样的呢？用种姓、血统、出身低贱等话语来辱骂说话者。显露隐瞒是什么呢？用隐藏罪行的赞同之词来议论说话者。显露普遍的折磨心是怎样的呢？用杀害、反驳、敌对的言语来对说话者说话。显露不能忍受是怎样的呢？用怀恨在心的言语来威胁说话者。显露恶劣的境遇是怎样的呢？用行为堕落的言语来对待说话者。一直不说话是怎样的呢？是语言的功能变得沮丧。变得心不在焉是怎样的呢？是心的功能变得沮丧。肩膀低垂和脸向下是怎样的呢？是身体的功能和稳固变得沮丧。内心沮丧和变得没有勇气是怎样的呢？是勇气变得沮丧。像这样，这十三种相是应当了知的用语言表达的责难。最初的两种是成办散乱，中间的七种是成办颠倒，最后的四种是不成办，这被称为表达责难并用断绝来切断的处所。表达的过失是什么呢？是被九种过失所损害。

【英语翻译】
And, becoming without courage. How is it to change from one to another? Abandoning the previous vows and clinging to other vows, and abandoning the previous reasons and metaphors, as well as the same, different, direct perception, inference, and reliable testimony, and clinging to other reliable testimony. What is it like to talk about irrelevant things? Abandoning the topic being discussed and talking about food, drink, kings, thieves, streets, prostitutes, and any similar topics, this is called talking about irrelevant things, abandoning the answer and talking about these. What is it like to show anger? Speaking harsh and inappropriate words in the assembly, thereby shaming the speaker. What is it like to show hatred? Refuting the speaker with words like, "Will you do it again?" What is it like to show arrogance? Insulting the speaker with words like caste, lineage, and low birth. What is it to show concealment? Discussing the speaker with words of approval that conceal wrongdoing. What is it like to show universal torment? Speaking to the speaker with words of killing, refuting, and hostility. What is it like to show intolerance? Threatening the speaker with words of resentment. What is it like to show bad circumstances? Treating the speaker with words of degraded behavior. What is it like to remain silent? It is the function of speech becoming depressed. What is it like to become distracted? It is the function of the mind becoming depressed. What is it like to have drooping shoulders and a downcast face? It is the function of the body and stability becoming depressed. What is it like to be depressed and without courage? It is courage becoming depressed. Thus, these thirteen aspects are to be known as verbal expressions of reproach. The first two accomplish distraction, the middle seven accomplish perversion, and the last four do not accomplish anything. This is called the place of expressing reproach and cutting off with severance. What is the fault of expression? It is harmed by nine faults.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་འཆལ་པ་དང༌། ཉེས་པ་རྩོམ་པ་དང༌། བརྡ་མ་ཕྲད་པ་དང༌། རན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིག་འཆལ་བ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པའི་སྐབས་བཏང་སྟེ། གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་རྩོམ་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བའི་རྒོད་པ་དང༌། དྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རྒོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྡ་མི་ཕྲད་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་དང༌། ཕྱིར་སྨྲ་བ་གཉི་གས་མི་གོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པ་དང༌། དོན་ཟློས་པ་དང༌། དོན་མ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། རིགས་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། ལྟག་ཆོད་དང༌། ཚིག་དོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དོན་མི་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དང་མི་འབྲེལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་མི་འོས་པའི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། སྔར་སྨྲ་བར་བྱ་པ་ཕྱིས་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྔར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་མི་བརྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་ལས་འདོར་བ་དང༌། བོར་བ་ལས་ཕྱིར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་རིངས་ཐབས་སུ་མྱུར་ཆེས་པས་མྱུར་ཏེ། མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་མི་གསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་བསྡེབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་འགལ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་མ་བཟླས་པར་ལན་འདེབས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་བརྩམས་ལ་ཕལ་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཇུག་མཐུད་པ་དང༌། ཕལ་པའི་སྐད་ལས་བརྩམས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་མཇུག་མཐུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཆད་དེ། ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཆད་པས་བཅད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་བར་བརྟགས་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡོན

【汉语翻译】
言语的过失称为表达的过失。什么是九种过失呢？即：言辞散乱，造作过失，词不达意，不恰当，不合义，非时，不稳固，不清晰，言语不连贯。什么是言辞散乱呢？舍弃表达的场合，谈话散漫成各种各样的情形。什么是造作过失的言辞呢？愤怒的粗暴和无法忍受的粗暴。什么是不达意的言辞呢？通过佛法和意义的途径轮回，以及反驳的两种情况都无法理解。什么是不恰当的言辞呢？多余，意义重复，意义不完整。什么是不合义的言辞呢？应当观察十种情况：没有必要，没有意义，背离道理，应当成立的，相似的，背后议论，具有抛弃言辞等，意义不明确，与意义不相关联，不确定，以及成立也应当成立的，不如法且不适合在集会中说的一切言论都随之而行。什么是非时的言辞呢？先前应当说的后来再说，后来应当说的先前说。什么是不稳固的言辞呢？舍弃誓言，从舍弃中又重新发誓，非常仓促急躁，因此快速而不清晰。什么是不清晰的言辞呢？违背词语组合的特征，不重复就回答，从优美的梵语开始却用俗语结束，或者从俗语开始却用优美的梵语结束。什么是不连贯的言辞呢？中间中断，言辞的勇气中断。这九种过失造成的缺陷的言辞称为表达的过失，这是以表达的过失中断而截断之处。什么是从说话中必定产生的呢？通过三种观察仔细观察后，不说或者说，这称为必定产生。什么是三种观察呢？

【英语翻译】
The fault of speech is called the fault of expression. What are the nine faults? They are: scattered words, contrived faults, incomprehensible words, inappropriate words, meaningless words, untimely words, unstable words, unclear words, and incoherent words. What are scattered words? Abandoning the occasion of expression and scattering speech into various forms. What are the words of contrived faults? The roughness of anger and the unbearable roughness. What are incomprehensible words? The cycle through Dharma and meaning, and the two situations of refutation are not understood. What are inappropriate words? Superfluous, repetitive meaning, and incomplete meaning. What are meaningless words? Ten aspects should be observed: unnecessary, meaningless, deviating from reason, to be established, similar, backbiting, possessing abandonment of words, unclear meaning, unrelated to meaning, uncertain, and even what should be established must be established, and all speech that is improper and unsuitable in the assembly should be followed. What are untimely words? What should be said earlier is said later, and what should be said later is said earlier. What are unstable words? Abandoning vows, and making vows again from abandonment, being very hasty and impatient, thus being fast and unclear. What are unclear words? Violating the characteristics of word combination, answering without repeating, starting with beautiful Sanskrit but ending with vulgar language, or starting with vulgar language but ending with beautiful Sanskrit. What are incoherent words? Interruption in the middle, interruption of the courage of speech. The words with defects caused by these nine faults are called the faults of expression, and this is the place cut off by the interruption of the faults of expression. What necessarily arises from speaking? After carefully observing through three kinds of examination, not speaking or speaking, this is called necessarily arising. What are the three kinds of examination?

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་བརྟག་པ་དང༌། འཁོར་བརྟག་པ་དང༌། མཁས་མི་མཁས་བརྟག་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་དང༌། སྨྲ་བ་རྩོམ་པ་ན། འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཅི་བདག་གི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་འདི་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌།
ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་དང༌། ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་གཉི་གའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཚོན་ལེན་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ལེན་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་དང༌། གནོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་བདག་གིས་བརྩད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་ན། སྨྲ་བ་པོ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། བདག་གི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས། རྒྱས་པར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་ན། རྩོད་པ་པོ་དས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བ་རྩོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལས་སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་པོའོ། །འཁོར་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ཅི་འཁོར་འདི་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནམ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚོགས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ། ཚོགས་པ་ངན་པ་ཡིན་ནམ། མཁས་པ་ཡིན་ནམ། མི་མཁས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འཁོར་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་པ་ངན་པ་ཡིན་པ་དང༌། མཁས་པ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། སྨྲ་
བ་པོ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འཁོར་དེ་ལ་གཏམ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་རྟ

【汉语翻译】
功德和过失的观察，眷属的观察，贤与不贤的观察。什么是功德和过失的观察呢？例如，说话者在开始说话时，应这样分别思考：我将要说的话是否会对自己有害，对他人有害，对双方都有害？是否会导致今生、来世，或今生来世双方的痛苦和不悦？是否会导致武器的拿起、棍棒的拿起、争斗、揭短、争吵、辩论、欺骗之语、伤害、谎言，以及各种不善的恶法？是否不会对自己有益，对他人无益，对众多人无益，对众多人无乐，对世间无慈爱，对天人和人类无意义、无益处和无安乐？如果这样分别思考，意识到自己将要说的话会对自己有害，乃至对天人和人类无意义、无益处和无安乐，那么说话者应分别观察，不应说。如果他这样分别思考，意识到自己将要说的话不会对自己有害，乃至对天人和人类有意义、有益处和有安乐，那么辩论者应分别观察后再辩论。这就是不应做的事和应做的事，这是从说话中产生的第一个方面。什么是眷属的观察呢？例如，说话者应这样分别思考：这些眷属是执着的吗？是不执着的吗？是好的团体吗？是坏的团体吗？是贤能的吗？是不贤能的吗？如果他这样分别思考，意识到这些眷属是执着的，不是不执着的，不是好的团体，是坏的团体，不是贤能的，是不贤能的，那么说话者应分别观察，不对那些眷属说话。如果分别思

【英语翻译】
The examination of qualities and faults, the examination of retinue, and the examination of wise and unwise. What is the examination of qualities and faults? For example, when a speaker begins to speak, he should think separately in this way: Will what I am about to say be harmful to myself, harmful to others, or harmful to both? Will it lead to suffering and displeasure in this life, the next life, or both this life and the next? Will it lead to the taking up of weapons, the taking up of sticks, fighting, exposing shortcomings, quarreling, debating, deceptive words, harm, lying, and the arising of various kinds of unwholesome and evil dharmas? Will it not be beneficial to myself, not beneficial to others, not beneficial to many people, not pleasant to many people, not loving to the world, and not be meaningful, beneficial, and pleasant to gods and humans? If he thinks separately in this way and realizes that what he is about to say will be harmful to himself, and so on, up to not being meaningful, beneficial, and pleasant to gods and humans, then the speaker should examine separately and should not speak. If he thinks separately in this way and realizes that what he is about to say will not be harmful to himself, and so on, up to being meaningful, beneficial, and pleasant to gods and humans, then the debater should examine separately and then debate. This is what should not be done and what should be done, this is the first aspect that arises from speaking. What is the examination of retinue? For example, the speaker should think separately in this way: Are these retinues attached? Are they not attached? Are they a good group? Are they a bad group? Are they wise? Are they unwise? If he thinks separately in this way and realizes that these retinues are attached, not unattached, not a good group, but a bad group, not wise, but unwise, then the speaker should examine separately and not speak to those retinues. If he thinks separately

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ན་འཁོར་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་པ་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཁས་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་སྨྲ་བ་པོ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཁོར་དེ་ལ་གཏམ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལས་སྨྲ་བ་ལས་འབྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །མཁས་མི་མཁས་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་མཁས་མི་མཁས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། ཅི་བདག་སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང༌། སྨྲ་བའི་ཆད་པས་བཅད་པ་ལ་མཁས་སམ་འོན་ཏེ་མི་མཁས། ཅི་བདག་ལ་བདག་གི་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའི་གནས་ནས་ཐར་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཟླ་ཚར་བཅད་པའི་མཐུ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། བདག་མཁས་པ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མཁས་པ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་མཐུ་མེད་པར་ཤེས་ན། སྨྲ་བ་པོ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་གཏམ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། བདག་ནི་མཁས་པ་ཡིན་གྱི། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ནི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། མཐུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། སྨྲ་བ་པོ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་གཏམ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལས་སྨྲ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གསུམ་ནི་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྤོབས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོས་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏམ་བྱེད་ནུས་སོ། །མི་འཇིགས་པས་ནི་འཁོར་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏམ་བྱེད་ནུས་སོ། །སྤོབས་པས་ནི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ལ། །སྨྲ་དང་དེ་ཡི་ཞལ་ཅེ་པ། །དེ་ཡི་གནས་དང་རྒྱན་རྣམས་དང༌། །དེ་ཡི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། །འབྱུང་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའོ། །སྒྲའི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
如果知道这些眷属没有明显的执着，不是明显的执着，是好的团体，不是坏的团体，是智者而不是非智者，那么说话者就应当分别观察，然后对那个眷属说话。这就像是不该做的事和该做的事，从说话中产生的第二种情况。什么是观察智者和非智者呢？就像这样，说话者自己要分别观察自己是智者还是非智者。我是否精通说话，说话的承诺，说话的基础，说话的装饰，以及用惩罚来裁决？我是否有能力建立自己的说话原则，从惩罚裁决的境地中解脱出来，以及断绝说话的争论？如果这样分别观察，知道自己不是智者而是非智者，没有能力而是没有能力，那么说话者就应当分别观察，不要再说话了。如果这样分别观察，知道自己是智者而不是非智者，自己是有能力而不是没有能力，那么说话者就应当分别观察，然后对说话进行讲述。这就像是不该做的事和该做的事，从说话中必定产生的第三种情况，这叫做从说话中产生。什么是珍视说话的法呢？应当知道有三种法是珍视说话的，即了解自己和他人的宗义，无畏和自信。为什么这三种法被称为珍视说话呢？就像这样，如果说话者了解自己和他人的宗义，就能对一切事物进行讲述。因为无畏，就能在一切眷属中进行讲述。因为自信，就能回答一切说话。因此，这三种法被称为珍视说话，这些就是珍视说话的法。总结：说话和它的承诺，它的基础和各种装饰，以及它的惩罚裁决，产生和珍视。什么是声明之学呢？那应当从六个方面来观察，法施设的各种

【英语翻译】
If it is known that these retinues are without obvious attachment, are not obviously attached, are a good assembly, are not a bad assembly, are wise and not unwise, then the speaker should examine them separately and then speak to that retinue. This is like what should not be done and what should be done, the second arising from speech. What is the examination of the wise and the unwise? It is like this: the speaker himself should separately examine whether he is wise or unwise. Am I skilled in speaking, the promise of speaking, the basis of speaking, the adornment of speaking, and judging with punishment? Do I have the ability to establish my own principles of speaking, to be liberated from the state of punishment and judgment, and to cut off the debate of speaking? If one examines in this way, knowing that one is not wise but unwise, not capable but incapable, then the speaker should examine separately and not speak again. If one examines in this way, knowing that one is wise and not unwise, that one is capable and not incapable, then the speaker should examine separately and then speak about speaking. This is like what should not be done and what should be done, the third that necessarily arises from speaking, this is called arising from speaking. What are the dharmas that cherish speaking? It should be known that there are three dharmas that cherish speaking, namely, understanding one's own and others' tenets, fearlessness, and confidence. Why are these three dharmas called cherishing speaking? It is like this: if the speaker understands his own and others' tenets, he can speak about all things. Because of fearlessness, he can speak in all retinues. Because of confidence, he can answer all speech. Therefore, these three dharmas are called cherishing speaking, these are the dharmas that cherish speaking. Summary: Speaking and its promise, its basis and various adornments, and its punishment judgment, arising and cherishing. What is the science of sound? That should be viewed from six aspects, the various dharma designations

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་དང༌། དོན་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དུས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གྲངས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྡོམ་ལ། ཆོས་དང་དོན་དང་གང་ཟག་དུས། །གྲངས་དང་གཞི་ནི་ཡན་ལག་བཅས། །གང་ཡིན་དེ་དག་མདོར་ན་འདིར། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གྲོང་མིའི་སྐད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། བརྗིད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་དོན་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒུད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྡོམ་ལ། མིག་ལ་སོགས་དང་ས་ལ་སོགས། །ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་ཚོལ་བ་དང༌། །ཆོས་མིན་ཆོས་དང་འབྱོར་པ་དང༌། །རྒུད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་བསྲུངས། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་དང༌། ཉན་པའི་དོན་དང༌།
སྣོམ་པའི་དོན་དང༌། མྱང་བའི་དོན་དང༌། རེག་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། བརླན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བློ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚེ་བ་དང༌། རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒུད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
安立，以及，事安立分别安立，补特伽罗安立分别安立，时安立分别安立，数安立分别安立，以及，根本支分和合安立分别安立。总摄偈：法与事及补特伽罗，时与数及根本支分合，凡是彼等总摄于此处，乃是语词之所依处。其中，法安立分别安立者，即是，名之集合，以及，句之集合，以及，字之集合等，以及，具有五种功德之语，即是，非为乡里俗语，以及，轻快，以及，庄严，以及，关联，以及，义善。其中，事安立分别安立者，当知有十种，即是，根安立分别安立，以及，大种安立分别安立等，以及，寻求圆满安立分别安立，以及，非法安立分别安立，以及，法安立分别安立，以及，兴盛安立分别安立，以及，衰损安立分别安立，以及，受用安立分别安立，以及，随顺守护安立分别安立。总摄偈：眼等以及地等，身之等及寻求，非法法与兴盛，衰与受用随守护。其中，根安立分别安立者，即是如下：见之义，以及，听之义，以及，嗅之义，以及，尝之义，以及，触之义，以及，了别之义。其中，大种安立分别安立者，即是如下：所依等之义，以及，湿润等之义，以及，显现等之义。其中，业安立分别安立者，即是如下：行走等之义，以及，言说等之义，以及，作意，以及，忆念，以及，智慧等之义。其中，寻求安立分别安立者，即是如下：经营等之义。其中，非法安立分别安立者，即是如下：损害，以及，偷盗等之义。其中，法安立分别安立者，即是如下：布施，以及，善巧防护等之义。其中，兴盛安立分别安立者，即是如下：获得，以及，欢喜，以及，欣悦等之义。其中，衰损安立分别安立者，即是如下：怖畏，以及，不悦意等之义。其中，受用安立分别安立者，即是如下

【英语翻译】
Establishment, and, the establishment of things, the separate establishment; the establishment of persons, the separate establishment; the establishment of time, the separate establishment; the establishment of numbers, the separate establishment; and the establishment of the basis with its parts, the separate establishment. Summary: Dharma, things, persons, and time, numbers and basis with its parts, whatever those are, in short, here, are the place of sounds. Among these, the separate establishment of the establishment of dharma is: the collection of names, and the collection of sentences, and the collection of letters, and sounds endowed with five qualities, namely: not the language of villagers, and lightness, and majesty, and connection, and good meaning. Among these, the separate establishment of the establishment of things is to be understood in ten ways: the separate establishment of the establishment of the senses, and the separate establishment from the establishment of the great elements, and the separate establishment of complete seeking, and the separate establishment of non-dharma, and the separate establishment of dharma, and the separate establishment of prosperity, and the separate establishment of decline, and the separate establishment of enjoyment, and the separate establishment of subsequent protection. Summary: Eye and so on, and earth and so on, body's and so on, seeking, non-dharma, dharma, and prosperity, decline and enjoyment, subsequent protection. Among these, the separate establishment of the establishment of the senses is like this: the meaning of seeing, and the meaning of hearing, and the meaning of smelling, and the meaning of tasting, and the meaning of touching, and the meaning of distinguishing. Among these, the separate establishment of the establishment of the great elements is like this: the meaning of support and so on, and the meaning of moisture and so on, and the meaning of appearance and so on. Among these, the separate establishment of action is like this: the meaning of going and so on, and the meaning of speaking and so on, and thinking, and remembering, and the meaning of intelligence and so on. Among these, the separate establishment of seeking is like this: the meaning of striving and so on. Among these, the separate establishment of non-dharma is like this: the meaning of harming, and stealing and so on. Among these, the separate establishment of dharma is like this: the meaning of giving, and proper restraint and so on. Among these, the separate establishment of prosperity is like this: the meaning of obtaining, and joy, and satisfaction and so on. Among these, the separate establishment of decline is like this: the meaning of fear, and displeasure and so on. Among these, the separate establishment of enjoyment is like this

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐྱང་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། དགང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུའི་དོན་དང༌། བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་དང༌། འཇིགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སྦྱོར་དང་འཇིགས། །དེ་ལ་གང་ཟག་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དུས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་སྟེ་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་
གྲངས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་གི་གྲངས་དང༌། གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང༌། མང་པོའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཞི་ནི་ལྔ་སྟེ། སྦྱར་བ་དང༌། མིང་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྙད་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ལ་ནི་གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། བཟོ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣམས་སུ་བྱ་བའི་བཟོ་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་བཟོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཞམ་འབྲིང་བྱ་བའི་བཟོ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། རྩིས་དང༌། ཤོད་དགོད་པ་དང༌། གྲངས་དང༌། ལག་རྩིས་ཀྱི་བཟོ་དང༌། ལྟས་སུ་བལྟ་བའི་བཟོ་དང༌། བློ་གྲོས་ཀྱི་བཟོ་དང༌། འབུར་གྱི་བཟོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་བཟོ་དང༌། སྣམས་སུ་བྱ་བའི་བཟོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་བཟོ་དང༌། གཡོས་སུ་བྱ་བའི་བཟོ་དང༌། རོལ་མོའི་བཟོའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ག

【汉语翻译】
又，吃、喝、穿、拥抱、承侍等事。其中，安立随顺守护是这样的：养育、滋养、充满等事。又，总的来说，应知意义有六种：自性之义、因之义、果之义、作用之义、特别结合之义、怖畏之义。总而言之：自性与因和果，彼之作用结合怖。其中，安立补特伽罗的差别是：安立男、女、非男非女，以及安立第一丈夫、中等丈夫、殊胜丈夫。其中，安立时间的差别是：时间有三种，即过去，也就是过去的差别；未来，也就是未来的差别；现在，也就是现在的差别。其中，安立数量的差别是：数量有三种，即一的数量、二的数量、多的数量。其中，安立基和安立支分，基有五种：结合、名、集合、于彼有益、称说。支分是从语言的界限中产生等，二者合起来就称为具有基和支分。其中，什么是工巧业处的明处呢？工巧总的来说有十二种，了知这些是什么，这些就是工巧业处的明处。工巧十二种是什么呢？是这样的：做毡的工巧、买卖的工巧、做国王侍从的工巧、文字、算术、说笑、数字、手艺的工巧、看相的工巧、智慧的工巧、雕刻的工巧、生长的工巧、做毡的工巧、调和的工巧、烹饪的工巧、音乐的工巧。《瑜伽师地论》中，闻所生地的部分结束。什么是思所生地呢？总的来说，应知它有三种：自性极清净、善于辨别所知、善于辨别法。其中，自性极清净

【英语翻译】
Also, matters such as eating, drinking, wearing, embracing, and serving. Among these, the establishment of following and protecting is like this: matters such as nurturing, nourishing, and filling. Furthermore, in summary, it should be known that there are six types of meanings: the meaning of self-nature, the meaning of cause, the meaning of effect, the meaning of function, the meaning of special combination, and the meaning of fear. In summary: Self-nature, cause, and effect, Its function, combination, and fear. Among these, the establishment of the differences of individuals is: the establishment of male, female, and hermaphrodite, as well as the establishment of the first husband, the middle husband, and the supreme husband. Among these, the establishment of the differences of time is: there are three types of time, namely the past, which is the distinction of the past; the future, which is the distinction of the future; and the present, which is the distinction of the present. Among these, the establishment of the differences of number is: there are three types of numbers, namely the number of one, the number of two, and the number of many. Among these, the establishment of the base and the establishment of the branches, the base has five types: combination, name, collection, being beneficial to it, and saying. The branches are things like arising from the realm of language, and the combination of the two is called having a base and branches. Among these, what is the science of the place of skillful activities? Skillful activities, in general, have twelve types, and knowing what these are, these are the science of the place of skillful activities. What are the twelve types of skillful activities? They are like this: the skill of making felt, the skill of trading, the skill of serving the king, writing, arithmetic, joking, numbers, the skill of manual arts, the skill of divination, the skill of wisdom, the skill of carving, the skill of growing, the skill of making felt, the skill of harmonizing, the skill of cooking, and the skill of music. In the "Yogacarabhumi-sastra", the section on the ground of arising from hearing is completed. What is the ground of arising from thinking? In summary, it should be known that it has three types: the extremely pure self-nature, the ability to distinguish the knowable, and the ability to distinguish the Dharma. Among these, the extremely pure self-nature

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཅིང་སེམས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། བསམ་པར་བྱ་བ་སེམས་པ་དང༌། ནག་བོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱི། ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲན་ཐུབ་པར་སེམས་པ་དང༌། བརྟན་
པོར་སེམས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་སེམས་པ་དང༌། བསམ་པ་དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། བར་མ་དོར་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདིས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་བརྟག་པ་ནི། བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མས་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་མིང་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། མིང་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནོར་བའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། མིང་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་གང་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའོ། །ད་ལྟར་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གང

【汉语翻译】
我来说，那要以九种方式来理解。就像这样：有些人如其所闻，以及如其所通达的法，独自在寂静处安住并思考，完全舍弃不应思考之物，而思考应思考之物，并且完全了解黑品和白品，依于意义而思考，不依于词句，有些人以信仰而信奉，有些人以智慧而分别观察，能够忍受地思考，稳固地思考，广大地思考，并且那个思考也做到究竟，而不在中间懈怠。像这样，以这九种清净的方式，称为思考极其清净。那么，什么是彻底辨别所知呢？就是彻底辨别应考察之义。什么应考察之义呢？就是对于有，也考察为有，对于无，也考察为无，这称为应考察之义。什么是应考察的有之事物呢？那要以五种方式来观察：以自性而有，以共相而有，以名相而有，以因的自性而有，以果的自性而有。什么是以自性而有呢？那要以三种方式来观察：以胜义的自性而有，以相的自性而有，以现在的自性而有。什么是以胜义的自性而有呢？就是一切法不可言说的意义，超越世间的智慧的行境，不可安立的自性是什么。什么是依相而有呢？那要以四种方式来观察：对于什么，名也明显，事物也明显，并且那个名对于那个事物，没有错误的错乱，也没有无常的错乱，那个名也无碍地进入那个事物，既不进入任何地方，也不从任何地方返回。什么是现在有呢？就是成为因和果的生起，将那些全部归纳为一个，就称为以自性而有。什么是共相的自性而有呢？

【英语翻译】
As for me, that should be understood in nine ways. It is like this: Some people, as they have heard and as they have fully understood the Dharma, abide alone in solitude and contemplate, completely abandoning what should not be contemplated, and contemplating what should be contemplated, and also fully understanding the black and white qualities, relying on the meaning and contemplating, not relying on the words, and some people believe with faith, and some people discern with wisdom, contemplating tolerably, contemplating steadily, contemplating extensively, and that contemplation also reaches the end, and does not become lazy in the middle. Like this, with these nine pure ways, it is called contemplation that is extremely pure. Then, what is the thorough discernment of what is to be known? It is the thorough discernment of what is to be examined. What is to be examined? It is to examine what exists as existing, and what does not exist as non-existing, this is called what is to be examined. What is the existing thing to be examined? That should be viewed in five ways: existing by its own nature, existing by its common nature, existing by its conventional nature, existing by the nature of cause, and existing by the nature of effect. What is existing by its own nature? That should be viewed in three ways: existing by its ultimate nature, existing by its characteristic nature, and existing by its present nature. What is existing by its ultimate nature? It is the inexpressible meaning of all dharmas, the object of transcendental wisdom, what is the unestablishable nature. What is existing by characteristic? That should be viewed in four ways: For what, the name is also distinct, the thing is also distinct, and that name for that thing, there is no error of mistake, and there is no mistake of impermanence, and that name also enters that thing without obstruction, neither entering anywhere nor returning from anywhere. What is existing now? It is what has become cause and effect, gathering all those into one, it is called existing by its own nature. What is existing by the nature of commonality?

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བརྡའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་དེ་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་དང༌། མང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་བརྗོད་པའོ། །བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན།
བརྗོད་པ་གང༌། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པས་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨྲས་

【汉语翻译】
如果这样，那么应当从五个方面来观察：生的总相、作业的总相、一切行的总相、一切有漏的总相、一切法的总相。生的总相是什么呢？即色、受、想、行、识各自的生，这些合起来就叫做生的总相。作业的总相是什么呢？即有漏的善法是苦果显现成就的作业，以总相的总相，善法是苦果显现成就的，如同这样，不善法也是不悦意的果显现成就的，与此相同，以及念住、正断、神足、根、力、菩提支、道支菩提分法等，是为获得菩提而作业，以作业的总相的总相。一切行的总相是什么呢？即一切行的无常性。一切有漏的总相是什么呢？即一切有漏的痛苦性。一切法的总相是什么呢？即一切法的空性与无我，这就是总相。表诠的相是什么呢？即凡是产生六种表述的，那就是表诠的相。六种表述是什么呢？即与所有者相关的表述、以彼与他者排除其他者的表述、从表诠产生的表述、从众多产生的表述、非普遍存在的表述、无常的表述。与所有者相关的表述是什么呢？
任何表述，通过与所有者的关联而能够分别认识其特征，而不是与所有者没有关联的，例如说“生”。

【英语翻译】
If so, then it should be observed from five aspects: the general characteristic of birth, the general characteristic of accomplishing actions, the general characteristic of all conditioned phenomena, the general characteristic of all that is tainted, and the general characteristic of all phenomena. What is the general characteristic of birth? It is the individual birth of each of form, feeling, perception, formation, and consciousness. These combined are called the general characteristic of birth. What is the general characteristic of accomplishing actions? It is that wholesome, tainted dharmas are the general characteristic of accomplishing actions in manifestly accomplishing the result of suffering, with the general characteristic of the general characteristics. Just as wholesome dharmas manifestly accomplish the result of suffering, so too, unwholesome dharmas are similar in manifestly accomplishing the result of unpleasantness. And the mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the limbs of the path, the dharmas of the aspects of enlightenment, are the general characteristic of accomplishing actions in order to attain enlightenment, with the general characteristic of the general characteristics. What is the general characteristic of all conditioned phenomena? It is the impermanence of all conditioned phenomena. What is the general characteristic of all that is tainted? It is the suffering of all that is tainted. What is the general characteristic of all phenomena? It is the emptiness and selflessness of all phenomena. This is called the general characteristic. What is the characteristic of designation? It is that which gives rise to six kinds of expression, that should be known as the characteristic of designation. What are the six kinds of expression? They are the expression related to the possessor, the expression that excludes others by that and others, the expression arising from designation, the expression arising from many, the expression that is not universally present, and the expression of impermanence. What is the expression related to the possessor?
Any expression that, through association with the possessor, can distinguish its characteristics, and is not without association with the possessor, for example, saying "birth."

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ན། འདི་གང་གི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའི་གཟུགས་ཞེས་སྨྲས་ན་འདི་སུའི་གཟུགས་ཞེས་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། དེས་དེ་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་ངེས་དེ་དང༌། གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི། དེས་དེ་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྡའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྡའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །དེས་དེ་བསྟན་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ །དེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་བརྗོད་པ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མཁྲང་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྡའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོའི་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སའི་མཁྲང་བ་དང༌། རྡོའི་ཟླུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆུའི་གཤེར་བ་དང༌། འབྲུ་མར་གྱི་ཐིགས་པ་དང༌། མེའི་ཚ་བ་དང༌། མེའི་མེ་ལྕེ་དང༌། རླུང་གི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དང༌། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པའི་བརྗོད་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་
པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱིན་ནམ། ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་དེ་བསྟན་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པ་མེད་པའི་བརྗོད་པ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱ

【汉语翻译】
那，此为何之生，谓与主相关联之言说生起，如色之生，受，想，行诸，识之生，如是说色，若说此为何人之色，则如是与主相关联之言说则无。如生一般，老，住，无常，及如是与之相应的非与心相应之行等，亦当如是随其所应而知。此乃具有与主相关联之言说，谓其在于何者，彼当知为名相之体性。彼以彼及他以他相离之言说为何？谓言说何者决定，彼及他以他所示者不转，彼乃彼以彼及他以他相离。其自身以彼所示之言说为何，彼乃事物之体性及名相之体性亦容有。他以他所示之言说为何，彼亦事物之体性及名相之体性亦容有。彼以彼所示者无及他以他所示者无之言说为何，彼乃唯一决定为名相之体性。彼以彼自身所示之言说容有事物之体性者为何？如此，如地之坚硬之言说。容有名相之体性者如何？如石之圆形之言说。如地之坚硬及石之圆形一般，水之湿润及芝麻油之滴，火之热及火之火焰，风之轻且动及风之力量亦如是。他以他所示之言说容有事物者如何？如此，如眼之识及身之触等。假立之有如何？如此，如佛陀所施，功德善友之食，饮，乘，衣及饰等。彼以彼所示者无及他以他所示者无之言说，唯一决定容有名相之体性者如何？如此，如

【英语翻译】
Now, what is the birth of this, that is, the expression that depends on the connection with the owner arises, such as the birth of form, feeling, perception, formations, and the birth of consciousness. If one says "form," and then asks "whose form is this?", there is no expression that depends on the connection with the owner. Just as with birth, aging, abiding, impermanence, and non-mental formations that are similar to it, one should understand them accordingly. This is called an expression that has a connection with the owner, and it should be understood as the characteristic of a name for whatever it exists in. What is the expression that distinguishes it from others? It is the expression that is definite, and that which is not shown by others. That is called distinguishing it from others. What is the expression that shows it by itself? It applies to both the characteristic of a thing and the characteristic of a name. What is the expression that shows others by others? It also applies to both the characteristic of a thing and the characteristic of a name. What is the expression that does not show it by itself and does not show others by others? It definitely applies only to the characteristic of a name. What is the expression that shows it by itself and applies to the characteristic of a thing? For example, the expression of the hardness of the earth. How does it apply to the characteristic of a name? For example, the expression of the roundness of a stone. Just as with the hardness of the earth and the roundness of a stone, the wetness of water, the drop of sesame oil, the heat of fire, the flame of fire, the lightness and movement of wind, and the force of wind are also similar. How does the expression that shows others by others apply to what exists as a thing? For example, the eye consciousness and the touch of the body, and so on. How does the imputed existence exist? For example, the food, drink, vehicle, clothing, and ornaments given by the Buddha or a virtuous friend. What is the expression that does not show it by itself and does not show others by others, and definitely applies only to the characteristic of a name? For example, like...

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་གྱི་སྒོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་རྩིག་པ་དང༌། བུམ་པའི་ཁ་དང༌། བུམ་པའི་ངོས་དང༌། དམག་གི་ཤིང་རྟ་དང༌། ནགས་ཚལ་གྱི་ཤིང་དང༌། བརྒྱའི་བཅུ་དང༌། བཅུའི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དེས་དེ་དང༌། གཞན་གྱིས་གཞན་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རེག་པས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་
གཞག་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཇུག །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་ལ་ཁྱིམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་གོ །བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྫ་མ་དང༌། རྫེའུ་དང༌། ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་གོ །དམག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལས་ལྡོག་གོ །ནགས་ཚལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ

【汉语翻译】
房屋的门，房屋的墙壁，瓶子的口，瓶子的表面，军队的战车，森林的树木，百的十，十的三等等，就像这样，这是以彼弃彼，以他弃他的陈述。什么是从符号产生的陈述呢？对于具有六种相的符号，施加由术语产生的自性的陈述是什么？什么是六种相的符号呢？事物的相，可被识别的相，令人不快的相等等，有益的相等等，术语的符号的相，以及颠倒建立的相等等。什么是事物的相呢？是被识别所抓住的。什么是可被识别的相呢？是通过作意而产生识别的。什么是不愉快的相等等呢？是被触觉所抓住的。什么是有益的相等等呢？是被感觉所抓住的。什么是术语的符号的相呢？是被概念所抓住的。什么是颠倒建立的相等等呢？是被心所抓住的。什么是从众多产生的陈述呢？对于聚集和集合的众多事物，施加自性的陈述是什么？例如，对于内部的色、受、想、行以及识，陈述我等等，对于外部的色、香、味、触，以各种方式存在的，陈述为房屋、瓶子、军队、森林等等。什么是不普遍存在的陈述呢？即有些陈述适用，有些则不适用。例如，称房屋为房屋，则与村庄、城镇、地区等等相违背。称瓶子为瓶子，则与陶器、陶罐、碗等等相违背。称军队，则与男人、女人、男孩、女孩等等个体相违背。称森林，则与树木、根、树干、叶子

【英语翻译】
Such as the door of a house, the wall of a house, the mouth of a vase, the surface of a vase, the chariot of an army, the trees of a forest, ten of a hundred, three of ten, and so on. This is a statement of abandoning that by that, and abandoning other by other. What is the statement arising from signs? What is the statement that imposes self-nature arising from terms on the six aspects of signs? What are the six aspects of signs? The aspect of things, the aspect of being knowable, the aspect of unpleasantness and so on, the aspect of being beneficial and so on, the aspect of the sign of terms, and the aspect of reversed establishment and so on. What is the aspect of things? It is what is grasped by consciousness. What is the aspect of being knowable? It is what causes consciousness to arise through attention. What is the aspect of unpleasantness and so on? It is what is grasped by touch. What is the aspect of being beneficial and so on? It is what is grasped by feeling. What is the aspect of the sign of terms? It is what is grasped by conception. What is the aspect of reversed establishment and so on? It is what is grasped by mind. What is the statement arising from many? What is the statement that imposes self-nature on the assembled and gathered multitude of things? For example, for the internal form, feeling, conception, formation, and consciousness, stating self and so on, and for the external form, smell, taste, touch, existing in various ways, stating house, vase, army, forest, and so on. What is the statement that is not universally present? That is, some statements apply, and some do not. For example, calling a house a house is contrary to village, town, region, and so on. Calling a vase a vase is contrary to pottery, jar, bowl, and so on. Calling an army is contrary to each individual man, woman, boy, girl, and so on. Calling a forest is contrary to tree, root, trunk, leaf

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་པ་ལས་ལྡོག་གོ །མི་རྟག་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་ཆག་ན་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གྱོ་མོར་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱེ་མའམ་བདུག་པར་སྦྱར་ན། རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱེ་མའམ་བདུག་པར་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་གྱི་གར་བུ་ལས། མགུལ་གདུབ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ན། གསེར་གྱི་གར་བུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མགུལ་གདུབ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟ་
བུའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ན། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་ས་དང༌། གཅིན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །སྡུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་ལྟ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་གང་དང༌། བག་ཆགས་གང་དང༌། གྲོགས་གང་གིས་ཆོས་གང་དག་འབྱུ

【汉语翻译】
，花朵和果实等等各自不同。什么是无常的表达呢？这需要从四个方面来看待：不同、非不同、显现和完全转变。什么是不同呢？例如，当瓶子破碎时，被称为瓶子的东西就不存在了，而被称为碎片的东西就会出现。什么是非不同呢？例如，当各种物质混合在一起制成面粉或香时，被称为各种物质的东西就不存在了，而被称为面粉或香的东西就会出现。什么是显现呢？例如，从未经精细加工的金块中，精细加工并改变成项链、手镯和臂环等时，被称为金块的东西就不存在了，而被称为项链、手镯和臂环的东西就会出现。什么是完全转变呢？例如，当食物和饮料完全消化后，被称为食物和饮料的东西就不存在了，而被称为粪便和尿液的东西就会出现。与此类似的情况，应该理解为不是无常的表达。因此，这六种表达方式所涉及的内容，应该理解为是符号的特征，这被称为符号的特征。

第十九品。什么是因的特征呢？简而言之，这需要从五个方面来看待：可爱的因、不可爱的因、观看的因、产生的因和转变的因。什么是可爱的因呢？是有漏洞的善法。什么是不可爱的因呢？是不善法。什么是观看的因呢？先前产生的善、不善和未说明的法，通过不断地修习和冥想，多次重复，使得后来产生的善、不善和未说明的法越来越强烈地被观看，这种强烈的观看被称为观看的因。什么是产生的因呢？什么样的种子、习气和友伴会产生什么样的法

【英语翻译】
, flowers, and fruits, etc., are each different. What is the expression of impermanence? This should be viewed from four aspects: difference, non-difference, manifestation, and complete transformation. What is difference? For example, when a pot breaks, what is called a pot ceases to exist, and what is called fragments appears. What is non-difference? For example, when various substances are mixed together to make flour or incense, what is called various substances ceases to exist, and what is called flour or incense appears. What is manifestation? For example, from a gold nugget that has not been finely processed, when it is finely processed and transformed into necklaces, bracelets, and armlets, etc., what is called a gold nugget ceases to exist, and what is called necklaces, bracelets, and armlets appears. What is complete transformation? For example, when food and drink are completely digested, what is called food and drink ceases to exist, and what is called feces and urine appears. Situations similar to this should be understood as not being expressions of impermanence. Therefore, whatever these six types of expressions involve should be understood as the characteristics of symbols, and this is called the characteristics of symbols.

Chapter Nineteen. What is the characteristic of a cause? In short, this should be viewed from five aspects: the cause of the lovely, the cause of the unlovely, the cause of viewing, the cause of arising, and the cause of transformation. What is the cause of the lovely? It is virtuous dharmas with outflows. What is the cause of the unlovely? It is non-virtuous dharmas. What is the cause of viewing? The previously arisen virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas, through constant practice and meditation, repeated many times, cause the later arisen virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas to be viewed more and more intensely. This intense viewing is called the cause of viewing. What is the cause of arising? What kind of seed, habit, and companion will cause what kind of dharma to arise?

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ལྡོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ། འགྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རྫོགས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པས་མེད་པ་དང༌། འགགས་པས་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། གཏན་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འགགས་པས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གཞན་རྣམས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པའམ། ཆོས་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པར་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པའི་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་མ་གསུམ་པ་ནི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་མ་བཞི་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྟོང

【汉语翻译】
所谓的转变，就是那些的生起之因。什么是止息之因呢？就是使行蕴止息和使一切烦恼止息的寂静，获得寂静的一切道，也就是获得完全的寂灭，趋向圆满菩提的，包含资粮道的结合，包含生起，包含成就，这就是止息之因。这些总合起来就是因的体性，如果详细区分，就应当像因和果的阐述中出现的那样去观察。什么是果的体性呢？就是从这五种因生起，获得，成就，圆满，进入的任何状态，都应当认知为果的体性。什么是不应考察的事物呢？那也要从五种体性来观察，即未生故无，已灭故无，一者于一者无，胜义谛中无，以及毕竟无。什么是未生故无呢？就是未来的行蕴。什么是已灭故无呢？就是过去的行蕴。什么是一者于一者无呢？就是其他法远离其他法的体性而无，或者其他法和其他法不相遇的任何状态。什么是胜义谛中无呢？就是以名言施设为自性的言说，安立自性的任何状态。什么是毕竟无呢？就是石女儿等等，以及任何与此相似的事物。此外，五种法是存在，五种法是不存在。其中，什么是五种存在呢？就是圆成实的体性是存在，他起的体性是存在，遍计所执的体性是存在，差别的体性是存在，不可言说的体性是存在。其中，第一个是胜义谛的体性。其后的第二个是他起性的体性。其后的第三个是名相的体性。其后的第四个是时间的体性，生起的体性，衰老的体性，安住的体性，无常的体性，痛苦的体性，空

【英语翻译】
That which is transformed is said to be the cause of those arising. What is the cause of cessation? It is all the paths that bring about the attainment of peace, which is the cessation of formations and the cessation of all defilements. It is what brings about the attainment of complete nirvana, what leads to perfect enlightenment, including the combination of the accumulations, including arising, including accomplishment, which is said to be the cause of cessation. These, in summary, are said to be the characteristics of cause. If they are extensively differentiated, they should be examined as they appear in the explanation of cause and effect. What are the characteristics of effect? Whatever arises, is obtained, is accomplished, is perfected, and is entered into from these five kinds of causes, that should be recognized as the characteristics of effect. What is the object that should not be examined? That should also be examined in terms of five characteristics: non-existence due to non-arising, non-existence due to cessation, one not existing in another, non-existence in ultimate truth, and absolute non-existence. What is non-existence due to non-arising? It is future formations. What is non-existence due to cessation? It is past formations. What is one not existing in another? It is when other dharmas are devoid of the characteristics of other dharmas and do not exist, or when other dharmas do not meet with other dharmas. What is non-existence in ultimate truth? It is whatever establishes the nature through speech that imputes self-nature by convention. What is absolute non-existence? It is the son of a barren woman and so forth, and whatever is similar to that. Furthermore, five kinds of dharmas are existence itself. Five kinds are non-existence itself. Among them, what are the five kinds of existence itself? The characteristic of the perfectly established is existence itself, the characteristic of dependence on others is existence itself, the characteristic of the completely imputed is existence itself, the characteristic of distinction is existence itself, and the characteristic of the inexpressible is existence itself. Among them, the first is the characteristic of ultimate truth. The second one after that is the characteristic of dependent arising. The third one after that is the characteristic of designation. The fourth one after that is the characteristic of time, the characteristic of birth, the characteristic of aging, the characteristic of abiding, the characteristic of impermanence, the characteristic of suffering, and the characteristic of emptiness.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལོག་
བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མེད་པའི་ཕྱིར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ། གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གང་དག་ཆོས་དང་དོན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། གཞི་བསྡུ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་འདོམས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགོངས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འདུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་
པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི

【汉语翻译】
自性之体性，无我之体性，事物之体性，可识之体性，所取之体性，痛苦等等之体性，利益等等之体性，名言之相之体性，颠倒
成立等等之相之体性，以及与此类似之体性，此乃差别之体性，应如是了知。其下第五者，乃以四种方式不可言说之不可言说之体性，因无有之故，即如是，谓补特伽罗异于诸蕴，或非异。因甚深之故，即如是，谓不可言说为法性，以及如来之法身不可思议，以及佛土不可思议，如是如来逝后有等等。因不具意义之故，即如是，谓何等之法不具足法与义，以及梵行，世尊虽已证悟，然未宣说。如是为安立法之体性之故，即如是，谓不可言说真如异于诸行，或非异。何为五种无性？即胜义之体性无性，以及他起之体性无性，以及一切之于一切处自性无性，以及无差别之体性无性，以及可言说之体性无性。何为法极善分别？当观其为二种，即经之义极善分别，以及偈颂之义极善分别。其中，经之义极善分别者，当从集谛，以及菩萨藏所教诫者中广说。偈颂之义极善分别者，当观其为三种，即安立胜义之偈颂，以及安立密意之义之偈颂，以及安立总集之义之偈颂。其中，安立胜义
之偈颂者，即是

【英语翻译】
The nature of self-nature, the nature of selflessness, the nature of things, the nature of what can be known, the nature of what is grasped, the nature of suffering and so on, the nature of benefit and so on, the nature of the sign of terms, the inverted
nature of the sign of establishment and so on, and the nature similar to this, this is the nature of difference, it should be understood as such. The fifth below it is the nature of the unspeakable which is unspeakable in four ways, because of the absence, it is like this, that the person is different from the aggregates, or not different. Because of the profound, it is like this, that it cannot be said to be the nature of the Dharma, and the Dharmakaya of the Tathagatas is inconceivable, and the Buddha land is inconceivable, and so on, such as the Tathagata after death. Because it does not have meaning, it is like this, that whatever Dharma does not have Dharma and meaning, and pure conduct, although the Blessed One has realized it, he did not say it. Likewise, because of the nature of establishing the Dharma, it is like this, that it cannot be said that Suchness is different from the aggregates, or not different. What are the fivefold non-natures? That is, the non-nature of the ultimate nature, and the non-nature of the other-dependent nature, and the non-nature of self-nature in all things, and the non-nature of non-difference, and the non-nature of speakable nature. What is the Dharma's excellent distinction? It should be viewed as two types, namely the excellent distinction of the meaning of the Sutras, and the excellent distinction of the meaning of the verses. Among them, the excellent distinction of the meaning of the Sutras should be widely explained from the Samyutta, and from what is taught by the Bodhisattva Pitaka. The excellent distinction of the meaning of the verses should be viewed as three types, namely the establishment of the ultimate verses, and the establishment of the verses of the meaning of the intention, and the establishment of the verses of the meaning of the collection. Among them, the establishment of the ultimate
verses is

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཚོར་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས་བརྟགས་ན། །གང་ཟག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་གཏོགས་པ་འང་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ལ། །རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་མི་ཐོས་ཏེ། །སྣ་ཡང་དྲི་རྣམས་མི་སྣོམ་ཞིང༌། །ལྕེ་ཡིས་རོ་རྣམས་མྱང་བ་མེད། །ལུས་ཀྱིས་རེག་རྣམས་རེག་མི་བྱེད། །ཡིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རྟོག་མི་བྱེད། །འདི་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། །རྙིང་པ་མ་ཡིན་གསར་ཞིང་གསར། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་འཇིག་མི་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འཇིག་པ་མིན། །རྐྱེན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ལ། །སྐྱེས་ནས་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག ། ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་དམིགས་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་བག་མེད་དང༌། །ལོག་པར་འཇུག་པ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་བག་མེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་དག་སྲེད་པས་ཕྲོགས། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་དེ་དག་ཕྲོགས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་དེ་འདྲ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དངོས་གཞི་གཉིས་བྱས་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་གཉིས་བྱས། །བྱ་བ་བདག་གིས་བྱས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བྱས་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའང་
མིན། །འོན་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པ་མིན། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ། །ནམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་མིན། །དེ་གཉིས་ནའང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོག་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད། །འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །མྱོང་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །མ་མྱོང་བ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐ

【汉语翻译】
沒有任何主人存在。
沒有作者，也沒有感受者。
一切諸法都沒有作用。
即使如此，作用還是存在。
十二有支，
以及五蘊、十二處、十八界，
如果仔細觀察這一切，
沒有任何補特伽羅可以被指認。
內在的一切都是空性的，
外在的一切也都是空性的。
無論是誰在修習空性，
那個人也不存在。
自性本來就是無我的，
只不過是顛倒的執著而已。
這裡沒有我，也沒有有情。
這些法都是有因的。
一切行都是剎那生滅的，
哪裡有不穩定的作者呢？
誰產生了，那就是作者。
眼睛看不見色，
耳朵聽不見聲，
鼻子也聞不見香，
舌頭也嚐不到味。
身體不觸摸觸，
意也不分別法。
這些沒有加持，
也沒有使役者。
那是被其他所生的。
自性也不生，
事物是依賴而生的。
不是舊的，而是新的，而且是新的。
這不是被其他所毀滅的，
自性也不是毀滅。
如果因緣存在，就會產生，
產生後，自然而然地毀滅。
依賴於兩個方面，
眾生才能被指認，
對於對境放逸，
並且造作錯誤的行為。
對於對境放逸的，
那些是被貪慾所奪走的。
進入錯誤的，
那些是被愚癡所奪走的。
諸法都是有因的，
痛苦也是如此。
做了煩惱和實體二者之後，
十二支分成了兩種。
行為不是我所做的，
同樣也不是他人所做的。
也不是被他人所使役的，
然而作用並非不存在。
如果行沒有產生，
虛空也無法被指認，
不在內，也不在外，
在這兩者之中也無法被指認。
即使行已經產生，
它本身也不會分別。
未來沒有相，
過去則有分別。
感受也沒有分別，
未感受也沒有分別。
諸行是沒有開始的，
然而

【英语翻译】
There is no owner whatsoever.
There is no doer, and no feeler.
All phenomena have no action.
Even so, action exists.
The twelve links of existence,
And the aggregates, sense bases, and elements,
If all of these are examined,
No person can be identified.
Everything internal is empty,
Everything external is also empty.
Whoever meditates on emptiness,
That one also does not exist.
Self is without self, indeed,
It is merely a reversed conception.
Here there is no self or sentient being,
These phenomena are all with causes.
All formations are momentary,
Where is there an unstable agent?
Whatever arises, that itself acts,
That itself is called the agent.
The eye does not see forms,
The ear does not hear sounds,
The nose does not smell odors,
The tongue does not taste flavors.
The body does not touch touches,
The mind does not cognize phenomena.
These are not blessed,
Nor is there one who causes them to act.
That is generated by another.
Self also does not arise,
Things arise in dependence.
Not old, but new and new.
This is not destroyed by another,
Self also is not destroyed.
If conditions exist, it will arise,
Having arisen, it naturally decays.
Dependent on two sides,
Beings can be identified,
Being heedless towards objects,
And engaging in wrong actions.
Whatever is heedless towards objects,
Those are seized by craving.
Whatever enters wrongly,
Those are seized by delusion.
Phenomena are all with causes,
Suffering is also like that.
Having made two, afflictions and substance,
The twelve limbs are divided into two.
Action is not done by me,
Likewise, it is not done by another.
Nor is it caused to be done by another,
Yet action is not non-existent.
If formations have not arisen,
Space also cannot be identified,
Not inside, not outside,
It is not identified in either of those two.
Even if formations have arisen,
That itself does not discriminate.
The future has no sign,
The past has discrimination.
Feeling also has no discrimination,
Unfelt also has no discrimination.
Formations are without beginning,
However

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མ་ཡོད་པར་སྣང༌། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་འདྲ། །གནས་པ་དང་ནི་འགག་པ་འདྲ། །གཏི་མུག་གཏི་མུག་རྨོངས་མི་བྱེད། །ཕ་རོལ་ལ་རྨོངས་རྨོངས་མི་བྱེད། །དེ་ལའང་ཕ་རོལ་རྨོངས་མི་བྱེད། །འོན་ཀྱང་གཏི་མུག་མེད་པ་མིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པས། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པའང༌། །རྨོངས་པ་མེད་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མི་གཡོ་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད། །ད་ལྟར་གྱི་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག །འདས་པ་གང་ནའང་གནས་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་དག་རྐྱེན་ཁར་ལས། །སེམས་ནི་ཕྱི་བཞིན་འཕྲད་བ་ཡིན། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས། །མི་ལྡན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ། །རྒྱུན་ནི་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བ། །རྒྱུན་ཆད་མ་གྱུར་དེ་ལ་ནི། །བདག་ལྟ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ནི་འགྱེས་པར་འགྱུར། །མིང་གི་ལུས་ཀྱང་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕྱི་མ་ལ། །བདག་གིས་བྱས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། །སྔ་དང་ཕྱི་མས་ཐ་དད་ཅིང༌། །རང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བྱེད་དང་ཚོར་བ་ཡིན། །ཐ་དད་པར་ནི་བརྗོད་མི་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་ལམ་ནི་མི་འཆད་ཕྱིར། །ཚོགས་པར་གྱུར་ན་མེད་པ་འབྱུང༌། །རང་གི་
རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྤྲོས་ལ་མངོན་དགའ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལེགས་ཉེས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་ཀུན་པ་རྣམ་སྨིན་དང༌། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་འབྲས་བུ་ཡིན། །ས་བོན་ཀུན་པ་རྣམ་སྨིན་ལ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་སྟེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ལ་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ནང་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། །བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ལྟ་བ་མང་པོ་འབྱུང༌། །རིལ་འཛིན་རང་གི་ས་བོན་དང༌། །སྔོན་ཆད་གོམས་དང་གྲོགས་གྱུར་དང༌། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ལས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་ལ་ནི། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ། །བདག་ག

【汉语翻译】
似有薄雾笼罩之感。
色如水泡聚拢。
受如水上之泡。
想如阳焰一般。
行则如芭蕉树干。
识如幻术所变现。
日之亲友如是说。
行则如生。
住与灭亦然。
愚痴，愚痴，莫昏聩。
于彼，莫昏聩。
于此，亦莫昏聩。
然非无愚痴。
不如理作意故，
彼昏聩乃生。
不如理作意，
亦非无昏聩而生。
不动福德非福德。
行有三种。
业之三者为何，
彼等皆无关联。
现今彻底坏灭，
过去亦无处可住。
未生者，缘起处，
心如外物相遇。
相似相连定为一，
不相连者亦如是，
一切皆与万物相连。
心名为趋近。
相续有同有不同，
相续未断绝，于彼，
我见随之而来，
此乃世俗之行。
色身终将离散，
名身亦将坏灭，
此生与来世，
我所造作我受用。
前后有别，
因自身因果所摄，
彼即是作者与受者，
不可言说为异体。
因之道路不可说，
聚合则无有产生，
自之
因中生。
将成能摄持者。
于戏论中现喜乃因，
善恶业亦如是。
种子积聚成熟，
苦与不苦乃果。
种子积聚成熟时，
我见将生。
彼乃各自自证，
非有色，不可示现。
于彼，无知孩童们，
于内，执着为我。
依赖于我见，
如是之见多生起。
执取自身之种子，
往昔串习与为友，
以及听闻与之相应者，
我见将生。
以彼之缘故，于内，
贪着极度生起。
欲求利益于外，
我之。

【英语翻译】
There seems to be a mist.
Form is like a collection of bubbles.
Feeling is like a bubble on water.
Perception is like a mirage.
Conditioned things are like plantain trees.
Consciousness is like an illusion.
The Kinsman of the Sun spoke thus.
Conditioned things are like birth.
Dwelling and ceasing are also like that.
Ignorance, ignorance, do not be confused.
Towards the other, do not be confused.
Towards this, do not be confused either.
However, it is not without ignorance.
Because of inappropriate attention,
That confusion will arise.
Inappropriate attention
Does not arise without confusion.
Immovable merit is not merit.
Conditioned things are considered threefold.
Whatever the three actions are,
All of them are unrelated.
The present is utterly destroyed,
The past has nowhere to dwell.
The unborn ones, at the source of conditions,
The mind meets as if with external objects.
Being similarly connected is definitely one,
Not being connected is also the same,
Everything is connected with all things.
The mind is called approaching.
The continuum is similar and dissimilar,
The continuum is not cut off, in that,
The view of self follows,
This is the activity of the conventional.
The body of form will eventually disperse,
The body of name will also perish,
In this life and the next,
What I have done, I will experience.
Before and after are different,
Because one's own cause and effect are gathered,
That itself is the doer and the experiencer,
It should not be said to be different.
Because the path of cause is not explained,
If assembled, there is no arising,
From one's own
cause it is born.
It will become the one who holds.
Manifest joy in elaboration is the cause,
Good and bad actions are also the same.
Seeds accumulate and ripen,
Suffering and non-suffering are the fruit.
When seeds accumulate and ripen,
The view of self will arise.
That is individual self-awareness,
It is not form, it cannot be shown.
To that, ignorant children,
Inwardly, conceive of self.
Depending on the view of self,
Many such views arise.
Grasping one's own seed,
Past habits and becoming friends,
And hearing what is in accordance with that,
The view of self will arise.
Because of that cause, inwardly,
Attachment arises extremely.
Desiring to benefit outwardly,
My.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙམ་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གང་གིས་འཇིགས། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གནས་བྱས་ནས། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གནས་བྱས་གང་ཡིན་དེ་ལ་ནི། །འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས། །དེས་ན་བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སེམས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིས་ཡོངས་དཀྲིས་པས། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་སྩོགས་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཀུན་བསྩགས་པས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་གྱུར་བ། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་གླང་ཆེན་བྱིང་བ་བཞིན། །དེར་ནི་ལྷག་པར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་རྣམས་མི་བཟད་གང་ཡིན་པའི། །རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚོ་དེ་དབྱེར་མེད་བྱེད། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །མེ་དང་རླུང་དང་ཉི་མས་བསྐམ་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྙམ། །ཡང་ན་བདེ་ནའང་བདེ་སྙམ་ངེས་པར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་
ཡིད། །ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཐར་པར་མ་གྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྔ་ནས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གང་དེ་འདིར་གཞན། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གསལ། །འདི་ལ་གང་ཡང་འདག་པ་མེད། །གང་ལས་ཀྱང་ནི་བདག་མི་འགྱུར། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་གསལ་བས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་རྣམ་གཉིས་བསྟན། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་ཟད་ཕྱིད། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་མི་བྱེད། །རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཤེས་བྱ། །འདི་ན་གང་ཡང་འཁོར་བ་མེད། །སུ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་སུ

【汉语翻译】
于此心生悦意想，此世间为谁所毁坏？乃由愚昧者行此事，最初即已安住于，是故承许戏论也。安住为何，圣者知是苦，刹那亦不寂灭故，是故稚童恒受苦。心为不和所遍缚，如是众苦悉增长，稚童等彼皆积聚，我慢以及乐与苦之因。稚童于彼皆贪著，如象没入大泥沼。于彼尤为遍愚昧，随处行且随处用。世间相续凡为不耐者，一切相续与彼海无别。彼除佛法之行外，火与风及日亦不能干。苦之自性我谓为苦，或于乐亦定谓为乐，由分别之见所生故，彼亦生彼彼亦生。常时染污之
意，烦恼俱生且俱灭，是故彼由烦恼中，未得解脱即转变。彼非后生者，乃是异者得清净，彼亦先为烦恼者，说名解脱诸烦恼。何为烦恼者，此即异，清净者乃自性光明，于此何亦不染污，由何亦不变为我。种子一切善明故，一切烦恼皆已尽，是故于彼无烦恼，是故显示二差别。各各自己之智，以及苦痛亦皆尽故，如是无戏论之故，于一切相皆不作戏论。相续说为补特伽罗，自性说为法，于此何亦无轮回，谁亦无涅槃。为对治增益与诽谤之，二边之故。于补特伽罗无我之胜义，彼之胜义谛之偈颂者，于彼主者乃是所取之，作者乃是诸事业之，受者乃是彼等果之，偈颂

【英语翻译】
Here, the mind generates a sense of satisfaction. By whom is this world destroyed? It is done by the foolish. Having initially settled in it, therefore, one accepts elaboration. What is settled? The noble ones know it as suffering. Because it does not subside even for a moment, therefore, children always experience suffering. The mind is completely bound by disharmony, and such sufferings increase from all sides. Children accumulate all of that, the cause of pride, pleasure, and pain. All children are attached to that, like an elephant sinking into a large mud pit. There, they become even more completely deluded, going everywhere and using everything. The continuums of the world, whatever is unbearable, all those continuums are no different from that ocean. That cannot be dried by fire, wind, or sun, except by the practice of Dharma. The nature of suffering, I think of myself as suffering, or even in pleasure, I definitely think of it as pleasure. Because it is born from the view of complete discrimination, it also gives rise to that, and that also gives rise to it. Always afflicted
mind, afflictions arise and cease together. Therefore, from those afflictions, one is not liberated but transformed. That is not born later, but another becomes pure. That too was previously afflicted, and is said to be liberated from all afflictions. What is afflicted is different here. The pure one is naturally clear. Nothing is defiled in this, and from nothing does the self change. Because all seeds are well-illuminated, all afflictions are completely exhausted. Therefore, there are no afflictions in that. Therefore, two differences are shown. Each one's own wisdom, and because even suffering is completely exhausted, thus, because there is no elaboration, in all aspects, one does not elaborate. The continuum is called a person, and the nature is known as Dharma. Here, there is no samsara, and no one attains nirvana. For the sake of counteracting the two extremes of superimposition and denigration. The verses of the ultimate truth of the selflessness of the person, in that case, the master is the one who is taken, the agent is the one of the actions, the experiencer is the one of their fruits, the verses.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་པ་ཕྱེད་པ་འདིས་ནི་དོན་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་སེལ་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སེལ་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཡོད་པས་སྐུར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་པོའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་གང་གིས་བདག་པོ་འམ། བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོར་འདོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
དག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་ནི། བདག་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་གི་ཚོར་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚོར་བ་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བདག་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས་བརྟགས་ནས། །གང་ཟག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་བརྟག་པའོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན། ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། ནང་གི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པའང་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བདག་ཉིད་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་དང་བདག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
这半偈以对不同意义作全面考察的方式破除了我。一切法皆无作用。这句破除了将法视为我的观点，从而完全舍弃了增益边。虽然如此，但“有作用”这句话完全舍弃了因法存在而产生的谤毁边。其中，作用有三种：主宰的作用、作者的作用和感受者的作用。作用是指将某事物视为主人、作者或感受者。由于没有指明这些法是什么，所以说“有支”。这半偈全面地展示了作为有支次第的蕴等。提到蕴、界、处，是因为它们是执著于主宰、作者和感受者的对治法。例如，依赖于眼和色，产生作为结果的眼识，但根本没有感受。十八界全面地展示了没有感受者。至于所展示的“没有主宰”，又是如何没有的呢？“考察所有这些后，无法确定有补特伽罗”这句话就说明了这一点。“如果考察”是指考察三种量。如果确定没有，那么如何成立内外之分别呢？对此，经中说：“内部的一切皆空，外部的所知也皆空。”这表明这仅仅是分别而已。那么，对于应考察的事物，如何成立作为考察者的分别呢？对此，经中说：“无论是谁修习空性，那个人也不存在。”那么，如何成立圣者和凡夫的分别呢？对此，经中说：“自身无我，只是颠倒地执著。”这表明圣者和凡夫的自性，并非由其自性所成就，而只是颠倒地执著而已。那么，如何成立他者和我的分别呢？对此，经中说：“此处无我或有情。”那么，如何成立烦恼

【英语翻译】
This half-verse refutes the self by thoroughly examining different meanings. All dharmas are without function. This statement refutes the view of considering dharmas as self, thereby completely abandoning the extreme of superimposition. Although this is the case, the statement "there is function" completely abandons the extreme of denigration arising from the existence of dharmas. Among these, there are three kinds of function: the function of a master, the function of a doer, and the function of a feeler. Function refers to considering something as a master, a doer, or a feeler. Since it is not specified what these dharmas are, it is said to be "a limb of existence." This half-verse fully demonstrates what the aggregates, etc., are, according to the order of the limbs of existence. Mentioning the aggregates, elements, and sense bases is because they are the antidotes to clinging to a master, a doer, and a feeler. For example, depending on the eye and forms, eye consciousness arises as a result, but there is no feeling at all. The eighteen elements fully demonstrate that there is no feeler. As for the demonstrated "no master," how is it that there is none? The statement "After examining all these, a person cannot be determined" explains this. "If examined" refers to examining the three valid cognitions. If it is determined that there is none, then how can the distinction between internal and external be established? In response to this, the sutra says, "Everything internal is empty, and everything external that is known is also empty." This indicates that it is merely a distinction. Then, how can the distinction as an examiner be established for the object to be examined? In response to this, the sutra says, "Whoever meditates on emptiness, that person also does not exist." Then, how can the distinction between noble ones and ordinary beings be established? In response to this, the sutra says, "The self is without self, it is merely a reversed clinging." This indicates that the nature of noble ones and ordinary beings is not accomplished by their own nature, but is merely a reversed clinging. Then, how can the distinction between others and self be established? In response to this, the sutra says, "Here there is no self or sentient being." Then, how can afflictions

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར།
འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ན། བྱེད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཚེ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏེ། དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། འདི་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །བྱེད་དུ་འཇུག་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། །རྙིང་པ་མ་ཡིན་གསར་ཞིང་གསར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་འཇིག་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། རྐྱེན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ལ། །སྐྱེས་ནས་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
，以及如何成就清净和安立呢？因此宣说了“诸法皆具因”之句。因为没有任何事物是完全染污的，或者完全清净的。如果说“一切诸法皆无作用”，那么没有说明如何无作用。因此，宣说了“一切行皆刹那，何处有不稳固之行”之句。虽然如此，但如果说“有作用”，那么如果无作用，如何产生作用呢？因此宣说了“凡是生者即是时，彼即名为作者”之句。因为是果，所以是作用。因为是因，所以是作者。生是指从诸生处产生识，这表明没有眼等，识也不能产生。如果说“一切诸法皆无作用”，那么显示无作用且有六种方式：没有作用的结合，这通过“眼不见诸色”等来显示。没有随顺的作者的作用，即“此等加持而作，亦无令作之事”，因为没有主宰和作者，所以依次地，将随顺于谁而作呢？没有生起的作用，即“彼非由他所生”。生起的作用是“自身亦不生”。没有迁变的作用，即“事物皆依缘而生，非旧而新，新而又新”。没有毁灭的作用，即“此非由他所毁”。没有坏灭的作用，即“自身亦无坏灭”。如果像依靠而生一样，也依靠而坏灭吗？因此宣说了“若有缘则生，生已自性灭”。因为宣说了“诸法皆具因”，所以，因此，显示了完全染污的自性，在家和出家的法都具有因，即“依赖于二边”。

【英语翻译】
, and how are purification and establishment accomplished? Therefore, the phrase "All dharmas have causes" was spoken. Because there is nothing that is completely defiled or completely purified. If it is said that "All dharmas have no function," then it is not explained how there is no function. Therefore, the phrase "All actions are momentary, where is there an unstable action?" was spoken. Although this is so, if it is said that "there is function," then if there is no function, how will function arise? Therefore, the phrase "Whatever is born is the time, that is called the agent" was spoken. Because it is the result, it is the function. Because it is the cause, it is the agent. Birth refers to the arising of consciousness from the sense bases, which shows that without eyes, etc., consciousness cannot arise. If it is said that "All dharmas have no function," then it shows no function in six ways: There is no combination of function, which is shown by "The eye does not see forms," etc. There is no function of the agent who follows, that is, "These bless and act, and there is no causing to act," because there is no lord and no agent, so in order, who will be followed to act? There is no function of arising, that is, "It is not born by another." The function of arising is "The self also does not arise." There is no function of change, that is, "Things arise dependently, not old but new, new and again new." There is no function of destruction, that is, "This is not destroyed by another." There is no function of decay, that is, "The self also has no decay." If it is like arising dependently, will it also decay dependently? Therefore, the phrase "If there is a condition, then it will arise, and having arisen, it will naturally perish" was spoken. Because it was said that "All dharmas have causes," therefore, it shows that the nature of complete defilement, the dharmas of householders and renunciants, all have causes, that is, "It depends on the two sides."

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་
ཀྱིས། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྟེན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དུས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ནས་ཚོར་བ་ཡན་ཆད་དོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སྲེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་ཡན་ཆད་དོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་དངོས་གཞི་གཉིས་བྱས་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བ་བདག་གིས་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི། དེས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བདག་གིས་བྱས་པ་མེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཁོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། མ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་པ་མེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོག་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་སྟེ། གཞན་དུ་བརྟགས་ལ་ཇི་སྙེད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མཚན་མར་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མྱོང་བ་མ་འོངས་པ་ལ་མཚན་མར་གཟུང་དུ་མེད་བཞིན་དུའང་
རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ཡོད་པར་སྣང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན

【汉语翻译】
等的偈颂二句中，显示了无明和贪爱是原因。从那以下五句偈颂，则是对染污本身的详细区分，以及所依、原因和时间进行显示。其中，诸法以原因为伴，是从无明到感受为止。以原因为伴的痛苦，是从贪爱到老死为止。这显示了烦恼、业和生的染污三方面。做了烦恼本体二者之后，是指从烦恼的染污中，主要选取烦恼的染污来显示。行为不是我所做，是指业的染污也单独说明，是因为它做了各种各样的事情，并且它的异熟也是不可思议的缘故。其中，行为不是我所做，是因为依赖于罪恶的朋友和善知识他人来成办的缘故。不是仅仅由他人所做，是因为依赖于士夫的行为的缘故。不是仅仅由他人使之做事情，是因为依赖于先前的世代的原因的缘故。未曾产生的行，等等的这些偈颂，是指不依赖于未来而产生染污，而是依赖于现在发生的和过去的行来显示染污。已经产生的行，也不以它来分别，是因为未来没有相状而不分别，因为如果向其他方面推测，也有多少会向其他方面转变，所以无法确定会变成这样或那样。对于过去则是分别，是指因为可以执取这个和这个已经变成什么样子的相状的缘故。不是仅仅对体验进行分别，即使对于没有体验的未来，在没有相状可以执取的情况下，也进行分别。这显示了从分别的原因产生的染污依赖于现在发生的行。诸行是没有开始的，然而却显现有开始，是指染污的时间，即没有开始的时间中

【英语翻译】
In two verses such as these, it is shown that ignorance and craving are the causes. From then on, the five verses show the detailed distinctions of the defilements themselves, as well as the support, cause, and time. Among them, the dharmas accompanied by causes are from ignorance up to feeling. Suffering accompanied by causes is from craving up to old age and death. This shows the three aspects of defilement: affliction, karma, and birth. After making the two main afflictions, it means that from the defilements of affliction, the main selection of the defilements of affliction is shown. Actions are not done by me, which means that the defilements of karma are also explained separately, because it has done various things, and its maturation is also inconceivable. Among them, actions are not done by me, because it depends on the accomplishment of evil friends and virtuous friends by others. It is not done only by others, because it depends on the actions of the individual. It is not just that others make things happen, because it depends on the causes of previous lives. Actions that have not arisen, and so on, these verses mean that defilements do not arise depending on the future, but show defilements depending on the actions that are happening now and in the past. Actions that have already arisen are not distinguished by it, because the future has no characteristics and is not distinguished, because if one speculates in other directions, there are also some that will change in other directions, so it is impossible to determine that it will become like this or that. For the past, there is distinction, which means that it is possible to grasp the characteristics of what this and this has become. It is not just distinguishing experiences, even for the future that has not been experienced, even though there are no characteristics to grasp, it is still distinguished. This shows that the defilements arising from the cause of distinction depend on the actions that are happening now. Actions have no beginning, but appear to have a beginning, which refers to the time of defilement, that is, the time without beginning.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབུ་པ་རྡོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་མཚུངས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏི་མུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏི་མུག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཏི་མུག་དེ་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་དུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་འགྲོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། འདས་པ་རྣམས་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ།
འགྱུར་བའི་རིགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་འདུ་བྱེད་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་དང་ནམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པར་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། སེམས་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་སྟོན་ཞེ་ན། །རྒྱུན་ནི་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是为了随顺于彼，以及为了新生的缘故。从这以下是显示清净之方面。譬如色等，如瓶子、柱子等，以其自身之体性，以及生、住、灭相同之故，是为有为法之共同体性。若以共同体性、世俗谛、胜义谛之真理来完全观察，则会变得清净。如此，没有任何能使愚痴之物，然依缘起之愚痴并非不存在，于世俗中，愚痴是使人迷惑之物。因为对于没有迷惑者，则没有不如理作意，因此显示愚痴不会使人迷惑。同样，识也在世俗中，称为趋近于福德等之行，但在胜义中则没有趋近。所谓欲三者，即过去、未来、现在所生者。所谓“业有三种是何者”，即身等之业。所谓“彼等一切皆无连”，即因为彼此没有交往，如此，现在之诸法是具有坏灭之自性，过去之诸法则无处可住，未生之诸法则依赖于因缘。所谓“心随于外境转”，即凡是与彼等相应者。若是如此，如福德等之行皆无关联，同样，与彼等相应之心也同样地，
若属于变化之类，则如何能趋近？因为心与何种行相应，或者变成不相应，则它与彼者既非完全相应，亦非不相应之类。心与一切相应或不相应皆非实有，即使如此，亦未成立真实之心之趋近，于世俗中，称“心是趋近”。若问以何种理由显示？则以“相续异同故”等之偈颂来显示。所谓“此是世俗行”。

【英语翻译】
It is for the sake of following after that, and for the sake of new birth. From here onwards, it shows the aspect of purification. For example, form and so on, like pots, pillars, and so on, are the common characteristics of conditioned phenomena because their own characteristics, as well as arising, abiding, and ceasing, are the same. If one thoroughly examines them with the common characteristics, conventional truth, and ultimate truth, they will become purified. Thus, there is nothing that makes one deluded, but the delusion of dependent origination is not non-existent. In conventional terms, delusion is said to be that which makes one confused. Because for those who are not deluded, there is no improper attention, therefore it shows that delusion does not make one deluded. Similarly, consciousness, in conventional terms, is said to approach meritorious actions and so on, but in ultimate terms, there is no approaching. The so-called three desires are those that have arisen in the past, future, and present. The question, "What are the three actions?" refers to actions of body and so on. The statement, "All of them are unrelated," means that they do not interact with each other. Thus, those of the present are of the nature of disintegration, those of the past do not abide anywhere, and those that have not arisen depend on conditions. The statement, "The mind follows after external objects," refers to whatever is in accordance with them. If that is the case, just as meritorious actions and so on are unrelated, similarly, the mind that is in accordance with them is also the same.
If it belongs to the category of change, how can it approach? Because the mind is in accordance with whatever action it is in accordance with, or if it becomes not in accordance with it, then it is not the kind that is either completely in accordance with it or not in accordance with it. It is not the case that the mind is in accordance with all things or not in accordance with them. Even so, the true approach of the mind is not established. In conventional terms, it is said, "The mind approaches." If one asks, "By what reason does it show this?" it is shown by verses such as, "Because the continuum is the same and different." The statement, "This is conventional action."

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྔ་དང་ཕྱི་མས་ཐ་དད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་དེས་བྱེད་ཅིང་དེས་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་པོའམ། བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ལམ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། རྩ་བ་བཞིས་རྒོལ་བ་བཞིའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདེབས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བདག་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་ལས་སྟོན་ཏེ། དེའི་
དམིགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་རྣམས་ནི་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བས་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་པས་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ནི་གསུམ་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་གོམས་པར་གྱུར་ལ། འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱ

【汉语翻译】
是为接近它。如果作者和感受者都不真实存在，那么又如何呢？在世俗谛中，也阐述了名为“我所造作的近用”。“先前与后来各不相同”等偈颂，完全揭示了“那么，是谁造作并感受呢？或者由他人”这一未被经文阐述的问题。如此一来，既然作者、造作者或感受者都不真实存在，仅仅存在因果，那么驳斥者的回答，以及因果的体性和将此视为我的颠倒，都由五偈来阐述。其中，既然无我，那么轮回如何产生且不会中断？因如何不会立即产生果？如何不会从一切产生一切？以及因的道路如何不会断绝？这些由一偈来阐述。四根本以次第方式回答四种驳斥。第二偈阐述因果的体性。后面的三偈阐述了如何将无我的因果颠倒地视为我。这又从所缘、所依、果和因来阐述。其中的所缘由一偈来阐述。这又由无形和不可示现二者各自证实，因为经中说“诸色是可观察的”，因此是不可观察的，并且因为对其他人来说不可示现，所以是不可示现的。所依和果由第二偈阐述。孩童们是所依。与此不同的见解是果。因由第三偈阐述，其中俱生我执是执著整体，并且其习气从自己的种子中产生。遍计的常见外道我执从先前的习惯等产生，外道见解也已习惯，并且在这里也错误地思索，也从他人那里听闻与此不符的非法，如此一来，由所依、作意和所缘的过患，产生遍计的我执。

【英语翻译】
That is to approach it. If the agent and the experiencer are not truly existent, then how is it? In conventional truth, it is also explained as "the near use of what is done by me." The verses such as "The former and the latter are different," completely reveal the question that is not explained in the scriptures: "Then, who creates and experiences? Or by others?" In this way, since the author, creator, or experiencer does not truly exist, and only cause and effect exist, then the opponent's answer, as well as the nature of cause and effect and the inversion of considering this as self, are all explained by five verses. Among them, since there is no self, how does samsara arise and not cease? How does the result not arise immediately from the cause? How does everything not arise from everything? And how does the path of cause not become cut off? These are explained by one verse. The four root verses answer the four refutations in order. The second verse explains the nature of cause and effect. The latter three verses explain how the non-self cause and effect are invertedly viewed as self. This is also explained from the object, support, result, and cause. The object among them is explained by one verse. This is again confirmed by the formless and the unshowable, each by itself, because the sutra says, "Forms are observable," therefore it is unobservable, and because it is unshowable to others, it is unshowable. The support and result are explained by the second verse. Children are the support. Views other than that are the result. The cause is explained by the third verse, in which the co-emergent self-grasping is grasping at the whole, and its habitual tendencies arise from its own seed. The imputed self-grasping of common non-Buddhists arises from previous habits, etc., and the non-Buddhist view has also become habitual, and here too, one thinks incorrectly, and also hears from others non-dharma that is inconsistent with this. In this way, from the faults of the support, attention, and object, the imputed self-grasping arises.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐར་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་གནས་པར་བྱས་ནས། འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གནས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་
བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེར་ནི་ལྷག་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་སྐོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་འཆིང་བ་དང༌། ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བདེ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་བདེའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཐར་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནའོ། །འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་

【汉语翻译】
显示出来。在那之后，如何执著于我，以由此生起次第而成就痛苦，以及痛苦如何成为伴随我慢的两种痛苦之因，以及如何成为解脱的障碍，这由五个偈颂显示。其中，第一个偈颂显示生起。第二和第三个偈颂，将痛苦和行苦归纳起来，安住在阿赖耶识上，并承认关于变化或不变等等的戏论。“安住”的意思是：完全执持身体。刹那也不寂静，是因为痛苦也时时相随的缘故。第四个偈颂显示了痛苦如何成为另外两种痛苦和我慢的因。第五个偈颂显示了如何成为解脱的障碍。其中，特别愚昧，是指胜过另外两种痛苦。周遍行，是因为随顺一切感受的缘故。普遍行持，是指善、非善和无记。将属于阿赖耶识的痛苦显示得像大海一样，现在显示干渴，因为唯有行持佛法才能干渴。其中的不可忍受的相续，是指眼等六根、五趣和三界等。佛法行持也显示了完全了知束缚和解脱。其中，完全了知束缚是这样完全了知：对痛苦也执著为痛苦，对快乐也执著为我快乐。完全的分别念也生起见解，而且见解本身也由此产生，这就是生起。完全了知解脱，由剩余的六个偈颂显示。“常时烦恼意，烦恼俱生灭，是故彼非从，烦恼得解脱”，是指在烦恼生起的时候。“非转变”是指在什么时候

【英语翻译】
It shows it. After that, how clinging to self, through the arising order, accomplishes suffering, and how that suffering becomes the cause of two sufferings accompanied by pride, and how it becomes an obstacle to liberation, is shown by five verses. Among them, the first verse shows arising. The second and third verses, summarizing suffering and the suffering of formation, dwell on the alaya consciousness, and acknowledge the proliferation of speculation about whether it changes or not. "Dwelling" means: completely holding the body. It does not become peaceful even for a moment, because suffering is also constantly connected. The fourth verse shows how suffering is the cause of the other two sufferings and pride. The fifth verse shows how it becomes an obstacle to liberation. Among them, particularly ignorant, means surpassing the other two sufferings. All-pervading, because it follows all feelings. Universally practicing, refers to virtue, non-virtue, and neutral. The suffering belonging to the alaya consciousness is shown to be like the ocean, and now it shows thirst, because only practicing the Dharma can cause thirst. The unbearable continuums are the six senses such as the eye, the five realms, and the three realms. Dharma practice also shows complete knowledge of bondage and liberation. Among them, complete knowledge of bondage is complete knowledge in this way: clinging to suffering as suffering, and clinging to happiness as my happiness. Complete discrimination also generates views, and the views themselves also arise from this, which is generation. Complete knowledge of liberation is shown by the remaining six verses. "The mind is always afflicted, Afflictions arise and cease together, Therefore, it is not from, Afflictions that liberation is attained," refers to when afflictions arise together. "Non-transformation" refers to when

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིས་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་གཞན་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གང་དེ་འདིར་གཞན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །ཐར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་དང༌། །དངོས་པོ་ལས་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་ནི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྩལ་བས། ཉོན་
མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་ཐར་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་ན། དེ་ལྟ་བུས་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཐར་པ་བསྟན་ནས། སོ་སོར་གི་རིག་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་བཙལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཟད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའམ། མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དང་ཆོས་འཁོར་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་དགོངས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །བསླབ་དང་བསླབ་རྣམས་བསླབ་བགྱི་བ། །གང་ལགས་ཞུ་ན་བདག་ལ་གསུངས། །གྲོགས་པོ་མདོར་ན་བསླབ་པ་གསུམ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་སེམས། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལ། །བསླབ་པ་གང་ཡིན་མཉན་པར་གྱིས། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་

【汉语翻译】
它们与此一同止息。何时显示名为解脱之义？并非彼随后清净而生，而是心意变得清净。由于其从一开始就不是完全被烦恼所染污的，所以称为行者。烦恼者在此是另一回事。此偈颂是为了成就此义。解脱也显示为两种：从烦恼中解脱和从事物中解脱。从烦恼中解脱，是因为所有种子都被彻底摧毁，烦恼完全止息。从事物中解脱，是因为彼本身没有完全的烦恼染污。如经中所说：比丘们，如果舍弃对眼睛的贪欲和欲望，你们的眼睛就会被舍弃。像这样的语句。如此，在显示了具有蕴余的解脱之后，又以各自的智慧显示了没有蕴余的解脱，为了寻求仅仅执着于不存在，所以显示它是不可思议的。没有蕴余的解脱，是通过仅仅止息痛苦来显示的。因此，无论是与它不同，还是与它相同，或者死后存在，或者不存在，等等，在所有方面都是没有戏论的。名为相续的补特伽罗，等等。此偈颂显示了在束缚和解脱存在的情况下，补特伽罗和法如何不轮回或完全寂灭。胜义谛偈颂的信解之理的解释完毕。

接下来是安立意趣之义的偈颂：之后，娑婆世界的统治者梵天，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊之足，坐于一旁。坐于一旁后，娑婆世界的统治者梵天，以偈颂向世尊请示：已达诸学彼岸者，消除一切疑惑者，请为我宣说，何为应学之学与诸学。友伴，简而言之，有三学，增上戒学，增上心学，增上慧学，请听闻何为彼等之学。与六支相应，以及安住

【英语翻译】
They cease together with this. When is the meaning of what is called liberation shown? It is not that it is born pure later, but that the mind becomes pure. Because it is not completely contaminated by afflictions from the beginning, it is called a traveler. The afflicted one is another matter here. This verse is to accomplish this meaning. Liberation is also shown in two ways: liberation from afflictions and liberation from things. Liberation from afflictions is because all seeds have been completely destroyed, and afflictions have completely ceased. Liberation from things is because it itself is not completely contaminated by afflictions. As it says in the sutra: Monks, if you abandon the desire and lust for the eyes, your eyes will be abandoned. Like such statements. Thus, after showing liberation with the remainder of aggregates, it shows liberation without the remainder of aggregates with their respective wisdoms, in order to seek only clinging to non-existence, so it shows that it is inconceivable. Liberation without the remainder of aggregates is shown by merely ceasing suffering. Therefore, whether it is different from it, or the same as it, or exists after death, or does not exist, etc., in all aspects it is without elaboration. A person called continuity, etc. This verse shows how the person and the Dharma do not revolve or completely pass into nirvana, even though bondage and liberation exist. The explanation of the reason for believing in the verses of ultimate truth is complete.

Next is the establishment of the verses of intentional meaning: Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat to one side. Having sat to one side, the lord of the Sahā world, Brahmā, requested the Blessed One with verses: Gone to the other shore of the trainings, Eliminating all doubts, Please tell me, what are the trainings to be trained in, and the trainings. Friend, in short, there are three trainings, higher discipline, higher mind, higher wisdom, please listen to what the training of those is. Corresponding to the six branches, and abiding

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བཞི་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་
བཞི། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཡིན། །རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། །ཞི་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལྷ་དང་སྡིག་པའི་ལྷ། །ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་འབྲལ་བར་བྱ། །དང་པོ་དག་ཅིང་བསམ་གཏན་དགའ། །བདེན་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱ། །བདེན་པ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྤང་བར་བྱ་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཉིས་ནི་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །གཅིག་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྲོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །སོ་སོ་དང་མི་འདྲེན་མར་བསྒོམ། །གང་གི་ཐོག་མར་འགྱོད་མེད་ལ། །ཕྱི་ནས་བདེ་དང་ལྡན་འགྱུར་ལ། །མཁས་པ་གང་ལ་སློབ་པ་དེ། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན། །གང་གིས་དགེ་བ་འབྱུང་ལྡན་པ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །མཁས་པ་གང་ལ་བསླབ་པ་དེ། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་བར་མ་ཡིན། །གང་གིས་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལ། །སྤྲོས་པ་ཡང་ནི་འགག་འགྱུར་བ། །མཁས་པ་གང་ལ་སློབ་པ་དེ། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ལམ་གྱི་ཐོག་མར་བསྟན་པ་དེ། །མ་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་གཅིག་པུས་འགྱུར་བར་འདོད། །ལམ་གྱི་བར་མར་བསྟན་པ་དེ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་འདོད། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་དེ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་འདོད། །སློབ་དང་མི་སློབ་གང་ཡིན་དེ། །གཉི་ག་མཁས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སློབ་དང་མི་སློབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཉི་ག་བྱིས་པར་འདོད། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བསླབ་པ་བླང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱུར། །དམིགས་བཅས་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཕྲ་བ་དང་ནི་རགས་པར་ལྡན། །ཡང་དག་བླང་དང་རབ་དབེན་དང༌། །སྒྲ་དང་
བསྟོད་པས་ཡང་དག་བསྒྲུབས། །བསླབ་པ་གཅིག་ནི་གཅིག་པུ་འབྱུང༌། །ཕྱི་མ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། །གཅིག་ནི་ཟླ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་མཁས་པས་འདའ་བར་བྱེད། །བསླབ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་དང༌། །དམ་བཅས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དང༌། །ཆོག་བཟང་པོ་མ་སྨད་དང༌། །གནས་ལྔ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །འབྱིན་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འགྱོད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །བསླབ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བ

【汉语翻译】
具足四喜乐，四者之体性，恒时乃是智慧清净。根本极其稳固，喜乐寂静之心，应使圣天与罪恶天，相合且分离。初始清净且喜禅定，于真实亦应善巧。真实本身即是生起，应舍弃且应增广。于三学之诸根本，有四种行相，舍弃二种行相后，二种行相应修习。二者安住于二者近处，一者趋向寂灭。依次成为因，各自不杂乱地修习。何者最初无悔恨，之后即具足安乐，于何者处学习之贤者，即是众学之初始。何者具足善之生起，能行智慧之种种，于何者处学习之贤者，即是众学之中间。何者之心乃解脱，戏论亦将止息，于何者处学习之贤者，即是众学之主。于道之初始所开示者，乃成不净行之道路，如是即是趋向善趣，此乃意欲由唯一而成。于道之中间所开示者，乃趋向清净之道路，非一切皆恒常趋向，此乃意欲非唯一。于道之主所开示者，乃趋向清净之道路，一切皆恒常趋向，此亦意欲非唯一。学习与不学习为何者，二者皆是意欲为贤者。学习与不学习为何者，彼二皆是意欲为孩童。断除完全执取，远离恶趣处所，如是为使所知现前，故而学处之受持成三种。有相与无相，具足微细与粗大，真实受持与极寂静，以音声与赞颂真实成办。一学乃是唯一生起，后者乃是具足伴侣，一者乃是伴侣与三者，彼等由贤者而度越。由学处而戒律不退失，且亦具足誓言，不轻蔑良好之满足，五处清净亦完全舍弃。施舍将成无悔恨，悔恨将成无罪过，应依止于学处。

【英语翻译】
Endowed with four joys, the nature of the four, is always pure wisdom. The root is extremely stable, delighting in a peaceful mind, one should unite and separate the holy gods and the sinful gods. Initially pure and delighting in meditation, one should also be skilled in truth. Truth itself is generated, it should be abandoned and expanded. In the foundations of the three trainings, there are four modes of conduct, having abandoned two modes of conduct, two modes of conduct should be cultivated. Two abide near two, one goes to nirvana. In order, they become causes, meditate on them separately and without confusion. Whoever is initially without regret, will later be endowed with happiness, the wise person who learns from whom, is the beginning of all trainings. Whoever is endowed with the arising of virtue, who practices wisdom in various ways, the wise person who learns from whom, is the middle of all trainings. Whoever's mind is liberated, and whose elaborations also cease, the wise person who learns from whom, is the chief of all trainings. That which is initially shown as the path, is the path that leads to impure realms, likewise, it is going to the happy realms, it is desired that this is changed by the one alone. That which is shown as the middle of the path, is the path that leads to complete purity, not all go permanently, it is desired that this is not the one alone. That which is shown as the chief of the path, is the path that leads to complete purity, all go permanently, it is also desired that this is not the one alone. Whoever is learning and not learning, both are desired to be wise. Whoever is learning and not learning, both are desired to be children. Abandoning complete grasping, being separated from the place of evil rebirth, likewise, for the sake of directly seeing what is to be known, the taking of the trainings becomes threefold. With an object and without an object, endowed with subtle and coarse, truly taking and utterly secluded, truly accomplished with sound and praise. One training arises alone, the latter is with a companion, one is with a companion and three, those are crossed over by the wise. From the training, the morality is not lost, and also endowed with vows, not despising good contentment, and also completely abandoning the five places of purity. Giving will become without regret, regret will become without fault, one should rely on the training.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ྱ། །དེ་ལ་སྙིང་ནས་ནན་ཏན་བྱ། །ཕྱིར་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞིག་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གནས་པར་བྱ། །འདུལ་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །དམ་བཅས་ཐོག་མར་དག་པར་བྱ། །འཚོ་བ་ཡང་ནི་དག་པར་བྱ། །མཐའ་གཉིས་པོ་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་ཆགས་མི་བྱ། །སེམས་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཧ་ཅང་མི་ཞུམ་ཐལ་ཆེས་མིན། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག །དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། །ཚངས་སྤྱོད་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བརྟུན་པ་བརྟན་པོར་བྱ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རབ་བརྟན་པའི། །བག་ཡོད་པ་ནི་བརྟེན་པར་གྱིས། །དགེ་བ་སྤྱོམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ངན་པའམ། །བཟང་པོའང་རུང་སྟེ་ཆོག་ཤེས་བྱ། །ཉུང་དུས་ཀྱང་ནི་གནས་པར་བྱ།། རན་པས་ཀྱང་ནི་གནས་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཞི་དོན་དུ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བླང༌། །སྤྱོད་ལམ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལེན་པ་ལ་ཡང་རན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས། །བཅོས་པར་ནམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེན་པ་ཡང༌། །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བརྗོད་མི་གཞུག །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །འདོད་པའི་མཚན་མ་བསྟན་མི་བྱ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ནན་གྱིས་སུ། །སློང་མོ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བཞིན་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ལ། །འདི་ལ་རྙེད་པ་སྨད་མི་བྱ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་ལ། །ཅིས་
ཀྱང་མངོན་བར་ཆགས་མི་བྱ། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་པའི་ལྟ་བ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡོད་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གསང་བའི་ཚིག །དོན་མེད་མཆོག་ཏུ་གཟུང་མི་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཆོས་སོགས་དང༌། །དགོས་མེད་ལྷག་པ་བཅད་མི་བྱ། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པའི། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་བསྟེན་པར་བྱ། །མྱ་ངན་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་པ། །མཛའ་སྡེ་དག་ཀྱང་སྤོང་མི་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་དག་གི་འཁྲུལ་སྐྱོན་ལ། །མི་བསམ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པར་ཉེས་པ་ནི། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲགས་པར་བྱ། །དེ

【汉语翻译】
于此，务必从内心深处努力。不要舍弃，纵然为了性命也不要毁坏。恒常努力安住。应当进入律藏。誓言最初应当清净。生活也应当清净。舍弃两种边，完全断除希求。对于制造障碍的诸法，无论如何也不要贪执。对于使心烦乱的法，生起也不要接受。不要过于沮丧，也不要过分放纵。恒常安住正念。以正行和近行等，行持清净梵行。也应当发起精进。恒常稳固地坚持。依靠五种稳固的支分，保持谨慎。不要炫耀善行，应当忏悔罪业。对于法衣等，无论是好是坏，都要知足。即使在少数时候也要安住，即使适度也要安住。为了断除烦恼，获得寂静，如实地接受修习的功德。应当具有清净的行为。接受时也要适度。为了那个目的，无论何时也不要矫饰行为。也不要宣说自己真实的功德，不要让他人宣说。或者也不要显示那些功德和欲望的相。对于其他人，不要强行乞讨。对于如法获得的利养，不要诽谤这个利养。对于利养和恭敬，无论如何也不要执着。对于增益和诽谤的见解，不要有执着。对于世间的闲谈和秘密之语，不要毫无意义地执取。钵和法等，不要无故地断除多余之物。对于会增长烦恼的在家众，不要依赖。应当依止能使智慧完全清净的圣者。也不要舍弃使人悲伤和散乱的友伴。对于产生痛苦的烦恼，生起也不要接受。无论如何，不要因戒律衰败而享用信施。无论如何，也不要完全舍弃正法。不要思念他人的过失，要安乐。要知道自己的过失，并加以宣扬。彼

【英语翻译】
Here, it is essential to strive diligently from the depths of your heart. Do not abandon it; do not destroy it even for the sake of your life. Always abide diligently. You should enter the Vinaya. Your vows should be pure from the beginning. Your livelihood should also be pure. Having abandoned both extremes, completely renounce desires. Do not be attached to the things that cause obstacles in any way. Do not accept the things that disturb the mind when they arise. Do not be too discouraged, nor too excessive. Always maintain mindfulness. Practice pure conduct with the actual practice and the preparatory practices. You should also initiate diligence. Always maintain steadfast perseverance. Rely on vigilance, which has five firmly established branches. Do not boast of virtuous deeds; confess your sins. Be content with robes and so on, whether they are bad or good. Abide even when there is little, abide even when it is moderate. In order to eliminate afflictions and attain peace, truly accept the merits of practice. You should have pure conduct. Be moderate in receiving as well. For that purpose, never try to embellish your conduct. Do not proclaim your own true qualities, nor allow others to proclaim them. Do not show those qualities and signs of desire. Do not forcefully beg from others. Do not disparage the gains obtained lawfully. Do not be attached to gains and respect in any way. Do not have attachment to views of exaggeration and slander. Do not take worldly gossip and secret words as supreme and meaningless. Do not unnecessarily cut off excess things like the alms bowl and the Dharma. Do not rely on householders who will increase afflictions. Rely on the noble ones who purify wisdom completely. Do not abandon friends who cause sorrow and distraction. Do not accept the afflictions that cause suffering when they arise. Do not use offerings given in faith if your discipline has deteriorated in any way. Do not completely abandon the sacred Dharma in any way. Do not think about the faults of others; be happy. Know your own faults and proclaim them. That

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས། །རང་གིས་བྱ་ཞིང་བསྒྲིམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་དང་ནི་བསྟན་པ་ལ། །དད་ལྡན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མཐོང་བར་སྐུར་བ་ཡང་མི་གདབ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྔོན་གྱི་ལུང་རྙིང་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་མི་བྱ། །བས་མཐའ་ཡི་ནི་མལ་སྟན་དུ། །རྣམ་པར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ།། བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་པ་བརྟན་པོ་བྱ། །འདུན་པ་མེད་ཅིང་འདུན་པ་བསྐྱེད། །སྡང་བ་མེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་ལ། །གཉིད་མི་ལོག་ཅིང་དུས་སུ་ཉལ། །ཞི་བར་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །འགྱོད་པ་མེད་དང་འགྱོད་དང་བཅས། །སོམ་ཉི་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་དུས་ཀུན་ལྡན། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །འཇུག་པར་བྱེད་དང་སད་བྱེད་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་སྦྱོར། །མཚན་མར་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེག་པར་བྱེད། །འཇུམས་པ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆགས། །རྟོག་པ་ཞེས་
ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ་དེ། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་ངོམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་མང་པོའི་ཐུན་མོང་བ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་འོས། །མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འདོད་རྣམས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །བག་མེད་ཀྱི་ནི་ས་ཡང་ཡིན། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀེང་རུས་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཤ་ཡི་ཁམ་ཚད་འདྲ། །རྩྭ་ཡི་སྒྲོན་མ་འདྲ་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་དོང་དང་འདྲ། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་དང་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །བརྙན་པོའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤིང་ཐོག་འདྲ་བ་ཡིན། །འདོད་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཐོག་མར་ཞི་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །མཐོང་ནས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཉོན་མོངས་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ལ། །སྤོང་བ་ལ་ཡང་དགའ་བར་གྱིས། །མཚན་མ་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཟད་པར་བྱ། །བསླབ

【汉语翻译】
如果发生了不如法的事情，就要如法地加以纠正。像这样应该做的事情，要自己去做，并且要努力。对于诸佛和声闻的威力、力量和教法，有信心且没有过错的人，不要诽谤所见。对于非思辨领域的、极其深奥的法，完全放弃以前的旧传统，不要把自己的观点视为最殊胜。在边远的床垫上，要住在寂静的地方。要修习善法，要坚定地努力。没有欲望也要生起欲望，没有嗔恨也要呵斥，不要贪睡，要按时睡觉，也不要住在寂静处。没有后悔和有后悔，犹豫不决和想要得到，在一切方式和一切时间，都要具备正确的修行。要使之进入和觉醒，并且像这样普遍地结合。执着于相和贪恋，并且像这样提升。沮丧和极度贪恋，分别念就是这样的行为。对于产生欲望的贪恋，智者应该完全舍弃。欲望是不会满足的，像这样是许多人共同拥有的，成为非法之因，并且像这样增长贪欲，是圣者们应该舍弃的。会迅速毁灭，欲望依赖于因缘，也是放逸之地。欲望就像骨架，像肉块，像草灯，像火坑，像毒蛇，像梦，像装饰品，像水果。像这样了解欲望之后，无论如何也不要贪恋。要经常听闻圣法，思考和修习。首先是寂静和广大，见到之后要一心一意地修习。舍弃烦恼和恶业，也要喜欢舍弃。也要观察相，要实践修行。要脱离对欲望的贪恋，要脱离对色相的贪恋，要证悟真谛，要完全脱离贪恋。在此生中获得寂灭，像这样使蕴灭尽。学习

【英语翻译】
If something unlawful occurs, it should be thoroughly corrected according to the Dharma. Actions that should be done in this way, one should do oneself and strive diligently. Towards the power, strength, and teachings of the Buddhas and Shravakas, those who are faithful and without fault should not slander what they see. Regarding the extremely profound Dharmas that are not within the realm of speculation, completely abandon old traditions and do not hold one's own view as supreme. On a secluded mattress at the edge, one should dwell in solitude. One should meditate on virtuous Dharmas, and make diligent effort steadfastly. Without desire, generate desire; without hatred, rebuke. Do not oversleep, but sleep at the proper time, and do not dwell in stillness either. Without regret and with regret, being doubtful and wanting, in all ways and at all times, one should possess correct practice. Cause entry and awakening, and likewise, universally combine. Grasping at signs and attachment, and likewise, elevating in that way. Despondency and extreme attachment, conceptualization is such an action. That which generates desire and attachment, the wise should completely abandon. Desires are never satisfied, and likewise, they are commonly shared by many, becoming the cause of what is not Dharma, and likewise, they increase craving, which the noble ones should abandon. They quickly perish, desires depend on conditions, and are also the ground of carelessness. Desires are like skeletons, like chunks of meat, like grass lamps, like pits of fire, like venomous snakes, like dreams, like ornamental decorations, like fruits. Having understood desires in this way, do not be attached in any way. Always listen to the sacred Dharma, contemplate and meditate. Initially, it is peaceful and vast; having seen it, meditate with single-pointed concentration. Abandon afflictions and negative karma, and also rejoice in abandoning. Also examine the signs, and practice the application. Separate from desire for desire, separate from desire for form. Manifestly realize the truth, and completely separate from desire. In this life, attain Nirvana, and likewise, exhaust the aggregates. Study.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །བསླབ་དང་བསླབ་རྣམས་བསླབ་བགྱི་བ། །གང་ལགས་ཞུ་ན་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་མཐར་བྱོན་པ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟོད་པ་སྔར་བྱས་ནས། བསླབ་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མང་པོས་སྐྲག་པ་དང༌། །ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་དགོངས་ནས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། གྲོགས་པོ་མདོར་ན་བསླབ་པ་གསུམ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་སེམས། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལ། །བསླབ་པ་གང་ཡིན་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་མདོར་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་དགོངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་གང་གིས་བསླབ་པ་དེ་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་བཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བཞི་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པ་སྟོན་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
对于那些已经到达彼岸的人，驱散一切疑惑者，对于那些应该学习和需要学习的人，如果有什么问题，请告诉我。这段偈颂表达了梵天向世尊请教，询问他是否已达到所有修习的顶峰，是否已从自身圆满的无上利益出发，并通过断除一切众生的疑惑来成就他人的无上利益。首先赞颂之后，他问道：什么是应该修习的，有多少种，以及应该如何修习？然后，世尊考虑到那些因事务繁多而感到恐惧和懒惰的人，为了激发他们的兴趣，概括了所有的修习，说道：朋友们，简而言之，有三种修习：增上戒学，增上心学，增上慧学。你们要听取这些修习是什么。这样，简要地指出了三种修习。其中，从戒律、禅定和智慧的角度来看，为了展示对于心散乱者，不散乱的修习，所以有增上戒学；为了展示对于心专注者，专注的修习，所以有增上心学；即使已经专注，对于心尚未解脱者，为了展示解脱的修习，所以有增上慧学。由于瑜伽士们的所有行为都将圆满完成，因此，世尊以将所有修习都包含在这三种修习之中的意图，进行了教导。应该修习这些，即通过何种修习才能使这些修习圆满。其中，具有六支，安住于四处安乐，四处的四种形态，恒常是清净的智慧。这段偈颂依次展示了对这三种修习的修习方法。具有六支，是指以增上戒学的修习为重点，六支是：安住于具足戒律，以别解脱戒律约束，具足仪轨，具足行境，即使对于极微小的过失也视为可怖，以及如实地

【英语翻译】
For those who have gone to the other shore, the one who dispels all doubts, for those who should learn and need to learn, if there is anything to ask, please tell me. This verse expresses Brahma's request to the Bhagavan, asking if he has reached the pinnacle of all practices, if he has proceeded from the unsurpassed benefit of his own perfection, and by cutting off the doubts of all sentient beings, accomplished the unsurpassed benefit of others. After praising him first, he asked: What are the practices that should be practiced, how many are there, and how should they be practiced? Then, the Bhagavan, considering those who are afraid and lazy due to the multitude of affairs, in order to arouse their interest, summarized all the practices, saying: Friends, in short, there are three practices: higher discipline, higher mind, higher wisdom. You should listen to what these practices are. Thus, he briefly pointed out the three practices. Among them, from the perspective of discipline, meditation, and wisdom, in order to show the practice of non-distraction for those whose minds are distracted, there is higher discipline; in order to show the practice of concentration for those whose minds are concentrated, there is higher mind; even if one is already concentrated, in order to show the practice of liberation for those whose minds are not yet liberated, there is higher wisdom. Because all the actions of the yogis will be perfectly accomplished, the Bhagavan taught with the intention of including all practices within these three practices. One should practice these, that is, through what practice can these practices be perfected. Among them, having six branches, abiding in the bliss of the four abodes, the four aspects of the four abodes, are always pure wisdom. This verse sequentially shows the methods of practicing these three practices. Having six branches, refers to focusing on the practice of higher discipline, the six branches are: abiding in possessing discipline, being restrained by the vows of individual liberation, possessing rituals, possessing conduct, regarding even the slightest faults as fearful, and truly

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་བླངས་ནས་སློབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་
གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྨད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་བཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་བཞི་བཞིས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བ། རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། །ཞི་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལྷ་དང་སྡིག་པའི་ལྷ། །ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་འབྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པ་དང་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་གཉིས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ན་ནི་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་དག་ཅིང་བསམ་གཏན་དགའ། །བདེན་པ་ལ་ཡང་ཁས་པར་བྱ། །བདེན་པ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྤང་བར་བྱ་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱ། །ཞེས

【汉语翻译】
受持而修学，这六支分就显示了四种清净的戒律。其中，就安住于具戒而言，以“以别解脱戒律来防护”一句，显示了决定出离的戒律清净，决定出离是就解脱而言的。以“具有仪轨和行境”这两句，显示了不毁损的戒律清净。以“对于微小的罪过也视为畏惧”一句，显示了不破损的戒律清净。以“如理受持学处而修学”一句，显示了不颠倒的戒律清净。这样，依靠具有六种支分的增上戒学之修持。“安住四处具安乐”，这句显示了增上心学的修持，心的四种安住是四禅，而且因为是今生安乐的缘故，所以称为安乐。“四者之相亦为四，恒时智慧皆清净”，这是就增上慧学的修持而言说的，从苦、集、灭、道这四谛中，每一谛都有无常等四种清净的识相，因此增上慧学得以彻底区分。

第二十品。

“根本极为稳固，喜乐寂静之心，应具圣天与罪天，应合应离。”这句偈颂显示了三种学次第生起。第一种学，增上戒学是根本，因为后两种学是从它的因产生的。之后，具戒无悔等次第，对心住于等持生起欢喜是第二种。然后，因为心住于等持而如实见，所以具有圣见，远离罪见则是第三种。最初清净且喜禅定，亦应信受真谛，真谛即应生起，应断应增。

【英语翻译】
Having taken and studied, these six branches show the four kinds of pure morality. Among them, in terms of abiding in morality, the phrase "bound by the vows of individual liberation" shows the pure morality of definite departure, and definite departure is in terms of liberation. The two phrases "having rituals and practices" show the pure morality of non-degradation. The phrase "seeing even the slightest faults as fearful" shows the pure morality of non-violation. The phrase "taking up the foundations of learning and studying correctly" shows the pure morality of non-inversion. Thus, relying on the practice of higher morality with six branches, "abiding in four places with happiness" shows the practice of higher mind, and the four abidings of mind are the four dhyanas, and because it is abiding in happiness in this life, it is called happiness. "The aspects of the four are also four, and wisdom is always pure," this is said in terms of the practice of higher wisdom, from the four truths of suffering, origin, cessation, and path, each truth has four pure aspects of impermanence, etc., thus the higher wisdom is completely distinguished.

Chapter Twenty.

"The root is very stable, delight in the peaceful mind, one should have noble gods and sinful gods, one should unite and separate." This verse shows the arising of the three trainings in order. The first training, higher morality, is the root, because the latter two arise from its cause. After that, in the order of having morality and no regret, the joy of abiding in equanimity is the second. Then, because the mind abides in equanimity and sees as it is, one has noble views and is separated from sinful views, which is the third. Initially pure and delighting in meditation, one should also believe in the truth, the truth should be generated, should be abandoned and increased.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཁྱད་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོའི་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་འོ།། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་འོ། །བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་འགོག་པས་འཕེལ་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་པར་བྱ་བ་ལས་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་འགྲོ་བ་བཞི་གང་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བདེ་འགྲོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་གཉིས་སྤངས་ལ།
ཕྱི་མའི་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །གཅིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །སོ་སོ་དང་ནི་འདྲེན་མར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། །བར་མས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོ

【汉语翻译】
此偈颂显示了这三种学说的清净差别，次第井然。其中“首先清净”是指首先显示清净的差别。“禅定喜悦”是指第二种。“精通真理”是指第三种。“精通真理”一词，还要生起，是为了生起道谛的缘故。应当断除，是为了断除苦谛和集谛二者的缘故。应当增进，是指灭谛要一次又一次地断除微小、中等和巨大的烦恼，通过断灭而增进。三种学说的基础上，有四种去处。断除两种去处，两种去处应当成就。此偈颂是将戒律、心和智慧这三种学处之所的学说，从成就和退失中，各自相应地结合起来，从而产生的四种去处是什么呢？欲界的天和人的去处，属于善趣，是殊胜戒律圆满的果报；在欲界本身，属于不同于此的去处，是殊胜戒律学说退失的果报，即恶趣；属于色界和无色界天的去处，是殊胜心的果报，即更高的去处；不属于三界，是殊胜智慧的果报，即涅槃的去处。在这些去处中，首先的善趣和恶趣二者应当断除。
后面的更高去处和涅槃去处，应当通过世间和出世间的两种道来成就。二者安住于二者附近，一者趋向涅槃。次第成为因，各自与引导者一起修习。此偈颂说明了，如何从殊胜戒律和殊胜心两种学说中，首先的戒律次第安住于殊胜心和殊胜智慧两种学说的因的实体附近，中间的心安住于殊胜智慧和禅定的集合

【英语翻译】
This verse shows the pure distinctions of these three trainings in an orderly manner. Among them, "first pure" means first showing the distinction of purity. "Meditative joy" refers to the second. "Skilled in truth" refers to the third. The term "skilled in truth" should also be generated, for the sake of generating the truth of the path. What should be abandoned is for the sake of abandoning the two truths of suffering and origin. What should be increased means that the truth of cessation should repeatedly abandon small, medium, and large afflictions, and increase through cessation. On the basis of the three trainings, there are four destinations. Abandoning two destinations, two destinations should be accomplished. This verse combines the teachings of the places of the three trainings, namely discipline, mind, and wisdom, from accomplishment and decline, each accordingly, and what are the four destinations that result from this? The destination of gods and humans in the desire realm, belonging to the good realms, is the fruit of perfect superior discipline; in the desire realm itself, belonging to a destination different from this, is the fruit of the decline of the superior discipline teaching, namely the evil realms; belonging to the destination of gods in the form and formless realms, is the fruit of the superior mind, namely the higher destinations; not belonging to the three realms, is the fruit of superior wisdom, namely the destination of nirvana. Among these destinations, the first two, the good realms and the evil realms, should be abandoned.
The latter higher destinations and the destination of nirvana should be accomplished through the two paths of the mundane and the supramundane. The two abide near the two, one goes to nirvana. In order they become causes, each with the guide, cultivate. This verse explains how, from the two teachings of superior discipline and superior mind, the first discipline abides in order near the entity of the cause of the two teachings of superior mind and superior wisdom, and the middle mind abides in the collection of superior wisdom and meditation.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཏོགས་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གཉིས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། མཆོག་གཅིག་པུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་དང་འདྲེན་མར་མཐུན་མཐུན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་ཐོག་མར་འགྱོད་མེད་ལ། །ཕྱི་ནས་བདེ་དང་ལྡན་འགྱུར་བ། །མཁས་པ་གང་ལ་སློབ་པ་དེ། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་དགེ་བ་འབྱུང་ལྡན་པ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་པ། །མཁས་པ་གང་ལ་སློབ་པ་དེ། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་བར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལ། །སྤྲོས་པ་ཡང་ནི་འགག་འགྱུར་བ། །མཁས་པས་གང་ལ་སློབ་པ་དེ། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཐོག་མ་བསྟན་པ་དེ། །མ་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་གཅིག་པུས་འགྲོ་བར་
འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་ན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བར་མ་བསྟན་པ་དེ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་བར་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཆོག་མེད་ཅིང་དང་པོ་མེད་པར་འབའ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དེ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་འད

【汉语翻译】
除了最初的，其余的增上戒学，是接近于因的实事；唯一殊胜的涅槃，是接近于因的实事；各自和引导者共同修习，这要阐明。谁最初没有后悔，后来变得快乐，智者向谁学习，那是所有学处之初。这句偈颂阐明了，增上戒学的学处，如何按照没有后悔等等的顺序，是接近于后者的因的实事。谁具有善妙，能清净智慧，智者向谁学习，那是所有学处之中。这是说，增上心学的学处，从修习中产生的善根，特别是殊胜的产生等等的顺序，是殊胜学处之因。谁的心是解脱，戏论也将会止息，智者向谁学习，那是所有学处之主。这是说，增上慧学的学处，因为是涅槃之因，所以是主要的。所说道路之初，是不清净转生的道路，同样是趣向善趣，那是独自趣入。
想要说的是，如果增上戒学的学处衰败，就会变成恶趣之因，如果正确修习，就会变成善趣之因，没有后两种学处，也能独自成办。所说道路之中，是趋向清净的道路，不是一切都永远趋向，那不是独自想要的。想要说的是，如何中间的道路，因为远离欲界的贪欲而清净，所以是趋向清净，没有远离上界的贪欲，并且欲界贪欲的习气也不是永远没有，所以不是一切都永远趋向清净，如何没有殊胜并且没有最初，就不能独自成就。所说道路之主，是趋向清净的道路，一切都永远趋向，那也不是独自想要的。这是说，三界之

【英语翻译】
Besides the initial one, the remaining higher trainings in discipline are close to the reality of the cause; the uniquely supreme Nirvana is close to the reality of the cause; individually and with guides, practicing together, this is to be explained. Whoever initially has no regrets, and later becomes happy, the wise person who learns from whom, that is the beginning of all trainings. This verse explains how the training of higher discipline, according to the sequence of having no regrets, etc., is close to the reality of the cause of the latter. Whoever has virtue and is endowed, and purifies wisdom, the wise person who learns from whom, that is the middle of all trainings. This means that the training of higher mind, the root of virtue arising from meditation, especially the sequence of the arising of excellence, etc., is the cause of the supreme training. Whose mind is liberation, and whose proliferation will also cease, the wise person who learns from whom, that is the chief of all trainings. This means that the training of higher wisdom is the chief because it is the cause of Nirvana. The teaching of the beginning of the path is the path of becoming impure, similarly, it is going to the happy realms, that is to go alone.
What is meant is that if the training of higher discipline declines, it will become the cause of bad destinies, and if it is practiced correctly, it will become the cause of happy destinies, and without the latter two trainings, one can accomplish it alone. The teaching of the middle of the path is the path of going purely, not all go forever, that is not what one wants alone. What is meant is how the middle path, because it is separated from the desire of the desire realm, is pure, so it is going purely, not separated from the desire of the upper realms, and the latent tendencies of the desire of the desire realm are not forever absent, so not all go purely forever, and how without the supreme and without the first, it cannot be accomplished alone. The teaching of the chief of the path is the path of going purely, all go forever, that is also not what one wants alone. This means that the three realms of

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་གཏན་གྱི་ཕྱིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཆོག་དེ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་མེད་པར་ཡང༌། གཅིག་པུས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དང་མི་སློབ་གང་ཡིན་དེ། གཉི་ག་མཁས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློབ་ཀྱི། ལོག་པར་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར། མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དང་མི་སློབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལོག་པར་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བསླབ་པ་བླང་བ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས། ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་
གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དམིགས་བཅས་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཕྲ་བ་དང་རགས་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པ་འདིས་ནི། མཆོག་གཉིས་དང༌། དང་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་བླང་དང་རབ་དབེན་དང༌། །སྒྲ་དང་བསྟོད་པས་ཡང་དག་བསྒྲུབས། །ཤེས་བྱ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། །དང་པོ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པ་གཅིག་ནི་གཅིག་པུས་འབྱུང༌། །ཕྱི་མ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། །གཅིག་ནི་ཟླ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་མཁས་པས་འདའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི། དང་པོ་གཅིག་ནི་གཅིག་པུས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །བར་མ་ལ་ནི་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མཆོག་ལ་ནི་དེ་གཉི་ག་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་དང༌། །དམ་བཅས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དང༌། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་མ་སྨད་དང༌། །གནས་ལྔ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བ

【汉语翻译】
远离贪欲和嗔恨，习气也彻底断除，如何殊胜者皆能彻底证得，若无前二者，仅凭一者亦不能成办，此乃其义。无论是学还是非学之人，二者皆被认为是智者。这半偈说明，对于这三学，学者应如实学习，不应颠倒学习，这是智者的特征。无论是学还是非学之人，都被认为是二者兼具。后半偈说明，颠倒学习和不学习是愚者的特征。舍弃一切执着，远离恶趣，以及为了现证所知，三种学修因此而生。此句说明，舍弃对家庭、妻子等一切的执着，以及舍弃与禅定相违的恶趣，通过现证四谛的自性，从而依次成就三学。具有所缘和无所缘，具有微细和粗大。这半偈说明，殊胜二者，最初依次是具有所缘和无所缘，以及通过微细和粗大来区分。以正确的受持和极度的寂静，以及声音和赞颂来正确地成就。后半偈说明，最初、中间和殊胜者，依次是通过立誓来显现成就，通过身心寂静来显现成就，以及通过他人的声音和内在的如理作意来显现成就。一学唯由一者而生，后者与伴侣相随，一者与伴侣和三者相随，智者能超越这些。此句说明，最初一者唯由一者而生。中间者则不可或缺。殊胜者则二者皆不可或缺。从这些中正确超越者，应知是不再学习的阿罗汉。从学修中戒律不退失，又具足誓言，仪轨良好不轻蔑，五处亦完全舍弃。

【英语翻译】
Free from attachment and aversion, and habitual tendencies are also completely eliminated. How the supreme ones can all be completely attained, and without the former two, it cannot be accomplished by one alone, this is what it shows. Whether one is learning or not learning, both are considered wise. This half-verse shows that for these three trainings, the learners should learn correctly and not learn perversely, which is the characteristic of the wise. Whether one is learning or not learning, it is considered that both are possessed. The latter half-verse shows that perverse learning and not learning are the characteristics of the foolish. Abandoning all clinging, being free from evil destinies, and likewise, for the sake of directly realizing what is to be known, the three trainings arise accordingly. This verse shows that abandoning all clinging to family, wife, etc., and abandoning the evil destinies that are contrary to samadhi, through directly realizing the nature of the four truths, the three trainings will be accomplished in order. Having an object of focus and having no object of focus, possessing subtle and coarse. This half-verse shows that the two supreme ones, the first in order, are having an object of focus and having no object of focus, and distinguishing through subtle and coarse. With correct upholding and extreme solitude, and with sound and praise, one correctly accomplishes. The latter half-verse shows that the first, the middle, and the supreme ones, in order, are manifested by making vows, manifested by the solitude of body and mind, and manifested by the sound of others and the inner proper attention. One training arises from one alone, the latter is accompanied by a partner, one is accompanied by a partner and three, the wise can transcend these. This verse shows that the first one arises from one alone. For the middle one, it is indispensable. For the supreme one, both are indispensable. From these, the one who correctly transcends should be known as the Arhat who no longer learns. From the training, the precepts do not degenerate, and one is also endowed with vows, the rituals are good and not despised, and the five places are also completely abandoned.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
སླབས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དམ་བཅས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་མ་སྨད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པ་སྟོན་ཏོ། །གནས་ལྔ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཉམས་པ་སྟོན་ཏོ། གནས་ལྔ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཤ་འཚོང་གི་གནས་དང༌། ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་
དང༌། སྨད་འཚོང་གི་གནས་དང༌། གདོལ་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤ་འཚོང་གི་གནས་ནི་གསོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེར་འབོད་ཅིང་ཤན་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པའི་ལས་ལུག་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འགྱོད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཉེས་པ་མི་བྱེད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྙིང་ནས་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞིག་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གནས་པར་བྱ། །འདུལ་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། རྩ་བ་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དམ་བཅས་ཐོག་མར་དག་པར་བྱ། །འཚོ་བ་ཡང་ནི་དག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏེ། ཆོ་ག་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པས་ག་དོད་སྤྱད་པས་ན། དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང༌། ལུས་ངལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་ཆགས་མི་བྱ། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ

【汉语翻译】
“从学处不毁坏戒律”等，是指安住于具有戒律。 “又具有誓言”等，是指为别解脱律仪所禁锢。“仪轨美好不轻蔑”等，是指仪轨不毁坏。“五处也都完全断除”等，是指行境不毁坏。五处是指，不是比丘的行境。国王的宫殿，卖肉的处所，卖酒的家，卖淫的处所，以及旃陀罗的处所。其中卖肉的处所，应当看作是杀戮的处所。因为在那里呼唤并且宰杀等等，是极其可憎的罪恶行为，宰杀绵羊等等。“布施而无有后悔，后悔而无有罪过”，是指视微小的过失也感到畏惧。其中如何布施而无有后悔，如何后悔而无有罪过呢？“应当依赖于学处，对此从内心精进”，是指完全受持学处的基础而学习。“向后也不应舍弃，为了生命也不应毁坏，恒常精进安住，应当进入调伏”，这句偈颂以四根本次第，显示戒律恒常，戒律稳固，使之不间断，恒常安住。“誓言首先清净，活命也清净”，这半句偈颂显示仪轨和活命完全清净，仪轨是以前发誓，因为使用了语助词“嘎”，所以称为发誓。“两个边都舍弃后，愿望也完全舍弃”，是指舍弃与贪欲福德相应的边，以及与身体疲劳相应的两个边，并且完全舍弃对天界等等的愿望，仅仅显示戒律完全清净。“对于制造障碍的诸法，无论如何也不应贪执，对于使心迷惑的法，产生也不应接受”，这句偈颂是指不守护根门等等学

【英语翻译】
"Not damaging the discipline from the training" and so on, refers to abiding in having discipline. "Also possessing vows" and so on, refers to being restrained by the Pratimoksha vows. "Good rituals not despised" and so on, refers to rituals not being damaged. "Also completely abandoning the five places" and so on, refers to the sphere of activity not being damaged. The five places are: places that are not the sphere of activity for monks. The king's palace, the place of a butcher, the house of a wine seller, the place of a prostitute, and the place of a Chandalas. Among these, the place of a butcher should be regarded as a place of killing. Because there, calling out and slaughtering etc., are extremely hateful sinful actions, killing sheep etc. "Giving without regret, regretting without fault," refers to seeing even the smallest faults as fearful. Among these, how is it that giving is without regret, and how is it that regretting does not create fault? "One should rely on the training, and diligently apply oneself to it from the heart," refers to taking up the basis of the training completely and learning. "One should not abandon it backwards, and one should not destroy it even for the sake of life, one should always diligently abide, and one should enter into taming," this verse, with the four roots in order, shows that discipline is constant, discipline is stable, making it uninterrupted, and constantly abiding. "The vow should be pure first, and livelihood should also be pure," this half verse shows that rituals and livelihood are completely pure, rituals are what was vowed before, because the particle "ga" is used, it is called vowing. "Having abandoned the two extremes, one should also completely abandon wishes," refers to abandoning the extreme that is associated with the merit of desire, and the two extremes that are associated with making the body weary, and completely abandoning wishes for heavens etc., only showing that discipline is completely pure. "For all the things that cause obstacles, one should not be attached in any way, and for the things that make the mind confused, one should not accept them when they arise," this verse refers to not guarding the sense doors etc.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་པར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་
བ་ཡིད་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །ཧ་ཅང་མི་ཞུམ་ཐལ་ཆེས་མིན། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག །དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་སྤྱོད་དག་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆུད་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བརྟུན་པ་བརྟན་པོར་བྱ། །ལེགས་པར་གནས་པས་བག་ཡོད་པ། །ཡན་ལག་ལྔ་པས་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་མི་བཟློགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བག་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས། བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། སྔ་ནས་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པར་སྤྱད་པའོ། །དགེ་བ་སྤྱོམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་བ་ཤགས་པར་བྱ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ངན་པའམ། །བཟང་པོའང་རུང་སྟེ་ཆོག་ཤེས་བྱ། །ཉུང་དུས་ཀྱང་ནི་གནས་པར་བྱ། །ངན་པས་ཀྱང་ནི་གནས་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཞི་དོན་དུ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བླང༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། །བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལེན་པ་ལ་ཡང་རན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས། །བཅོས་པར་ནམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལན་པ་ལ་ཚོད་ཤེས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་ལེན་པ་ལས་བསླབ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །བདག་
གི་ཡོན་ཏན་བདེན་པ་ཡང༌། །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བརྗོད་མི་གཞུག །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །འདོད་པའི་མཚན་མ་བསྟན་མི་བྱ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ནན་གྱིས་སུ། །སློང་མོས་གདབ་པར་མི་བྱའོ། 

【汉语翻译】
对于那些断除完全清净之品德者，视其为非功德而不执着，以及不接受生起贪图不善、害心的分别念等扰乱心意者，从而宣说戒律之完全清净。不要过于沮丧也不要过分放纵，时时保持正念。通过正行和近取，行持清净梵行。这表明，完全断除追悔和非处追悔，以及断除遗忘，在究竟之时和修行之时，宣说清净行持梵行。也应发起精进，恒常勤勉并坚定。以善安住而具正念，以五支而坚定。这表明，依靠盔甲和修行不可逆转的精进，以及依靠五种正念，仅仅宣说戒律完全清净的差别。其中，五种正念的支分是：已逝去的、未到来的、现在发生的、先前应做的、以及如法行持的。不应炫耀善行，罪恶则应忏悔。对于法衣等，无论是好是坏，都应知足。即使在困顿时也能安住，即使在恶劣情况下也能安住。通过断除烦恼，为了寂静之义，如实获取修习的功德。这两句偈颂表明，贪图知识利益是贪欲极大和不知足的根源。完全断除贪欲极大和不知足这两种障碍戒律完全清净的因素，从而宣说戒律完全清净。应具足清净的行仪，接受时也要适度。为了这个目的，不应为了伪装而修饰行仪。从接受方面来说，通过知足，为了以多少而安住于梵行，从接受维持生命的资具中，仅仅宣说戒律完全清净。自己的功德，真实的也不应说，也不应让人说。或者，不应展示那些功德和欲望的相状。也不应强行向他人劝请乞讨。

【英语翻译】
Seeing those who cut off the completely pure qualities as non-virtues and not being attached, and not accepting the arising of thoughts of desiring non-virtue, harmful thoughts, etc., which disturb the mind, thus teaching the complete purity of discipline. Do not be too discouraged nor too indulgent, always maintain mindfulness. Through the main practice and the near attainment, practice pure conduct. This shows that by completely abandoning regret and regret in the wrong place, and by abandoning forgetfulness, at the time of completion and at the time of practice, it teaches the pure practice of conduct. Exertion should also be initiated, always be diligent and steadfast. By dwelling well, be mindful, and be steadfast with the five limbs. This shows that by relying on armor and the irreversible exertion of practice, and by relying on the five kinds of mindfulness, it only teaches the difference of the complete purity of discipline. Among them, the five limbs of mindfulness are: the past, the future, the present, what should be done beforehand, and practicing in accordance. One should not boast of good deeds, but sins should be confessed. For Dharma robes, etc., whether good or bad, one should be content. Even in times of hardship, one should abide, even in bad circumstances, one should abide. By abandoning afflictions, for the sake of peace, one should truly obtain the qualities of practice. These two verses show that desiring the benefit of knowledge is the root of great greed and dissatisfaction. By completely abandoning these two factors that hinder the complete purity of discipline, which are great greed and dissatisfaction, it teaches the complete purity of discipline. One should be endowed with pure conduct, and also be moderate in receiving. For this purpose, one should not adorn conduct for the sake of pretense. In terms of receiving, through contentment, in order to abide in conduct with how much, from receiving the necessities to sustain life, it only teaches the complete purity of discipline. One's own qualities, even if true, should not be spoken, nor should one cause others to speak. Or, one should not show those qualities and the signs of desire. Nor should one forcefully urge others to beg.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
།ཆོས་བཞིན་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ལ། །འདི་ལ་རྙེད་པ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཆགས་མི་བྱ། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་བའི་ལྟ་བ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གསང་བའི་ཚིག །དོན་མེད་མཆོག་ཏུ་གཟུང་མི་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱང༌། །དགོས་མེད་ལྷག་པར་བཅང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས། ཐར་པའི་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལྟ་བ་ངན་བའི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལྟུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ལྷག་པར་འཆང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་བསྟེན་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པའི། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་རྒྱུ་སྤང་བ་དང༌། བསྟེན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །མྱ་ངན་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་པ། །མཛའ་སྡེ་དག་ཀྱང་ཡོང་མི་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བ་མྱ་ངན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱས་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། །
ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་འདྲེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །དད་པས་བྱིན་པས་སྤྱད་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི། དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་ས

【汉语翻译】
以“如法获得的利养，不应轻蔑此利养”这两句偈颂，完全舍弃了积攒、劝诱、以所得衡量、想以利养获取利养，从而显示了戒律清净的差别。以“对于利养和恭敬，无论如何都不应执着，对于增益诽谤的见解，不应执着”说明了不执着于利养和恭敬，以及不执着于五种恶见，从而显示了清净的差别。以“世间外道的隐秘之语，无意义的不应视为殊胜，钵盂和法衣，也不应不必要地多持”说明了，为了从五取蕴中解脱，不应将外道典籍的恶见之源，即世间外道所造的典籍视为殊胜，以及完全舍弃了执着于利养和恭敬之因的钵盂和法衣，从而以因清净显示了戒律清净。以“会增长烦恼的，不应亲近在家人，应亲近能清净智慧的，圣者们”说明了舍弃不顺品的因，以及亲近对治品的因，从而显示了清净。以“也不应有使人忧愁散乱的，友伴眷属，对于生起痛苦的烦恼，也不应接受”说明了，如同与在家人交往会使人忧愁和散乱，从而使烦恼增长，是痛苦之因；如同与圣者交往，不接受生起痛苦的烦恼，从而成为对治品的因，这显示了这一点。以“无论如何也不应因行为不检点，而享用信施，无论如何也不应舍弃殊胜的佛法”说明了，不执着于利养和恭敬，以及不执着于恶见，就是不浪费信施，不舍弃殊胜的佛法，因此，来世也会更加执着于欲望，以及恶见的

【英语翻译】
With the two verses, "One should not despise gains obtained according to the Dharma; one should not despise these gains," it shows the distinction of pure discipline by completely abandoning accumulation, persuasion, measuring by gain, and the desire to obtain gain through gain. With "One should not be attached to gain and respect in any way; one should not be attached to views of exaggeration and slander," it shows the distinction of purity by not being attached to gain and respect, and by not being attached to the five kinds of evil views. With "The secret words of worldly heretics, meaningless ones, should not be regarded as supreme; the begging bowl and Dharma robes, too, should not be carried excessively without need," it explains that in order to be liberated from the five aggregates of appropriation, one should not regard the source of evil views in external scriptures, those made by worldly heretics, as supreme, and by completely abandoning the begging bowl and Dharma robes, which are the cause of attachment to gain and respect, one shows pure discipline through pure cause. With "One should not associate with householders who increase afflictions; one should associate with noble ones who purify wisdom," it shows purity by abandoning the cause of unfavorable factors and by associating with the cause of antidotal factors. With "One should not have friends and companions who cause sorrow and distraction; one should not accept the arising of afflictions that cause suffering," it explains that just as associating with householders causes sorrow and distraction, thereby increasing afflictions and being the cause of suffering; just as associating with noble ones does not accept the arising of afflictions that cause suffering, thereby becoming the cause of antidotal factors, this shows that. With "One should not enjoy offerings given in faith in any way due to impaired conduct; one should not abandon the excellent Dharma in any way," it explains that not being attached to gain and respect, and not being attached to evil views, is not wasting offerings given in faith, and not abandoning the excellent Dharma, therefore, in the future, one will be even more attached to desire, and to evil views.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པས་རྣམ་པར་དག་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དག་གི་འཁྲུལ་སྐྱོན་ལ། །མི་བསམ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་ནི། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་འདོར་བས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྒྲོགས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས། །རང་གིས་བྱ་ཞིང་གྲིམས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་དང་ནི་བསྟན་པ་ལ། །དད་ལྡན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མཐོང་བས་སྐུར་པ་ཡང་མི་གདབ། །ཅེས་བྱ་བས་ནི། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ལྟ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྔོན་གྱི་ལུང་རྙིང་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བས་མཐའ་ཡི་ནི་མལ་སྟན་དུ། །རྣམ་པར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །དགེ་
བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་བ་བརྟེན་པོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་མལ་སྟན་བསྟེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་པོའི་ཆོས་སྒོམ་པ་དང༌། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདུན་པ་མེད་ཅིང་འདུན་བསྐྱེད། །སྡང་བ་མེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པ། །གཉིད་མི་ལོག་ཅིང་དུས་སུ་ཉལ། །ཞི་བར་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །འགྱོད་པ་མེད་ལ་འགྱོད་དང་བཅས། །སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་དུས་ཀུན་ལྡན། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། ར

【汉语翻译】
生起之因完全断除，能显示清净之差别。不思彼等之错处，应当变得安乐，对于自己的错误罪过，知晓之后应当宣告。如是说者，断除见他人过失后之思念，以及不舍弃自己善良方面，因生起心之安乐之故，完全知晓自己的罪过而宣告，因无我慢之故，能显示戒律完全清净。同样，对于发生的罪过，应当如法精进，同样，对于应做之事，自己应当做且严谨。如是说者，遣除罪过，以及对于他人之服侍，以及想要自己来做应作之承侍供养，也完全断除，也能显示清净。对于诸佛与声闻之，威力力量与教法，具有信心无罪过，见到也不诋毁。如是说者，因具有信心，以及视诋毁为罪过，故能显示清净。非是分别念之行境，对于甚深之法，完全舍弃以前的旧传承，不应执持自见为最胜。如是说者，也因完全舍弃安住于执持自见为最胜，故能显示清净之差别。在边地之床垫上，应当住在完全寂静处，应当修习善法，应当依止稳固之精进。如是说者，身与心完全寂静，以及依止与禅定相应之床垫，以及舍弃对于不善之分别念，且唯一专注修习白法，以及不被沉没与掉举等近烦恼所胜伏，因圆满了加行之故，能显示增上心学之方便差别。无有贪欲且生起希求，无有嗔恨且不责难，不睡眠且按时睡，也不住在寂静中，无有后悔且具后悔，无有怀疑且生起欲求，于一切行相与一切时分，是与正确之加行相应者。如是说之二偈颂者，对于贪欲生起希求，以及害心，以及

【英语翻译】
The complete abandonment of the cause of arising demonstrates the distinction of purity. Do not think about the faults of others, strive to become happy. One's own faults and transgressions, having known them, should be declared. By saying this, abandoning thoughts upon seeing the faults of others, and not abandoning one's own virtuous aspects, because of the arising of happiness in the mind, completely knowing and declaring one's own transgressions, because of the absence of pride, it demonstrates the complete purity of discipline. Similarly, for transgressions that have occurred, one should diligently act according to the Dharma. Similarly, for things to be done, one should do them oneself and be meticulous. By saying this, removing transgressions, and also completely abandoning the desire to do services for others, and the desire to personally perform acts of service and offerings, it also demonstrates purity. Towards the Buddhas and the Hearers, their power, strength, and teachings, having faith and being without fault, even upon seeing, one does not slander. By saying this, because of having faith, and viewing slander as a fault, it demonstrates purity. That which is not the object of conceptual thought, for the very profound Dharmas, completely abandoning the old lineages of the past, one should not hold one's own view as supreme. By saying this, also because of completely abandoning dwelling in holding one's own view as supreme, it demonstrates the distinction of purity. On a bed in a remote place, one should dwell in complete solitude, one should meditate on virtuous Dharmas, one should rely on steadfast diligence. By saying this, body and mind being completely solitary, and relying on a bed that is conducive to Samadhi, and abandoning thoughts about the non-virtuous, and solely focusing on meditating on white Dharmas, and not being overcome by sinking and excitement and other near afflictions, because of the completion of the application, it demonstrates the distinction of the means of training in higher mind. Without desire and generating aspiration, without hatred and not blaming, not sleeping and sleeping on time, and also not dwelling in peace, without regret and with regret, without doubt and generating desire, in all aspects and at all times, one is endowed with correct application. These two verses that say, generating aspiration for desire, and harmful thoughts, and

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཉམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུས་དུས་སུ་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན་བྱིང་བར་གྱུར་ཏམ། བྱིང་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་ན། དད་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས། དེ་མི་བྱེད་པས་འགྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པས་སད་བྱེད་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་སྦྱོར། །མཚན་མར་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེག་བར་བྱེད། །འཇུམས་པ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆགས། རྟོག་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དེ། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཇུག་ཏུ་
ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་སད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་གཞི་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟེག་པ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་སྒོ་དུ་མར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇུམས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་བའི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་བ་རྣམས་ནི་མི་ངོམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་མང་པོ་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་འོས། །མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འདོད་རྣམས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །བག་མེད་གྱི་ནི་ས་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་དང༌

【汉语翻译】
由于完全舍弃了傲慢、后悔和怀疑的障碍，对于善法生起希求，对欲望感到厌恶，在行持善法方面，由于容易体验安乐的因缘而按时睡眠，当使心平静时，如果变得迟钝，或者担心变得迟钝，由于忆念应信仰的相，心不能安住，在行走时，在罪过尚未发生之前，不做那些事，所以没有后悔，越来越殊胜，恭敬，恒常行持，以正确结合的增上心，如实地开示了这些学处。以进入而使之苏醒，此外也同样完全结合，执持相和贪执，此外也同样使之增长，交合以及极度贪执，分别念是指行为，那产生欲望的贪欲，智者应当完全舍弃。这指的是生起性欲贪欲的八种分别念，从最初开始，直到最后，次第生起，如实开示了完全舍弃的清净差别。其中，进入的分别念，对于应当贪执的对境，以非理作意，与具有的心进入有关。使之苏醒，是指对于那个对境，与具有的贪欲缠缚苏醒有关。完全结合是指寻求那个对境。执持相是指从那个对境中执持各种丑陋的相。贪执是指对于已经获得的对境，具有特别强烈的贪执。增长是指想要以各种方式享用那个对境，进入各种门径。交合是指男女二根交合之时。极度贪执是指精液流出之时。欲望不能使人满足，同样是许多人共同拥有的，成为非法之因，同样使贪欲增长，是圣者们所应远离的，迅速坏灭，欲望依赖于因缘，也是放逸之地。这八种行相，根据情况，在今生和来世

【英语翻译】
Having completely abandoned the obscurations of pride, regret, and doubt, one develops aspiration for virtuous Dharma, finds fault with desires, and engages in virtuous activities. Because of the cause of easily experiencing bliss, one relies on sleep at the appropriate time. When pacifying the mind, if it becomes dull, or if there is fear of becoming dull, the mind does not remain calm due to focusing on the characteristics of what should be believed. When walking, before faults occur, one does not do those things, so there is no regret. Progressively becoming more excellent, being respectful, and constantly engaging, one correctly demonstrates these trainings with the superior mind of correct application. By entering, it awakens; likewise, it completely combines. Grasping at signs and attachment; likewise, it causes increase. Copulation and extreme attachment. Discrimination is said to be action; that which generates desire and attachment, the wise should completely abandon. This refers to the eight types of discrimination that generate sexual desire, starting from the beginning and proceeding to the end, arising in sequence, and clearly showing the distinction of completely abandoning pure training. Among these, the discrimination of entering is related to the mind entering with improper attention to the object of attachment. Awakening refers to being associated with the awakening of attachment to that object. Completely combining refers to seeking that object. Grasping at signs refers to grasping various ugly signs from that object. Attachment refers to having particularly strong attachment to the object that has been obtained. Increasing refers to wanting to enjoy that object in various ways, entering through various doors. Copulation refers to the time when the two faculties of male and female meet. Extreme attachment refers to the time when semen is discharged. Desires do not satisfy, are shared by many, become the cause of non-Dharma, and likewise increase desire. They are what the noble ones should abandon, quickly perish, desires depend on conditions, and are also the place of carelessness. These eight aspects, according to circumstances, in this life and the next

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
། ཚེ་ཕྱི་མའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀེང་རུས་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཤ་ཡི་ཁ་མཚད་འདྲ། །རྩྭ་ཡི་སྒྲོན་མ་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་དོང་དང་འདྲ། གདུག་པའི་སྤྲུལ་དང་འདྲ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །བརྙན་པོའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤིང་ཐོག་འདྲ་བ་ཡིན། །འདོད་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ངོམས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དཔེར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་བསྟན་ན། དེ་དག་ལ་མཁས་པ་ག་ལ་ཞིག་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལ་ངོམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཀེང་རུས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཤའི་ཁམ་ཚད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི། །རྩྭའི་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་བོར་ན་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མེ་དོང་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐོམ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བརྙན་པོའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པའི་ས་ནི་ཤིང་ཁའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཐོག་མར་ཞི་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །མཐོང་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཉོན་མོངས་གནས་ངན་ལེན་སྤོངས་ལ། །སྤོང་བ་ལ་ཡང་དགའ་བར་གྱིས། །མཚན་མ་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཀུན་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
因此，通过揭示来世欲望的过患，展示了舍弃对欲望的渴望的方法。欲望就像骨架，同样像肉的诱饵，像草灯一样，同样像火坑，像恶毒的蛇一样，同样像梦境，像戏子的装饰一样，同样像树上的果实。认识到欲望是这样的，无论如何也不应该执着。这段话表明，欲望不会令人满足等八种过患，通过世间广为人知的比喻来揭示过患。如果像这样揭示众多的过患，那么智者怎么会对它们产生执着呢？

其中，不会令人满足是因为它像骨架。众多且共同拥有是因为它像肉的诱饵。成为非正法的根源是因为它像草灯，如果不舍弃，就会燃烧殆尽。增长贪欲就像火坑，与口渴相似。圣者们应该舍弃它，因为它像恶毒的蛇。迅速毁灭是因为它像梦境。依赖于因缘是因为它像戏子的装饰。是放逸之地是因为它像树上的果实。应当时常听闻圣法，思维并禅修，首先寂静且广大，见到时应一心一意地禅修。舍弃烦恼和恶趣，并且乐于舍弃。也应观察相，应修持瑜伽。应舍弃对欲望的贪着，以及对色界的贪着。应证悟真谛，应舍弃对一切的贪着。应在此生中获得寂灭，同样应灭尽蕴。这段话通过分别认识自性等七种作意，展示了以世间和出世间的清净道为果，具有有余涅槃和无余涅槃果的增上慧学。
其中，

【英语翻译】
Therefore, by revealing the faults of desires in future lives, the method of abandoning the desire for desires is shown. Desires are like skeletons, similarly like bait of flesh, like a grass lamp, similarly like a pit of fire, like a venomous snake, similarly like a dream, like the adornment of an actor, similarly like the fruit of a tree. Having recognized that desires are like this, one should not be attached to them in any way. This passage shows that the eight faults, such as desires not being satisfying, are shown as faults by examples that are known to all the world. If many faults are shown in just this way, then how could a wise person become attached to them?

Among them, not being satisfying is because it is like a skeleton. Being numerous and shared is because it is like bait of flesh. Becoming the cause of non-Dharma is because it is like a grass lamp; if it is not abandoned, it will be close to being burned. Increasing craving is like a pit of fire, similar to being thirsty. It should be abandoned by the noble ones because it is like a venomous snake. Quickly perishing is because it is like a dream. Depending on conditions is because it is like the adornment of an actor. Being a place of carelessness is because it is like the fruit of a tree. One should always listen to the holy Dharma, contemplate and meditate, first peaceful and vast, when seeing it, one should meditate with one-pointedness. Abandon afflictions and bad destinies, and also rejoice in abandoning. One should also examine the signs, and practice yoga. One should abandon attachment to desires, and also abandon attachment to the form realm. One should realize the truth, and abandon attachment to everything. One should attain Nirvana in this life, and likewise exhaust the aggregates. This passage, through the seven mental activities such as individually recognizing characteristics, shows the training in higher wisdom with the result of the pure path of worldly and transmundane, with the fruit of Nirvana with remainder and Nirvana without remainder.
Among them,

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེར་མོས་པས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མར་ཞི་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་སྡུད་བའོ། །མཚན་མ་ལ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་
ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཀུན་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའོ། །དགོངས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་འདུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཡིད་དང་ངག་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །འོ་དང་རྣམས་བྲལ་ཞིང་དྲན་ལྡན་ཤེས་བཞིན་ཅན། །གནོད་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱེད་དོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོའི་གནས་སུའོ། །འདོད་བ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་འདོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་འདོད་པ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པའོ་སྙམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
各别体性的了知，是听闻圣法，以思惟之语来开示。从信解生起的是以修习之语来开示，因为在那里以信解而修习的缘故。最初的寂静和广大，以及从见而说的是极度寂静处。唯一地决定修习，是指聚集喜乐。对于相也应当运用，是指运用在作意上。应当修习结合，是指结合的究竟。断绝欲望的贪著，以及断绝色界的贪著。应当现证真谛。应当从一切断绝贪著。是指世间和出世间的结合究竟之果。开示意旨之义的偈颂圆满了。

其中，安立集合之义的偈颂是：世间一切意与语，以及身体的罪业皆不作，远离喧嚣且具念正知者，不应依止具损害之痛苦。这是偈颂。其中，罪业是指行持罪过。行持罪过也是在一切方式、一切基础和一切处所都不作的。在一切方式上如何不作呢？例如，不以身语意来作。在一切基础上如何不作呢？例如，从贪欲生起的，从嗔恨生起的，以及从愚痴生起的。在一切处所如何不作呢？例如，在有情的事物处所和非有情的事物处所。如何远离诸欲呢？因为舍弃了事物的欲望和舍弃了烦恼的欲望的缘故。舍弃事物欲望的是什么呢？例如，在此有些人在听闻如来所说的法和律之后，获得了信心，心想在家居住是有害的，必定生起出离之心，从以信心从在家到出家完全出家的这段时间里，虽然那也不是从诸欲中脱离了贪著，但这是舍弃了事物的欲望。舍弃烦恼贪著的是什么呢？那就像那样

【英语翻译】
The distinct understanding of characteristics is taught by listening to the sacred Dharma and by the words of contemplation. What arises from faith is taught by the words of meditation, because one meditates there with faith. The initial peace and vastness, and what is said from seeing, is extreme solitude. To meditate with certainty on one thing means to gather joy. One should also apply to the sign, which means applying it to the mind. One should practice union, which means the ultimate of union. To be free from desire's attachment, and to be free from form's attachment. One should realize the truth. One should be free from attachment to everything. This refers to the result of the ultimate union of the mundane and the supramundane. The teaching of the verses on the meaning of intention is complete.

Now, the arrangement of the verses on the meaning of aggregation is as follows: In all the world, one should not commit any sins of mind, speech, and body; being free from noise, mindful, and conscious, one should not rely on suffering that is harmful. This is a verse. Here, sin means engaging in wrongdoing. Engaging in wrongdoing is not done in all ways, on all bases, and in all places. How is it not done in all ways? For example, it is not done by body, speech, and mind. How is it not done on all bases? For example, what arises from attachment, what arises from hatred, and what arises from ignorance. How is it not done in all places? For example, in the place of sentient beings' objects and in the place of non-sentient beings' objects. How is one free from desires? Because one has abandoned the desire for things and abandoned the desire for afflictions. What is the abandonment of the desire for things? For example, here some people, having gained faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, think that living at home is harmful and are determined to renounce, from the time they have faith to go forth from home to homelessness, that is, to fully ordain. Although that is not yet being free from attachment to desires, this is called abandoning the desire for things. What is the abandonment of afflictive attachment? It is like that

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དགོན་བ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དགོན་པ་
ན་གནས་པ་ན། ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པ་ན། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་སྒོམ་ལ། དེ་ལས་ལངས་ན་ཡང་དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་པ་ན། དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསལ་བའི་བར་དུ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བརྟུན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་འདོད་པ་ལ་བསོད་ཉམས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ངན་པ་གྲོང་པ། ཕལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་གདུང་ཞིང་རབ་ཏུ་གདུང་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་གང་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ལ། ཕོངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་
སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ངལ་བར་བྱེད་པའི་མཐའ། སྡུག་བསྔལ་བ་འཕགས་པའི་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྟོགས་ནས་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར

【汉语翻译】
出家之后，为了完全舍弃对欲妙的贪欲，他住在寺院、森林和边地。当他住在寺院，住在远离家宅的地方时，为了对治那些属于烦恼的、对事物欲妙的普遍思索的贪欲，他修习四念住。即使从那里起身，当他所依赖和居住的是村庄或城镇时，他极其守护身体，极其约束诸根，以正念安住，进入那个村庄或城镇，并且行走和返回。他在那里行走、返回，以及消除睡眠昏沉之间，都以正知而住。他依靠对这四念住的正念安住，为了对治欲妙贪欲的随眠而修习。依靠这正知而住，他将脱离障碍，为了勤奋、精进、舍弃和内在的正确安立，身体和心变得堪能。如此，他依靠正念和正知，现前舍弃烦恼的欲妙，从诸欲中远离，直至修习并安住于初禅。如此，他舍弃并完全了知了那与欲妙相关的、低劣的、庸俗的、异生的恶劣边。什么是具有损害的痛苦呢？例如，在此，一些沙门或婆罗门自己进行严厉的苦行，在此生中体验多种痛苦，从而普遍折磨、极大折磨和完全折磨自己，他们认为通过体验此生的痛苦，自己将从痛苦中完全解脱。然而，他们没有获得为了那个目的而完全折磨自己的意义，并且变成了大贫乏的命运者，这被称为具有损害的痛苦。因此，圣声闻通过了悟到那使自己疲惫的边，那痛苦的、非圣的、具有损害的边，而长久地完全舍弃它。

【英语翻译】
Having renounced, in order to completely abandon the desire for sensual pleasures, he dwells in monasteries, forests, and remote places. When he dwells in a monastery, dwelling far from home, in order to counteract those attachments to sensual objects that are universally conceived as belonging to the afflictive desire, he cultivates the four mindfulnesses. Even when he rises from that, when he relies on and dwells in whatever village or town, he enters that very village or town with his body well-guarded, his senses well-restrained, and abiding with mindfulness, and he walks and returns. He abides with awareness between going there, returning, and dispelling sleepiness and drowsiness. Relying on that abiding with mindfulness in those four mindfulnesses, he cultivates the antidote for the latent tendencies of desire for sensual pleasures. Relying on that very abiding with awareness, he will become free from obscurations, and for the sake of diligence, exertion, abandonment, and correct inner establishment, the body and mind become workable. Thus, relying on mindfulness and awareness, he directly abandons the afflictive sensual pleasures, and from being secluded from desires, he cultivates and abides up to the first dhyana. Thus, he has abandoned and completely understood that inferior, vulgar, separate-being's evil extreme of associating with sensual pleasures. What is suffering that is associated with harm? For example, here, some renunciates or Brahmins themselves perform intense asceticism, and by experiencing many forms of suffering in this life, they universally torment, greatly torment, and completely torment themselves, thinking that by experiencing suffering in this life, they will be completely liberated from suffering. However, they do not obtain the meaning for which they completely torment themselves, and they become those with a share of great poverty, this is called suffering associated with harm. Therefore, that noble hearer, having realized that extreme of making oneself weary, that painful, non-noble, harmful extreme, completely abandons it for a long time.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དེ། མི་བསྟེན་མི་བསྙེན་ཅིང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱོར་པ་འདི་གཉིས་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་སྤོང་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བརྗོད་བྱའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །བརྗོད་བྱ་ལ་ནི་གནས་པ་རྣམས། །བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས། །འཆི་བ་དང་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར། །བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ནི། །གང་གིས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད། །བརྗོད་པ་པོར་ནི་སེམས་པ་མེད། །མཚུངས་སམ་ཁྱད་ཞུགས་འོན་ཏེ་དམའོ་ཞེས། །གང་འཛིན་དེ་ནི་དེས་ན་རྩོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལ་མཚུངས་དང་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་མེད། །འདིར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སྲེད་བཅད་ཅིང༌། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ། །དུད་པ་སངས་ཤིང་འཇོམས་མེད་རེ་བ་མེད། །ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་
དེ་མི་སྣང༌། །ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གིས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། རྗེ་བོ་དག་གིས་བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞ

【汉语翻译】
不做，不亲近也不交往。这段话的要点是：要点是什么呢？众生的财富有两种：增上生之财富和决定胜之财富。其中，增上生之财富是往生善趣。决定胜之财富是贪欲灭尽、离欲、止息和涅槃。这两种财富是通过避免障碍来实现的。因此，在一切方式、一切基础和一切处所，不以不正当的手段行事，就是避免了增上生财富的障碍，从而获得增上生财富。因此，完全避免将欲望与衰败联系起来的极端，以及将自身与疲惫联系起来的极端，就是避免了决定胜财富的障碍，从而获得决定胜财富。要知道，这就是这里的要点。具有能表达之概念的众生，安住于所表达之境者，因不能完全了解所表达之境，故将与死亡相遇。若能完全了解所表达之境，谁又能以其他方式对待他呢？对他的表达是不存在的，表达者心中没有想法。认为相等、有差别或低劣，凡是执持这些观念的人，因此会争论不休。对于不为三种状态所动摇的人，相等和差别都不存在。在此，断除了对名和色的贪恋，舍弃了我慢，没有贪执的人，如烟雾消散，没有毁灭，没有期望，在天人和人类的世界里，他不会显现。所谓今生和来世，共有四句偈颂。所谓“所表达之境”，就是一切有为法。如此，一切有为法都包含在三种名言的基础上。就此处的意义而言，五种妙欲被称为“所表达之境”。此外，这五种妙欲，是其他沙门和婆罗门所施与的，并且应该从施主那里完全寻求，君主们用奴隶、婢女、仆人和…

【英语翻译】
does not do, does not approach, and does not associate with. The main point of this explanation is this: What is the main point? The wealth of sentient beings is of two kinds: the wealth of higher realms and the wealth of definite goodness. Among them, the wealth of higher realms is going to happy migrations. The wealth of definite goodness is the exhaustion of craving, being free from desire, cessation, and what is called nirvana. These two kinds of wealth are attained by avoiding obstacles. Therefore, in all ways, all bases, and all places, not acting improperly with means is avoiding the obstacles to the wealth of higher realms, and the wealth of higher realms will be attained. Therefore, completely avoiding the extreme of associating desire with decline, and the extreme of associating oneself with fatigue, is avoiding the obstacles to the wealth of definite goodness, and the wealth of definite goodness will be attained. Know that this is the main point here. Sentient beings with the concept of what can be expressed, those who abide in what is to be expressed, because they do not fully understand what is to be expressed, will encounter death. If one fully understands what is to be expressed, who can treat him in other ways? The expression of him does not exist, and there is no thought in the mind of the expresser. Whoever holds the views that are equal, different, or inferior, will therefore argue endlessly. For one who is not shaken by the three states, there is no equality or difference. Here, having cut off craving for name and form, having abandoned pride, and being without attachment, like smoke cleared away, without destruction, without hope, in the world of gods and humans, he does not appear. So-called this life and the next life, there are four verses. What is called "what is to be expressed" is all compounded phenomena. Thus, all compounded phenomena are contained in the basis of three terms. In the context of the meaning here, the five objects of desire are called "what is to be expressed." Furthermore, these five objects of desire are given by other renunciates and Brahmins, and should be fully sought from the patrons, and lords use slaves, maids, servants, and...

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཤས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ནི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བདེ་བླག་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉི་ཚེས་བརྗོད་བྱ་དེ་དག་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འདིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ཅན་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཡོད་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ། གསོབ། གསོབ། །བརྫུན་བ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བྱིས་པ། འདྲིད་པ། མནོག་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་དག་མནོག་ནི་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་གཞི་དེ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་
འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཆིའོ། །སྐྱེས་ནས་འཆི་དུས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་བརྗོད་བྱའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །བརྗོད་བྱ་ལ་ནི་གནས་པ་རྣམས། །བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས། །འཆི་བ་དང་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
教诫以欲为生者，应当受用，以此之故，彼等称为所说。又，贪欲者不能轻易知晓自身贪欲的过患，因为诸佛和佛的声闻弟子们常常从过患的角度来说明这些所说之物，因此这也称为所说。贪欲者对这些贪欲以不如理的方式执取为相，执取为显现之相，他们对这些贪欲从贪着和迷恋乃至更加贪着，从而完全受用。他们如此更加贪着，即使贪欲有种种过患，也不能如实知晓，因为这些贪欲是无常的、空虚的、空虚的、虚假的、具有欺骗性的、如幻的、幼稚的、诱惑的、利益微小而过患巨大的。即使有从这些利益微小而过患极大的贪欲中解脱的方法，也不能如实知晓。从调伏对它们的希求之贪着，到完全超越它们之间的一切，都是从它们之中解脱出来的。他们如此不见过患，也不知解脱，从而完全受用贪欲。他们从那个基础上，对在欲界出生的根本作意生起欢喜，也造作了出生的根本之业，从而在欲界出生。出生之后也会死亡，出生之后也会死亡时死去。因此说：
“有情具有所说之想，
安住于所说之境者，
因不遍知所说之境，
终将与死亡相遇。”
那些依靠对殊胜士夫的如实依赖，听闻正法，如理作意，从而对这些贪欲本身，如实知晓其过患和解脱，即这些贪欲是无常的，乃至从希求之贪着中超越出来，都应广为结合。他们对如来所说的法和律生起信心，从而增长对贪欲过患的见解。

【英语翻译】
Instructing those who live by desire, they should enjoy, and for this reason, they are called 'what is said.' Moreover, those with desire do not easily know the faults of their own desires, because the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples often explain these 'what is said' from the perspective of faults, so this is also called 'what is said.' Those with desire grasp these desires as signs in an inappropriate way, grasping them as manifest signs, and they become attached to these desires, from attachment and infatuation to even greater attachment, and thus fully enjoy them. Because they are so attached, even though desires have various faults, they cannot know them as they truly are, because these desires are impermanent, empty, empty, false, deceptive, like illusions, childish, seductive, with little benefit and great faults. Even though there is a way to escape from these desires that have little benefit and great faults, they cannot know it as it truly is. From subduing the desire for them, to completely transcending them, everything in between is liberation from them. Because they do not see the faults in this way, and do not know liberation, they fully enjoy desires. From that basis, they rejoice in the fundamental mental formations that arise in the desire realm, and also create the fundamental actions of birth, thus being born in the desire realm. After being born, they will also die, and after being born, they will die at the time of death. Therefore, it is said:
"Beings with the thought of 'what is said,'
Those who dwell in the realm of 'what is said,'
Because they do not fully know the realm of 'what is said,'
Will ultimately meet with death."
Those who rely on the true reliance on the excellent individuals, listen to the true Dharma, and rely on appropriate attention, thus knowing the faults and liberation of these desires themselves, that these desires are impermanent, and so on, up to transcending the desire for craving, should be widely combined. They gain faith in the Dharma and Discipline spoken by the Tathagata, and thus increase the view of the faults of desires.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཉུང་ཡང་རུང་མང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤངས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འདིས། ལྷ་འམ། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་སྨོན་པ་མེད་དོ། །མེད་པས། གང་གིས་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་དང་པོ་ལང་ཚོལ་བབ་པ་དང་ལྡན་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཚེ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཁས་བླངས་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང༌། ཀླན་ཀ་བཙལ་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ལ། གླེང་གཞི་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་མི་མཐོང་ཞིང་མི་སེམས་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན། བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ནི། །གང་གིས་དེ་ལ་གཞན་དག་
གིས། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད། །བརྗོད་པ་པོར་ནི་སེམས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཟིན་ནས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚུངས་པའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཆུང་བར་སེམས་ཁེངས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། ཆུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་གོ །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་མི་གཡོ་སྟེ། བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་གཡོའོ། །དེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ

【汉语翻译】
彼（指离欲者）。享用之物，无论多少。亲眷之众亦皆舍弃。例如，为了完全断绝一切衰老和死亡，以信心从家出家，唯有如此才是最好的出家。他们如此出家后，以我的戒律、苦行和梵行，愿我成为天神或任何天神，如此祈愿并非梵行。他们没有邪愿。没有邪愿，是因为其他人会对他们说：‘你的容貌姣好，正值青春年华，亲眷们也不高兴，为何舍弃今生的欲望，为了来世的欲望而承诺奉行梵行？’如此公开宣称，寻找过失，寻觅争端，忆念话题，但不会看到或想到别人在找自己的过失，也没有疑虑。因此，如果完全了解所说之义，那么，他人对他的言说，对他来说并不存在。对于说话者，他也没有想法。这就是他的戒律清净。他也是具足见解清净的。那是因为，颠倒的见解会滋生我慢，被我慢所控制，就会与其他沙门和婆罗门一起争论不休。因此，这种见解是争论的根源。对于任何沙门或婆罗门来说，争论的根源在于见解，从而显示出自己是平等、优越或低劣的自满之情。由于那个原因和条件，例如，为了证明自己伟大、平等或渺小，从‘我是伟大’的慢心，以及‘我是平等’和‘我是渺小’的慢心出发，与其他沙门和婆罗门一起争论不休。那些圣声闻们不会动摇‘我是’的想法，从‘我是’到‘我不会变成无想非无想’都不会动摇。因此，一切行都是相互依存的。

【英语翻译】
That (referring to the one who is detached). Possessions to be enjoyed, whether few or many. Even the assembly of relatives is abandoned. For example, in order to completely cut off all aging and death, one leaves home out of faith, and only in this way is it best to renounce. After they have renounced in this way, they do not practice celibacy with the wish that, through my discipline, asceticism, and pure conduct, I may become a god or any kind of god. They have no wrong aspirations. Because they have no wrong aspirations, others might say to them: 'Your appearance is beautiful, you are in the prime of youth, and your relatives are not pleased. Why have you abandoned the desires of this life and vowed to practice celibacy for the sake of the desires of the next life?' Thus, they openly declare, seek faults, look for disputes, and remember topics, but they do not see or think that others are looking for their faults, nor do they have doubts. Therefore, if the meaning of what is said is fully understood, then the words of others to him do not exist for him. He has no thoughts about the speaker. This is his purity of discipline. He is also endowed with purity of view. That is because distorted views give rise to pride, and being controlled by pride, one engages in endless disputes with other ascetics and Brahmins. Therefore, this view is the root of disputes. For any ascetic or Brahmin, the root of disputes lies in views, thereby displaying a conceited sense of being equal, superior, or inferior. Due to that cause and condition, for example, in order to prove oneself great, equal, or small, starting from the pride of 'I am great,' and from the pride of 'I am equal' and 'I am small,' one engages in endless disputes with other ascetics and Brahmins. Those noble hearers do not waver in the thought of 'I am,' from 'I am' to 'I will not become neither with nor without perception.' Therefore, all actions are interdependent.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བར་རྟོགས་པས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལས་བདག་ཆེའམ། མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའམ་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གཞན་དག་ལ་བདག་གི་སྨྲ་བ་སྟོན་ལ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་བརྩེ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་ཙམ་རྟོགས་ན་ཡང༌། ཇི་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཙམ་དུ། དེ་དག་གི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་
སྟིའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལོག་པར་སྨོན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན་གྱི། སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་པ་དང༌། འཆི་བ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། མཚུངས་སམ་ཁྱད་ཞུགས་འོན་ཏེ་དམའོ་ཞེས། །གང་འཛིན་དེ་ནི་ངེས་ན་རྩོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལ་མཚུངས་དང་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱགས་པ་མེད་ལ། བག་མེད་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
因为已经证悟了实相，由于视诸行如法，如果不以“我比其他人更伟大”或“我和他们一样”的想法来衡量自己，又怎么会产生傲慢或执着争论呢？那些圣者声闻向他人展示自己的言论，并驳倒对方的言论，这完全是依靠良好的法性，怀着慈爱和怜悯。即使他人正确地说出了一句话的意义，他们也会尽其所能地理解，为了使这句话能带来长久的利益、幸福，并使正法长久住世。他们不是因为傲慢或为了获得名利而争论。如果那样，他们就不是为了今生的欲望而安住于梵行之中了。他们安住于梵行的方式是：远离邪愿和邪见，不执着于名利，在一切方面都完全清净，光明磊落，值得天人和赞叹，不应受到谴责，并且能够超越衰老和死亡。因此：如果执着于“相等、优越或低劣”，那必然会导致争论。对于不为这三种概念所动摇的人来说，就没有相等或优越之分。这就是要说的。所谓“名”和“色”，就是指五取蕴。如果有人视这些为痛苦并证悟了它们，那么他就从证悟真理的经典中得知，所有的取蕴都是痛苦的。因此，他会下定决心，彻底断除对这五取蕴的贪恋，而不是仅仅在潜意识层面。他会修习自己所证悟的道路，彻底舍弃“我”的傲慢，成为漏尽阿罗汉。当他证得阿罗汉果位时，他的心会得到完全的解脱，对于身体和身体的受用，不会有任何的缠缚，也不会有潜意识层面的执着，没有傲慢，也没有放逸。

【英语翻译】
Because one has realized the truth, and because one sees all conditioned phenomena as mere Dharma, if one does not measure oneself with thoughts like "I am greater than others" or "I am equal to them," how could arrogance or clinging to arguments arise? Those noble Shravakas show their own words to others and refute the words of others, relying entirely on the good nature of the Dharma, with love and compassion. Even if others correctly speak the meaning of a single word, they will understand it as much as they can, so that this word can bring long-term benefit, happiness, and cause the true Dharma to abide for a long time. They do not argue out of arrogance or for the sake of gain and honor. If so, they have not vowed to abide in Brahmacharya for the sake of the desires of this life. Their way of abiding in Brahmacharya is: being free from wrong aspirations and wrong views, not clinging to gain and honor, being completely pure in all aspects, being open and upright, worthy of praise by gods and humans, not deserving of condemnation, and being able to transcend aging and death. Therefore: If one clings to "equal, superior, or inferior," it will inevitably lead to arguments. For those who are not shaken by these three concepts, there is no distinction of equal or superior. That is what is to be said. The so-called "name" and "form" refer to the five aggregates of grasping. If someone sees these as suffering and realizes them, then he knows from the sutra of realizing the truth that all the aggregates of grasping are suffering. Therefore, he will make a firm resolution to completely cut off the attachment to these five aggregates of grasping, not just at the subconscious level. He will practice the path he has realized, completely abandon the arrogance of "I," and become an Arhat who has exhausted all defilements. When he attains the state of Arhat, his mind will be completely liberated, and there will be no entanglement with the body and the objects of the body, no attachment at the subconscious level, no arrogance, and no carelessness.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱགས་པ་མེད་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་པས། དུད་པ་སངས་ཤིང་འཇོམས་པ་མེད་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུད་པ་སངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན། དུད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་ཡང་གནོད་ལ། ཐ་མལ་པར་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྲེད་པ་དེ་སྤངས་པར་
གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡང་གནོད་ལ། འདི་ལྟར་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྲེད་པ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱི་མའི་བར་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། དུད་པ་སངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུད་པ་སངས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཡང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། མི་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྲེད་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇོམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་བྱིན་ནམ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གུས་པར་བྱིན་གྱི་མ་གུས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ཡིན་གྱི་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་ཡིན་གྱི། ཉུང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱི་བགྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། རྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་ནས། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་བར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇོམས་པས་མི་ཆོམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་ནམ། གེགས་བྱེད་དམ། མ་གུས་པས་བྱིན་གྱི་གུས་པས་མ་ཡིན་པ་ནས། བགྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱི། མྱུར་ཏེ་མ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེས་དེ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་གཞིལ་ཞུམ་པ་དང༌། འགོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྙེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། གདུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་གི་འཇོམས་པས་མི་ཆོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྙེད་པ་དེ་བཟང་ཡང་རུང༌། ངན་ཀྱང་ར

【汉语翻译】
将会变成那样。它就这样没有执着，没有贪婪而且变得谨慎。烟雾消散，没有摧毁，并且没有期待。如何使烟雾消散呢？烟雾是指贪欲。为什么呢？例如，烟雾是火元素的先导，它也会伤害眼睛，并且通过不让人安稳地待着而使人极度烦恼。因此，它舍弃了贪欲。同样，贪欲也是贪爱、嗔恨和愚痴的先导，它也会伤害智慧的眼睛。像这样，伴随着伤害的念头会使心绪极度烦恼。因此，它舍弃了贪欲，通过完全了解，它会变成一种直到未来也不会产生的性质。那样的话，烟雾就消散了。它就这样消散了烟雾并且没有执着，但它会完全寻求生活的必需品，并非不寻求，而是从贪欲所完全寻求的烦恼中解脱出来而完全寻求。如何才能没有摧毁呢？当它像这样开始完全寻求时，如果其他人给予或者允许给予，无论是恭敬地给予还是不恭敬地给予，无论是好的还是坏的，无论是多还是少，无论是迅速地给予还是不拖延，它都不会对那些东西执着。它不会从对那些获得的执着、接受和积聚，直到过分执着之间去享用。那样的话，它就像这样，在享用生活必需品时，不会被贪爱的摧毁所摧毁。如果其他人不给予布施，或者制造障碍，或者不恭敬地给予，而不是恭敬地给予，或者拖延给予，而不是迅速地给予，它也不会因此而沮丧，它的基础不会崩塌和消失，也不会因为获得的享受而后悔，不会悲伤，也不会完全地折磨自己，也不会愤怒。那样的话，它就不会被嗔恨的摧毁所摧毁。它所获得的无论是好是坏，是多是少，都不会因此而使它的心动摇。那样的话，它就不会被愚痴的摧毁所摧毁。那样的话，它就会变得没有摧毁。如何才能没有期待呢？当它像这样开始完全寻求时，如果获得了那些东西，它也不会对那些东西抱有期待。那样的话，它就会变得没有期待。它就是那样没有执着，没有贪婪，并且谨慎，烟雾消散，没有摧毁，并且没有期待。

【英语翻译】
It will become like that. It is thus without attachment, without greed, and becomes mindful. The smoke dissipates, there is no destruction, and there is no expectation. How does the smoke dissipate? Smoke refers to craving. Why? For example, smoke is the precursor to the element of fire, it also harms the eyes, and it causes extreme disturbance by not allowing one to stay at ease. Therefore, it abandons craving. Similarly, craving is also the precursor to desire, hatred, and ignorance, and it also harms the eyes of wisdom. Like this, thoughts accompanied by harm cause extreme disturbance to the mindstream. Therefore, it abandons craving, and through complete understanding, it will become a nature that will not arise even in the future. In that way, the smoke dissipates. It thus dissipates the smoke and is without attachment, but it will completely seek the necessities of life, not not seeking, but completely seeking while being liberated from the afflictions that are completely sought by craving. How can it be without destruction? When it begins to completely seek like this, if others give or allow to be given, whether giving respectfully or disrespectfully, whether good or bad, whether much or little, whether giving quickly or not delaying, it will not be attached to those things. It will not enjoy from attachment to those gains, acceptance, and accumulation, up to excessive attachment. In that way, it is like this, in enjoying the necessities of life, it is not destroyed by the destruction of desire. If others do not give alms, or create obstacles, or give disrespectfully instead of respectfully, or delay giving instead of giving quickly, it will not be discouraged by that, its foundation will not collapse and disappear, nor will it regret the enjoyment of gains, it will not be sad, nor will it completely torment itself, nor will it be angry. In that way, it will not be destroyed by the destruction of hatred. Whether what it gains is good or bad, much or little, its mind will not be shaken by those things. In that way, it will not be destroyed by the destruction of ignorance. In that way, it will become without destruction. How can it be without expectation? When it begins to completely seek like this, if it obtains those things, it will not have expectations for those things. In that way, it will become without expectation. It is thus without attachment, without greed, and mindful, the smoke dissipates, there is no destruction, and there is no expectation.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་
པས་ན་དེ་གཏི་མུག་གི་འཇོམས་པ་དེས་མི་ཆོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་མེད་ཅེ་ན། རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདི་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ངག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་གང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གང་སྤྱོད་པའི་རྙེད་པ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། དེ་མཚན་མོ་འདས་ཏེ། ཉིན་མོ་བྱུང་ངམ། ཉིན་མོ་འདས་ཏེ་མཚན་མོ་བྱུང་ཡང་རུང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། བདག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་སྟེ། བདག་གི་རླུང་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་མི་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཇིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རྙེད་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྲོག་དེ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དུད་པ་སངས་ལ་མི་ཆོམས་ཤིང་རེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དབང་བདག་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ཡང་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གླིང་བཞི་པ་འདིའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པའམ། གཞན་གྱིའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། གཞན་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་དུས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་
པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་མི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་དུས་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
见到卑劣的过患，并且知道一定要出离，以正念安住，以无痴如理行持，因此不会被愚痴的摧毁所摧毁。 怎样才算没有希望呢？ 所谓希望，就是依赖并且心执着。心想：我从这些人那里，能够得到美好的食物和饮料，法衣，乞食，卧具，坐垫，生病时的医药，以及一切所需的物品，从而抬高自己。比如，不会去往国王种姓的大娑罗树，或者婆罗门种姓的大娑罗树，或者家主种姓的大娑罗树等人家里。 这样，对于那些所寻求的，以及所受用的利养，就没有希望。无论是夜晚过去，白天到来，还是白天过去，夜晚到来，总是持续不断地以死亡的觉知安住。自己会有很多死亡的因缘，从“我的风不调顺了吗”开始，直到“我也被非人所恐吓”之间。就像经中所说的那样去理解。 这样，对于那些为了获得利养而寻求，以及为了受用而活着的生命，也没有希望。 这样，不执着，烟雾消散，不被摧毁，没有希望的人，即使是连同有权势者，连同有主权者，连同众生之主的诸天，也认为：在此世间，没有看到成为天和人的因，来世也没有看到天和人的因和果。 无论是此赡部洲的天和人的世间，还是其他的，无论是此世界的界，还是其他的天和人的世间，都没有看到。 其中，第一颂表明了其他时间的欲望，以及对于欲望的邪求，以及邪求的果报。 第二颂表明了完全舍弃欲望的理性的体性，以及安住于梵行，完全清净，不应寻找过失的体性，以及欲望本身是其他时间的。

【英语翻译】
Seeing the faults of inferiority, and knowing that one must definitely be liberated, abiding in mindfulness, and practicing properly without ignorance, therefore one will not be destroyed by the destroyer of ignorance. How is it that there is no hope? The so-called hope is to rely on and be attached to by the mind. One thinks: From these people, I will be able to obtain good food and drink, Dharma robes, alms, bedding, cushions, medicine for illness, and all the necessary items, thereby exalting oneself. For example, one will not go to the homes of great Sala trees of the royal lineage, or great Sala trees of the Brahmin lineage, or great Sala trees of the householder lineage, and so on. Thus, there is no hope for those gains that are sought and enjoyed. Whether night passes and day comes, or day passes and night comes, one always abides continuously with the awareness of death. There are many causes for my death, from "Has my wind become disturbed?" to "I am also frightened by non-humans." Understand it as it is said in the sutras. Thus, there is no hope for the life that seeks to obtain gains and lives to enjoy them. Thus, those who are without attachment, whose smoke has cleared, who are not destroyed, and who have no hope, even the gods with power, with sovereignty, and with the lord of beings, do not see here the cause of becoming gods and humans, nor do they see the cause and effect of gods and humans in the next life. Whether it is the world of gods and humans in this Jambudvipa, or another, whether it is the realm of this world, or another world of gods and humans, they do not see it. Among them, the first verse shows the desires of other times, as well as the wrong seeking for desires, and the result of wrong seeking. The second verse shows the nature of reason for completely abandoning desires, as well as the nature of abiding in pure conduct, being completely pure, and not seeking faults, and that desires themselves belong to other times.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་བཞིན་དུ། གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཚེ་འདི་དང༌། ནད་མེད་པ་ནས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་ན་འགྲུབ་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཞེས་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་བས་ནི་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བོ་དང་ཕྲད་པས་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་མི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་ན་ཡང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཞི་ལས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདོད་པ་རྣམས་དུས་གཞན་ན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་
འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་བཅས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དུད་པ་སངས་པས་ནི། ནད་མེད་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཕ་རོལ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་ཆོམས་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ

【汉语翻译】
如同观点一样，第三个也与此相同。第四个偈颂中，世尊从今生的法，到无病，到智者们各自证悟之间都已阐述。其中，诸欲在其他时候成就，在第一个偈颂中，是从诸欲所应表达的体性的角度来阐述的。然而，这些并非仅仅通过欲望就能成就，因为完全寻求和享用也都是表达在先的缘故。聚集、安住和未完全知晓，则阐述了对它们的错误追求。与死者相遇，则阐述了错误追求的果报。完全了知诸欲，完全断除邪愿，安住于梵行，完全断除见解，完全断除从见解之根产生的我慢，完全断除对利养和恭敬的执着，这阐述了完全断除诸欲的理性的本质。由此也阐述了不应寻找他人过失的本质，以及诸欲在其他时候产生。例如，对于先前未行善业的人来说，即使具备了男性的能力，欲望也不会实现。即使今生行了善业，欲望也不会在今生实现，而是从那个基础上在来世实现。因此，通过这些方式，阐述了诸欲在其他时候成就。第四个偈颂中，通过断除见道所断的烦恼，阐述了今生的沙门之行和沙门的第一果。通过断除修道所断的烦恼，阐述了今生的沙门之行和沙门的后一果。通过断除贪爱和“我是”之慢，如此阐述了今生之法。通过远离贪着和烟雾消散，阐述了无病和智者们各自证悟之间。既然如此，如何让其他人证悟已经各自证悟的法呢？通过不欺骗和无有希望的标志来证悟。其中，通过三个偈颂，世尊

【英语翻译】
Just like the view, the third is also the same. In the fourth verse, the Blessed One has explained from the Dharma of this life, to being without illness, to the point where the wise ones each realize it for themselves. Among these, the fulfillment of desires at other times is explained in the first verse from the perspective of the nature of what should be expressed by desires. However, these are not fulfilled merely by desire, because complete seeking and enjoyment also precede expression. Gathering, dwelling, and not fully knowing, explain the wrong pursuit of them. Meeting with the dead explains the result of wrong pursuit. Fully knowing desires, completely abandoning wrong aspirations, abiding in pure conduct, completely abandoning views, completely abandoning the conceit arising from the root of views, completely abandoning attachment to gain and respect, this explains the rational essence of completely abandoning desires. From this, it also explains the essence of not seeking the faults of others, and that desires arise at other times. For example, for those who have not previously performed virtuous deeds, even if they possess the ability of a man, desires will not be fulfilled. Even if virtuous deeds are performed in this life, desires will not be fulfilled in this life, but will be fulfilled in the next life from that basis. Therefore, through these means, it is explained that desires are fulfilled at other times. In the fourth verse, by abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, the practice of a renunciate in this life and the first fruit of a renunciate are explained. By abandoning what is to be abandoned by meditation, the practice of a renunciate in this life and the later fruit of a renunciate are explained. By abandoning craving and the conceit of "I am," thus the Dharma of this life is explained. By being free from attachment and the dissipation of smoke, being without illness and the point where the wise ones each realize it for themselves are explained. Since this is so, how should others realize the Dharma that has already been realized by each individual? It is to be realized through the signs of not deceiving and being without hope. Among these, through three verses, the Blessed One

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡིད་ལ་དགེ་སློང་འདིས་ནི་བསྟན་པའི་དོན་བཤད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བཤད་ན་བདག་གིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་བསྩལ་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། འདོད་པའི་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་པས། །བདག་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲེགས། །ཀྱེ་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་འགྱུར་བདག་ལ་གསུངས། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲེགས། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྤང་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་པས། །མི་སྡུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མྱུར་དུ་སོད། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་བསྲེགས་ས་རེ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་བདག་མེད་པས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་དྲན་པ་གནས་བྱོས་ལ། །ཤས་ཆེར་ཡང་ནི་སྐྱོ་བར་གྱིས། །ང་རྒྱལ་བག་ཉལ་སེལ་བ་ཡི། །མཚན་མ་མེད་པའང་བསྒོམ་པར་གྱིས། །དེས་ན་ང་རྒྱལ་མངོན་རྟོགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ནི་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ། མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྤངས་ནས། སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་
བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་ཆགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་ན། དབང་པོ་རྣམས་གཡེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ནས། རུས་གོང་དང་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་ནས། ལེགས་པར་བཟུང་བས། ཆགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ན། མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བདག་གམ་ཕ་རོལ་གྱི་ནང་གི་ལུས་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་མན་ཆད་ནས་གཅིན་གྱི་བར་རྣམས་ཡོད་དོ་སྙམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཐ་ཆད་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་ཆགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་ན། སྲེག་པ་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་འདོད་པ

【汉语翻译】
心想这位比丘不能讲解佛法的意义，如果讲解，我能驳倒他，对比丘生起轻蔑之心，生起我慢之心。四句偈详细地阐述了佛法的意义。第二十一品。被欲望的贪恋所压倒，我的心完全被焚烧。唉唉，乔达摩（梵文：Gautama），慈悲的，请您为我说解脱之道。由于颠倒的知见，你的心完全被焚烧。因此，对于具有贪欲者，应舍弃美好的相。你应以专注的禅定，恒常修习不净观。欲望之火应迅速熄灭，外在的田地是焚烧之地。痛苦是无我的，应观察一切行。应安住于对身体的忆念，并且大部分时间应感到厌恶。应修习无相，以消除我慢的习气。因此，通过证悟我慢，最终将摆脱痛苦。这便是偈颂。什么是颠倒的知见呢？对于不净之物，舍弃不净之相，以清净的角度，执取不如理之相和显现之相。什么是完全舍弃相呢？例如，在此有人见到年轻美貌、令人爱慕的女子，不使诸根散乱，也不专注。如何以专注的禅定修习不净观呢？例如，在此有人具有良好禅定的相，从完全奉献开始，直到骨骼和骨架，事先已经很好地掌握。当显现令人爱慕之物时，也如先前一样忆念那个相。或者，观想自己或他人的身体内部充满各种不净之物，心想这个身体有头发直到尿液等。为了痛苦的缘故，如何将诸行视为低劣呢？例如，在此有人这样想：见到年轻美貌、令人爱慕的女子，想要亲近和享用

【英语翻译】
Thinking that this monk cannot explain the meaning of the Dharma, and if he does, I can refute him, a mind of contempt arises towards the monk, and a mind of arrogance arises. The four verses explain the meaning of the Dharma in detail. Twenty-first chapter. Overwhelmed by the attachment of desire, my mind is completely burned. Alas, Gautama, compassionate one, please tell me the path to liberation. Because of inverted perceptions, your mind is completely burned. Therefore, for those with desire, abandon the beautiful signs. You should constantly meditate on the impure with focused concentration. The fire of desire should be extinguished quickly, the external field is a place of burning. Suffering is selfless, so look at all actions. Dwell in mindfulness of the body, and be mostly disgusted. Meditate on the signless, which eliminates the habit of arrogance. Therefore, by realizing arrogance, you will eventually get rid of suffering. This is the verse. What is inverted perception? For impure things, abandoning the sign of impurity, taking the sign of impurity and manifestation from a pure perspective. What is complete abandonment of signs? For example, here someone sees a young, beautiful, and lovely woman, and does not distract or focus the senses. How to meditate on impurity with focused concentration? For example, here someone has a sign of good concentration, starting from complete dedication, up to the bones and skeleton, which has been well grasped in advance. When a lovely thing appears, remember that sign as it was before. Or, contemplate that one's own or another's inner body is full of various impurities, thinking that this body has everything from hair to urine. Why do you see actions as inferior for the sake of suffering? For example, here someone thinks like this: seeing a young, beautiful, and lovely woman, wanting to be close and enjoy

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཐ་ཆད་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་བདག་གི་གཟུགས་འདི་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའམ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ལ་དྲན་པ་གནས་པར་བྱས་ནས་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའི་ངང་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའི་ངང་ཅན་དེས་དབང་པོ་རྣམས་གཡེངས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་མ་རུང་བར་བྱེད་ལ། མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་
བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་མ་རུང་བར་བྱེད་དེ། དེས་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རེ་ཞིག་སྐྱོ་བ་དང༌། སྨོད་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་གཞག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལེན་མང་དུ་བྱེད་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པས་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་པོ་རྣམས་གཡེངས་པས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་མ་རུང་བར་མི་བྱེད་ལ། མི་སྡུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་མ་རུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། དེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དང༌། སློབ་པའི་རྒྱུད་དེ་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གྲུབ་པ་དང་བད

【汉语翻译】
凡是生，都是集谛，是痛苦的根源。由于生，出生后有衰老、死亡、悲伤、哭泣、痛苦、不快和烦恼等。就像这样。如果因为无我而看到行是虚假的，那又如何呢？就像这样，在此有人这样想：我的身体和我的形体，以及女人的身体和女人的形体，其中没有我，没有众生，没有享受者，也没有被享受者。这仅仅是行而已。这仅仅是法而已。这仅仅是缘起。就像这样。如果安住于对身体的忆念，而变得非常厌恶，那又是怎样的呢？就像这样，在此有人天生就具有强烈的贪欲。虽然那个具有强烈贪欲的人，诸根放逸，但贪欲却使他的心不适。即使他心中想着不净，想着痛苦和无我，贪欲仍然使他的心不适。因此，依靠心中想着不净，想着痛苦和无我，暂时获得厌恶、谴责、退却和憎恨，然后将忆念从对身体的忆念中移开，如果经常依止和修习，那么，他就会逐渐减少强烈的贪欲。即使他的诸根放逸，贪欲也不会使他的心不适。即使他心中想着不净，想着痛苦和无我，贪欲也不会使他的心不适。像这样，通过这些方式，他的贪欲烦恼会通过现行的方式被断除，而不是通过随眠的方式。欲界的贪欲，在异生和有学之人的相续中，以随眠和烦恼的方式存在。其中，有些有学之人不一定有，因为他们已经脱离了下界的贪欲，并且已经成就。

【英语翻译】
Whatever is born is the truth of arising, the cause of suffering. Because of birth, there is aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and agitation after being born. It is like this. If one sees conditioned phenomena as flawed because of selflessness, how is that? It is like this, here someone thinks like this: my body and my form, and the woman's body and the woman's form, there is no self, no sentient being, no enjoyer, and nothing to be enjoyed. This is merely conditioned phenomena. This is merely dharma. This is merely dependent arising. It is like this. If one dwells in mindfulness of the body and becomes very disgusted, how is that? It is like this, here someone is naturally inclined to strong desire. Although that person with strong desire has uncontrolled senses, desire makes his mind uncomfortable. Even if he thinks of the impure, thinks of suffering and selflessness, desire still makes his mind uncomfortable. Therefore, relying on thinking of the impure, thinking of suffering and selflessness, he temporarily obtains disgust, condemnation, retreat, and hatred, and then moves mindfulness away from mindfulness of the body. If he constantly relies on and cultivates, then he will gradually reduce strong desire. Even if his senses are uncontrolled, desire will not make his mind uncomfortable. Even if he thinks of the impure, thinks of suffering and selflessness, desire will not make his mind uncomfortable. In this way, through these methods, his afflictive desire will be abandoned through the way of manifestation, but not through the way of latent tendencies. The desire for the desire realm exists in the continuum of ordinary beings and learners in the manner of latent tendencies and afflictions. Among them, some learners may not necessarily have it, because they have already separated from the desire of the lower realms and have already achieved [liberation].

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་བར་མ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་ཁམས་ངན་པའི་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་སློབ་པ་དང་འོག་མ་དང་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེས་ན་འདི་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་པ་ཁ་ཅིག་ཕྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་
བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྟེང་མ་དང༌། འོག་མའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་སློབ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་སེལ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤང་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལུས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ཕྱིས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
即使已经获得了（预流果），如果还没有断除对上界的贪欲，也不会获得成就和安乐。在无学者的相续中，既不执着于中界，也不执着于殊妙界的贪欲，更何况是恶劣界的贪欲呢？无学者因为断除了下界和上界的贪欲，所以了知在一切处都获得了成就和安乐。因此，为了使此处一些尚未断除欲界贪欲的学者将来成为无学者，他们以意愿希求寂灭，视涅槃为寂静，不作意一切相，并且作意无相之界，从而修学无相三摩地，多次修习此法，就能舍弃于三界中行走的，认为“我是”的慢心。因为舍弃了慢心，并且断除了上界和下界的贪欲，通过获得成就和安乐的途径，无学者就能断除三界中的贪欲，从而完全舍弃一切痛苦之因，最终获得一切痛苦的止息。因此，消除慢心的习气，就是修习无相，并且为了现证慢心，也能最终获得痛苦的止息。此经的要义是：欲界的贪欲如何生起，如何寂灭，以及什么寂灭，这些就是此经的要义，应当了知。如果问：欲界的贪欲如何生起？答：它由五种因缘而生起：认为悦意，对安乐感到欢喜，认为是众生，贪欲强烈，以及习气未断。如果问：欲界的贪欲生起后如何寂灭？答：它由五种因缘而寂灭：作意不净，作意痛苦，作意无我，极度厌离，以及习气彻底断除。如果问：什么是寂灭？答：寂灭有两种：由于完全不行为而寂灭，以及由于断除习气而以后不再生起。其中，欲界的贪欲寂灭的四种因是

【英语翻译】
Even if one has already attained (the stream-enterer fruit), if one has not yet severed the desire for the upper realms, one will not attain accomplishment and bliss. In the continuum of a non-learner, there is no attachment to the intermediate realm, nor is there attachment to the desire of the sublime realm, let alone the desire of the inferior realm. Because the non-learner has abandoned the desire for the lower and upper realms, he knows that he has attained accomplishment and bliss in all places. Therefore, in order to make some learners who have not yet abandoned the desire for the desire realm become non-learners in the future, they aspire to quiescence with their minds, regard Nirvana as tranquility, do not attend to all signs, and attend to the realm of no-sign, thereby studying the samadhi of no-sign, and by repeatedly practicing this, they will abandon the pride of thinking "I am" that is practiced in the three realms. Because they have abandoned pride and abandoned the desire for the upper and lower realms, through the path of attaining accomplishment and bliss, the non-learner will be able to sever the desire in the three realms, thereby completely abandoning all causes of suffering and ultimately attaining the cessation of all suffering. Therefore, eliminating the habitual tendencies of pride is to practice no-sign, and in order to manifest pride, one can also ultimately attain the cessation of suffering. The essence of this sutra is: how the desire of the desire realm arises, how it is pacified, and what is pacified, these are the essence of this sutra, which should be understood. If asked: how does the desire of the desire realm arise? Answer: It arises from five causes: perceiving pleasure, delighting in happiness, perceiving it as sentient beings, intense desire, and unbroken habitual tendencies. If asked: how is the desire of the desire realm pacified after it arises? Answer: It is pacified by five causes: attending to impurity, attending to suffering, attending to no-self, extreme aversion, and the complete severing of habitual tendencies. If asked: what is pacification? Answer: There are two kinds of pacification: pacification due to complete non-action, and non-arising in the future due to the severing of habitual tendencies. Among them, the four causes of the pacification of the desire of the desire realm are

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བ་དང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་གནས་གྱུར་ན། །ཆུ་བོ་ལྔ་རྒལ་འདི་ལ་དྲུག་པ་རྒལ། །ཇི་ལྟར་གཉའ་དག་མ་ཐོབ་བསམ་གཏན་པ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་སྦྱངས་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདུ་བྱེད་མེད་ཅིང་དྲན་ལྡན་འཁྲུག་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་པ། །འཁྲུག་པ་
ཆགས་དང་རྨུགས་པའི་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་གནས་གྱུར་ན། །ཆུ་བོ་ལྔ་རྒལ་འདི་ལ་དྲུག་པ་རྒལ། །དེ་ལྟར་གཉའ་དག་མ་ཐོབ་བསམ་གཏན་པ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མས་ཞུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་དྲུག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་ནས། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སློབ་པའི་གཞི་མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཚོགས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོགས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སེལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེས་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་གྱི། བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་སྤངས་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ནས། ཆུ་བོ་ལྔ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའ

【汉语翻译】
寂静第一将成就，第五即是第二也。如是比丘多住已转变，此五河已渡，将渡第六河。如是未得清净三摩地者，将能渡越大欲之贪爱。诸蕴已净，心即极度解脱，无造作且具念，无有散乱。通达一切法，无分别之三摩地者，无有散乱，无有贪着与昏沉之过患。如是比丘多住已转变，此五河已渡，将渡第六河。如是未得清净三摩地者，将能渡越大欲之贪爱。此乃少女所请问之偈颂也。所谓六河者，即是此等：眼以见色之故为河，乃至意以了知诸法之故为河。其中，圣声闻乘有学之根本见地是，眼所能识之色，于适意之境不生贪着，于不适意之境不生嗔恚，于中庸之境则个别观察并安住于舍。譬如，适意之蕴、不适意之蕴、中庸之蕴，此三者生起贪欲之随缚，或嗔恚与愚痴之随缚，不予接纳，且于断除之间而行。如是，彼于此三蕴，不遍行与之相关联之烦恼随缚，故得极度清净。如是之蕴虽极度清净，然因未断除习气，故心非极度解脱。于他时，若亦断除与之相关联之习气，则将不与彼相关联之烦恼相涉，如是，于此三蕴，心将从贪欲、嗔恚与愚痴中极度解脱。如眼所能识之色一般，乃至身所能识之触，亦与之相同。如是，彼已断除与最后分位相应之五种顺下分结，故已渡过五河。观看色等

【英语翻译】
Peace, the first, will be achieved. The fifth is the second. How does a monk mostly dwell and transform? Having crossed these five rivers, he will cross the sixth. How does a meditator who has not attained purity cross over great desire and craving? The aggregates are purified, and the mind is completely liberated. There is no fabrication, mindfulness is present, and there is no disturbance. Knowing all dharmas, the meditator without conceptualization is free from disturbance, attachment, and the faults of dullness. Thus, when a monk mostly dwells and transforms, having crossed these five rivers, he will cross the sixth. Thus, a meditator who has not attained purity will cross over great desire and craving. These are the verses asked by the young woman. The six rivers are these: the eye is a river because it sees forms, up to the mind being a river because it knows all dharmas. In this, the basis of the noble Hearer's training is seeing. With regard to forms that can be known by the eye, one dwells without attachment to pleasant objects, without anger towards unpleasant objects, and individually examines and dwells in equanimity towards neutral objects. It is like this: based on the aggregates of pleasantness, unpleasantness, and equanimity, one does not accept the arising of attachment, anger, or ignorance, and acts to eliminate them. Thus, he will become extremely purified by not engaging in the afflictions associated with these three aggregates. Such aggregates are extremely purified, but because the latent tendencies have not been abandoned, the mind is not completely liberated. At another time, if the associated latent tendencies are also abandoned, then one will be free from the afflictions associated with them. Thus, with regard to these three aggregates, the mind will be completely liberated from desire, anger, and ignorance. Just as with forms that can be known by the eye, it is the same up to tangible objects that can be known by the body. Thus, having abandoned the five lower fetters corresponding to the final part, he has crossed the five rivers. Looking at forms, etc.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་མིག་གི་ཆུ་བོ་དེ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་པ་ནས། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་
ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་བར་དུ་དེ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་ལྔ་ལས་རྒལ་ནས། ལྷག་མ་དྲུག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་འཁྲུག་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་གཏང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར། མི་སེམས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར། མི་སེམས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུག་ཅེ་ན། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དེའི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མི་འདུག་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད། སེམས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུག །སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྒྱས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཆུ་བོ་དྲུག་བ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ལོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུག་ཅེ་ན། མི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་
དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལོག་པར་སྨོན་པ་སྤངས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པས་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡ

【汉语翻译】
从为了（渡过）眼之河流的彼岸开始，为了触及所触之物，（也渡过了）身体之河流的此岸。如是渡过五条河流后，为了渡过剩余的第六条，即意识之河流，不作意，不散乱，且具有正念。如何不作意呢？对涅槃生起信心，不生起“我”之动摇。不思，不作意，从“这是我的我”到“非有想非无想”之间，不生起动摇。不思，不作意。如何不散乱呢？与上方分相应的诸烦恼，不完全执持于其心，不令其散乱，不令其完全转变，不令其心转向他处。不对任何寂止之等持生起品味。如何不散乱？不作修习，不特别执着，不特别执着而安住。如何具有正念呢？为了断除与上方分相应的诸烦恼，于内身观身而住，与广大的正念近住相结合。如是不作意，故断除了有生之贪爱，成为无散乱。以普遍之行，断除了等持之贪爱。具有正念，且为了完全断除与上方分相应的诸烦恼，修习对治。如是不作意且具有正念，故无散乱。由于完全断除了与上方分相应的诸烦恼，故渡过了第六条河流，即为了如实了知诸法，渡过了意识之河流。另有其他方式，如何不散乱呢？所谓不散乱，即是慈爱，是善之根本，因为是无嗔恨之自性。因此，以此方式，圣声闻舍弃了对坏聚见的邪愿，修习止观。以慈爱修习止，以正念近住修习观。如是也

【英语翻译】
From the point of crossing over the river of the eye, to touch the touchable, one crosses over the near shore of the river of the body. Having thus crossed over five rivers, in order to cross over the remaining sixth, the river of consciousness, one does not attend, is not distracted, and possesses mindfulness. How does one not attend? By placing faith in Nirvana, one does not generate the agitation of "I." One does not think, does not attend, from "This is my self" to "neither perception nor non-perception," one does not generate agitation. One does not think, does not attend. How is one not distracted? The afflictions corresponding to the higher division, one does not completely grasp in one's mind, does not cause it to be distracted, does not cause it to be completely transformed, does not cause the mind to turn elsewhere. One does not savor the taste of any samadhi of pacification. How is one not distracted? One does not practice, does not particularly cling, does not particularly cling and abide. How does one possess mindfulness? In order to abandon the afflictions corresponding to the higher division, one abides contemplating the body in the inner body, and is joined with the extensive mindfulness close establishments. Thus, by not attending, one abandons the craving for existence and becomes undistracted. By universal conduct, one abandons the craving for samadhi. Possessing mindfulness, and in order to completely abandon all the afflictions corresponding to the higher division, one cultivates the antidote. Thus, by not attending and possessing mindfulness, one is without distraction. Because of completely abandoning the afflictions corresponding to the higher division, one crosses over the sixth river, that is, in order to truly know the dharmas, one crosses over the river of consciousness. In another way, how is one not distracted? What is called non-distraction is loving-kindness, the root of virtue, because it is the nature of non-hatred. Therefore, in this way, the noble Shravaka abandons the wrong aspiration for the perishable aggregate view, and cultivates shamatha and vipassana. With loving-kindness, one cultivates shamatha. With the mindfulness close establishments, one cultivates vipassana. Thus,

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་བརྩོན་པ་དེའི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་ནི་གོང་མའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། འོག་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དང༌། གོང་མ་དང་འོག་མའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཆུ་བོ་ལྔ་རྒལ་ནས་ཆུ་བོ་དྲུག་པ་རྒལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ལ། དེས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་བར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དུ་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པའི་རྫས་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། འདོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། དགོན་པ་ན་འདུག་གམ། ཤིང་དྲུང་ན་འདྲུག་གམ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཚོགས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོགས་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་པ་བཏང་སྙོམས་པ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་འདོད་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་གྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པའི་བར་དག་བྱུང་ན་ཡང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནས། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་དང༌།
ལྡན་པའི་རྟོག་པའི་བར་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཐབས་དེ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་དེས་ཡིད་བདེ་བའི་ཚོགས་ལས་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོགས་ལས་འཁྲུག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྨུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་ཞིང་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤངས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེའི་ཚེ་སྲེད་པ་གང་གཟུགས་རྣམས་ན

【汉语翻译】
我精进的与那上品的份额相应的，断绝一切结合相应的，三种心修习圆满将成为，三者是于上品的世间众不结合的心，于下品的有情众没有害心的心，于上品和下品的一切境有正念故，不是一切烦恼的心。剩余的如先前一样。这样一来，他越过五条河流后，越过第六条河流。如何能知一切法呢？他于痛苦的法完全了知且现证，他于集起、灭除和道的法完全了知且现证。如何能成为无分别的禅定者呢？他如是完全了知法后，安住于舍弃和抛弃家里的欲妙之物，住在寂静处，或树下，或空屋中都可以。眼睛所能认识的，与适意相应的色，于适意的受，与不适意相应的，于不适意的受，与舍受相应的，于舍受，无论是何种受，都缘于此，不以欲的分别所缠绕的心多次安住，乃至不以家里的财富所具有的分别所缠绕的心多次安住。即使生起欲的分别乃至家里的财富所具有的分别，也如实地了知出离。他唯独缘于欲的分别，没有分别，没有极分别，没有极其分别，乃至不缘于家里的财富所具有的分别，他以那方法和修习道，从适意的受中舍弃贪著的过患，从不适意的受中舍弃嗔恚的过患，从舍受中以一切缠绕的方式舍弃昏沉的过患，受变得极其调柔，从习气的方式舍弃的三种受，那些与烦恼的欲相应的受中，心变得极其解脱。那时，凡是对诸色的贪

【英语翻译】
My diligence, corresponding to that superior share, corresponding to severing all connections, the three minds of cultivation will be perfected, the three are the mind that does not connect to the superior world, the mind that has no intention to harm the inferior sentient beings, and the mind that is not all afflicted because of mindfulness in all realms of the superior and inferior. The rest is the same as before. In this way, he crosses five rivers and then crosses the sixth river. How can one know all dharmas? He fully knows and realizes the dharma of suffering, and he fully knows and realizes the dharma of arising, cessation, and the path. How can one become a non-discriminating meditator? After he has fully known the Dharma in this way, he dwells in abandoning and discarding the objects of desire of the household, and dwells in a solitary place, or under a tree, or in an empty house. The forms that can be known by the eyes, those that are in accordance with pleasantness, to the pleasant feeling, those that are in accordance with unpleasantness, to the unpleasant feeling, those that are in accordance with equanimity, to equanimity, whatever feeling it is, focus on this, and do not dwell many times with a mind entangled by the discrimination of desire, until the mind entangled by the discrimination possessed by the wealth of the household does not dwell many times. Even if the discrimination of desire arises, even the discrimination possessed by the wealth of the household, he also truly knows the departure as it is. He focuses solely on the discrimination of desire, there is no discrimination, no extreme discrimination, no extremely discrimination, until he does not focus on the discrimination possessed by the wealth of the household, he uses that method and the path of cultivation to abandon the fault of attachment from the pleasant feeling, abandon the fault of anger from the unpleasant feeling, and abandon the fault of dullness from the feeling of equanimity in all entangling ways, the feeling becomes extremely subdued, from the three feelings abandoned in the manner of habit, from those feelings that are in accordance with the desire of affliction, the mind becomes extremely liberated. At that time, whatever craving is for forms

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ས་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་འཕྲོས་པས་འཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བྲལ་བར་མི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཕྲད་པར་མི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འབྲི་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་རྒྱས་པ་དེ་དག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ན། ལྷ་མོ་དེས་དགོས་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་སྤང་བའི་ཐབས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལེགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞུས་སོ། །དེ་སྐད་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེའི་རྐྱེན་དང་འཚམ་པ་ཁོ་ནར་ལན་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཁོ་ནའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་བའི་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། གོང་མའི་ཆ་དང་
མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་བའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བ་ནི་ལྷ་མོ་དེས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལེགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལུས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་དང༌། གང་སྤང་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་ལན་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པས་ནི་སྤོང་ངོ༌། །ཞེན་པའི་ཕྱོགས་འཁྲུག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་རྨུགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སུས་དང༌། ཇི་ལྟར་གང་སྤང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་ལ

【汉语翻译】
由于地界所触之物之间蔓延而产生的欲，以及一再想要的欲，不愿分离的欲，不愿相遇的欲，想要减少的欲，想要分离的欲，以及想要再次生于欲界的欲，这些增长的欲念将会被超越。另外，怎样才算是无分别的禅定者呢？就是获得无分别和无伺察的禅定，其余的都和前面一样。这段论述的要点是：简而言之，那位天女向世尊提出了三个问题：断除与下品分相应的诸结合，断除与上品分相应的诸结合的方法，以及断除与下品分相应的那些结合本身的方法，即如何才能很好地断除它们。在这样请问之后，世尊也只是回答了与那些因缘相符的答案。因此，对于集聚非常纯熟，心非常解脱的人，只是回答了断除与下品分相应的诸结合，而不是断除的方法。对于没有显现造作，以及没有忆念和没有散乱的人，回答了断除与上品分相应的诸结合的方法，而不是断除本身，因为天女通过推测先前的事情而知道如何断除它们。剩下的是断除与下品分相应的诸结合的方法，以及如何才能很好地断除它们。对此，世尊通过第一个无分别的禅定者的例子，详细地回答了由谁来断除，如何断除，什么应该被断除，以及断除的方法。其中，通达一切法是断除者。无分别的禅定者进行断除。执着的方面是散乱的过患，贪欲的方面是贪求的过患，愚痴的方面是昏沉的过患，这些是应该被断除的。因此，回答了由谁、如何以及什么应该被断除的问题，就这样详细地回答了断除的方法。

【英语翻译】
The desire that arises from the spread between the touched objects of the earth realm, and the desire to want again and again, the desire not to be separated, the desire not to meet, the desire to diminish, the desire to separate, and the desire to be born again in the desire realm, those increasing desires will be overcome. Furthermore, how is one a non-conceptual meditator? It is to attain non-conceptual and non-investigative meditation, the rest is the same as before. The main point of this explanation is: in short, that goddess asked the Blessed One three questions: to abandon all connections that are in accordance with the lower part, the method of abandoning all connections that are in accordance with the upper part, and the method of abandoning those very connections that are in accordance with the lower part, that is, how to abandon them well. After asking this, the Blessed One also answered only with answers that matched those conditions. Therefore, for those whose accumulation is very refined and whose minds are very liberated, the answer was only to abandon all connections that are in accordance with the lower part, but not the method of abandoning. For those who have no manifestation of fabrication, and no mindfulness and no disturbance, the answer was the method of abandoning all connections that are in accordance with the upper part, but not the abandoning itself, because the goddess knows how to abandon them by inferring from previous events. What remains is the method of abandoning all connections that are in accordance with the lower part, and how to abandon them well. To this, the Blessed One, through the first example of a non-conceptual meditator, answered in detail who does the abandoning, how to abandon, what should be abandoned, and the method of abandoning. Among them, knowing all dharmas is the one who abandons. The non-conceptual meditator abandons. The fault of disturbance in the aspect of attachment, the fault of desire in the aspect of greed, and the fault of dullness in the aspect of ignorance are what should be abandoned. Therefore, the questions of who, how, and what should be abandoned have been answered, and in this way the method of abandoning has been answered in detail.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཏབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལུས་ཏེ། རྟོག་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་ནི་ལེགས་པར་སྤོང་བའི་ལན་བཏབ་བོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་སྤོང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏན་དུ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་པོར་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་དུ་ཤེས་པས་ནི། གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ལན་བཏབ་བོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པས་ནི་རྒྱང་རིང་པོར་སྤོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཅན་དུ་སྤངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ལན་བཏབ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་སློབ་པ་ཡིད་མ་ཐོབ་བ། འདོད་བ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ངོ་ཚ་གཤོལ་མདའ་གཉའ་དག་ཡིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཉའ་དག་དེ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ནི་གཉའ་དག་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཡང་ན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྟག་ཏུ་འཇིགས། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་སྐྱོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མེད་འགའ་མཆིས་ན། །ཞུས་པའི་ལེན་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །ཤེས་དང་དཀའ་ཐུབ་མ་གཏོགས་དང༌། །དབང་པོ་བཅིལ་བ་མ་གཏོགས་དང༌། །ལྷ་མོ་ཀུན་སྤངས་མ་གཏོགས་པར། །ཐར་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་པ། །ཁོན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་འདས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྲེད་རྒལ་བ། །ཀྱེ་མ་ཡུན་རིངས་གདོད་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱིད་པ་དང༌། སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཅུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཕོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། དར་མ་ཡོལ་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉུང་ལ། སྐྱེ་དགུ་སྡུག་པ་གང

【汉语翻译】
顶礼。
如何才能善于断除呢？那就是身体。无分别的禅定者以第二种方式回答了善于断除的问题。其中，善于断除是指：如是，彻底断除，长远断除，断除一切烦恼。其中，以通达一切法，回答了彻底断除的问题。以无分别的禅定者，回答了长远断除的问题。以贪欲、嗔恨、愚痴的完全缠缚，以及具有习气的方式断除，回答了断除一切烦恼的问题。这应被理解为在此处是简要的指示。那位天女也没有获得教导的意旨。从对欲望的贪著未断，以及对上界的贪著未断这两点出发，提出了请求。所谓“轭纯”，是指意。例如，“羞耻是犁辕轭纯意。”就像这样说的，从没有获得那个轭纯，就叫做没有获得轭纯。那又是什么呢？就是从一切结合中，心
完全解脱的那种状态。痛苦如果未生，或者已经生起，那么这些世界总是毁灭，这些众生总是悲伤。如果存在某种无畏，请为我讲述所提问的答案。除了智慧和苦行，除了控制感官，除了舍弃一切的天女之外，没有见到能够解脱的。婆罗门超越了所有悲伤，超越了仇恨和恐惧，在这些世界中超越了贪欲，哎呀，很久才见到啊！这被称为偈颂。欲界以上，有顶以下的一切世间，都称为世界。就意义而言，在此处，欲界的一切快乐和痛苦都被认为是众生的世界。那些众生具备身体的十种资具，没有匮乏，没有疾病，没有衰老，那些被称为众生世界的快乐。与此相反的，应被理解为众生世界的痛苦。众生世界的快乐是稀少的，而众生的痛苦是

【英语翻译】
I prostrate.
How can one be good at abandoning? That is the body. The meditator without discrimination answered the question of being good at abandoning in the second way. Among them, being good at abandoning means: thus, completely abandoning, abandoning from afar, abandoning all afflictions. Among them, by knowing all dharmas, the answer of completely abandoning was given. By the meditator without discrimination, the abandoning from afar was answered. By completely binding of desire, hatred, and ignorance, and abandoning with the manner of having habitual tendencies, the answer of abandoning all afflictions was given. This should be understood as a brief indication here. That goddess also did not obtain the intention of the teaching. Starting from the fact that attachment to desires has not been severed, and attachment to the upper realms has not been severed, she made a request. The so-called "pure yoke" refers to the mind. For example, "Shame is the plow yoke, pure mind." Just like that is said, from not obtaining that pure yoke, it is called not obtaining the pure yoke. What is that? It is the state where the mind is
completely liberated from all combinations. If suffering is unborn, or has already arisen, then these worlds are always destroyed, these beings are always sad. If there is some fearlessness, please tell me the answer to the question I asked. Apart from wisdom and asceticism, apart from controlling the senses, apart from the goddess who has abandoned everything, I have not seen anyone who can be liberated. The Brahmin has completely passed beyond sorrow, has passed beyond hatred and fear, and has crossed over craving in these worlds, alas, it has been seen after a long time! This is called a verse. All the worlds above the desire realm and below the peak of existence are called the world. In terms of meaning, in this context, all the happiness and suffering of the desire realm are considered the world of sentient beings. Those sentient beings who possess the ten requisites of the body, without lack, without disease, and without old age, those are called the happiness of the world of sentient beings. The opposite of that should be understood as the suffering of the world of sentient beings. The happiness of the world of sentient beings is rare, while the suffering of beings is

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་ནི་མང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱལ་པོས་མི་འཕྲོགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བདག་གི་རླུང་ངམ་མཁྲིས་པ་འཁྲུགས་པ་ནས། མི་འམ་མི་མ་ཡིན་པས་བདག་ལ་གཙེ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལུས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དུ་དོགས་ཤིང༌། བག་ཚ་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་གཟིར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ལ། མྱ་ངན་དང་བཅས། ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པས་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེ་གང་ཡིན་པ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་ལ། གནས་དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ལ། དེས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་མི་སྲུང་བར་གནས་ཤིང༌། དྲན་པ་མི་སྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མ་བཅིལ་བས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཆུང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ན། མང་པོ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་བཅིལ་བ་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ཡང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་ཕྱི་མའི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྤོང༌། དེ་ནས་དགེ་སྦྱོ

【汉语翻译】
那是因为多啊。 凡是众生世界快乐的， 从“我的受用不会被国王抢走”开始， 到“不会因为过度扩张而痛苦”之间， 以及从“我的风或胆汁紊乱”开始， 到“非人不会加害于我”之间， 担心未来受用会变化的痛苦， 以及身体变化的痛苦会发生， 谨慎而心怀恐惧地安住。 凡是痛苦的众生世界， 现在所发生的痛苦本身就折磨着身心， 痛苦且不快乐， 伴随着忧伤， 伴随着疼痛而安住。 这样，对于未生之苦和已生之苦，世界总是令人恐惧，众生总是令人厌倦。 之后，那位天女明白了众生世界的快乐没有确定性，于是询问什么是既是快乐又没有恐惧的处所。 世尊也对那位天女说：那个处所就在这个教法中，而在其他外道那里是没有的，并以各种方式开示。 比如，其他外道的沙门或婆罗门，不能如实地了解今生和来世的欲望的过患。 因为他不了解这一点，为了希求未来殊胜的欲望，舍弃了今生的欲望，为了来世的欲望而如实地受持苦行和戒律。 他在不了解的情况下受持了苦行和戒律，安住于此，不住于守护根门，不守护正念，不恒常地精进于正念等等，要广说。 这样，因为他没有调伏诸根，从他人那里体验到所得和恭敬减少，如果对他生起贪执，更何况是多呢？ 这样，他的苦行和戒律受持得不正确，因为没有知识和没有调伏诸根，今生的欲望也不会舍弃，又怎么会舍弃来世呢？ 然后沙门……

【英语翻译】
That is because there are many. Whatever happiness there is in the world of sentient beings, from "My possessions will not be stolen by the king," to "They will not suffer from excessive expansion," and from "My wind or bile is disturbed," to "Non-humans will not harm me," fearing the suffering of future changes in possessions, and the suffering of bodily changes, they dwell with caution and a fearful mind. Whatever is the suffering world of sentient beings, the suffering that is happening now torments body and mind, causing pain and unhappiness, dwelling with sorrow and pain. Thus, for those who have not experienced suffering and those who have, the world is always frightening and beings are always weary. Then, that goddess understood that there is no certainty in the happiness of the world of sentient beings, and asked what is the place that is both happiness and without fear. The Blessed One also said to that goddess: That place is in this teaching, but it is not found in other external paths, and he taught in various ways. For example, some renunciates or Brahmins of other external paths do not truly understand the faults of the desires of this life and future lives. Because they do not understand this, in order to desire the special desires of the future, they abandon the desires of this life, and truly take up asceticism and vows for the sake of the desires of future lives. Without knowing, they take up asceticism and vows, abide in that, do not guard the doors of the senses, do not guard mindfulness, and do not constantly strive in mindfulness, and so on, it should be explained extensively. Thus, because they have not subdued the senses, they experience a decrease in gains and respect from others, and if attachment arises to that, what need is there to say more? Thus, their asceticism and vows are not properly taken up, because there is no knowledge and no subduing of the senses, the desires of this life will not be abandoned, so how will they abandon the next life? Then the renunciate...

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གོང་མ་འདོད་དེ། ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དག་བརྟུན་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌།
ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞི་དེ་ལས་འོག་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། གོང་མའི་ལུས་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཕྱི་མ་ལ་འོག་མའི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ན། གོང་མ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་སྤང་བའི་ལམ་ནོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་དེའི་གནས་མི་མཐོང་ན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་དགོངས་ནས། ཤེས་དང་དཀའ་ཐུབ་མ་རྟོགས་དང༌། །དབང་པོ་བཅིལ་བ་མ་རྟོགས་དང༌། །ལྷ་མོ་ཀུན་སྤངས་མ་རྟོགས་པར། །ཐར་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་ལྷ་མོ་ལ་ལན་བཏབ་བོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སློང་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ཡི་རངས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་བཞིས་བསྟོད་དེ། འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་
སྒྲུབ

【汉语翻译】
我和那些婆罗门中，有些认识到欲望的过患，从而完全超越了今生和来世的欲望，希求无欲之上的境界，将非解脱视为解脱，舍弃了欲望，依靠显现和极度寂静。通过坚持这些，多次实行，以及如理作意，即使获得了从离欲到无所有生处之间的离欲，也会完全舍弃那个基础之下的身体，而与更高的身体结合。他们与此结合，来世也不会从较低的身体中完全解脱，更不用说更高的身体了。因此，他们所享受的，以及舍弃身体的道路有误，即使安住于精进，也无法获得绝对的安乐和无畏。那是什么原因呢？因为他们的导师也看不到那个境界，弟子们怎么能充分地展示神呢？这样，导师和弟子们的话语中，只有没有达到痛苦的终点。与此相反，在善说的律法中，必须认识到一切都存在，直到痛苦的终点。世尊从中领悟到：未证知智慧和苦行，未证知压制感官，未证知舍弃一切天女，就不会获得解脱。这样回答了天女。简而言之，这个论述的回答是，在恶说的律法中，导师邪入，乞丐邪入，在善说的律法中，导师圆满，声闻圆满，并且存在着使一切痛苦达到终点的方法。这就是这里的简短回答。然后，那位天女因世尊的回答而感到高兴，以四种无与伦比的真实功德赞叹了佛世尊：难以出现，出现后也致力于利益他人，成办自利，就像这样：成办自利和利益他人。

【英语翻译】
Among me and those Brahmins, some, realizing the faults of desires, completely transcend the desires of this life and the next, desiring the higher state of detachment. They perceive what is not liberation as liberation, abandon desires, and rely on manifestation and extreme solitude. Through persevering in these, practicing them repeatedly, and through proper mindfulness, even if they attain detachment from desire, from the detachment from desire up to the realm of nothingness, they will completely abandon the body below that foundation and unite with a higher body. By uniting with that, they will not be completely liberated from the lower body in the next life, let alone the higher one. Therefore, what they enjoy, and the path of abandoning the body is mistaken, even if they abide in diligence, they will not attain absolute bliss and fearlessness. Why is that? Because their teacher also does not see that state, how can the disciples fully reveal the deity? Thus, in the words of those, including the teacher and disciples, there is only no end to suffering. In contrast to that, in the well-spoken Dharma-Vinaya, it must be recognized that everything exists up to the end of suffering. The Blessed One, understanding that, replied to the goddess: Without realizing wisdom and asceticism, without realizing the suppression of the senses, without realizing the abandonment of all goddesses, there is no seeing of becoming liberated. This is how he answered the goddess. In short, the answer to this exposition is that in the ill-spoken Dharma-Vinaya, the teacher enters wrongly, the mendicants enter wrongly, and in the well-spoken Dharma-Vinaya, the teacher is perfect, the Shravakas are perfect, and there exists the means to bring all suffering to an end. That is the brief answer here. Then, that goddess, pleased with the Blessed One's answer, praised the Buddha Blessed One with four unsurpassed true qualities: difficult to arise, and having arisen, also engaging in benefiting others, accomplishing self-benefit, like this: accomplishing self-benefit and benefiting others.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཐུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་པ། །ཀྱེ་མ་ཡུན་རིང་གདོད་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ན། འབྱུང་བར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་ལས་རྒལ་བས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དོན་ཆེ་བ་དང༌། དོན་ཆེ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རིགས་ལྷགས་སྐྱེ་བོ་བསྟན་གྱུར་ཅིང༌། །ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་ལ་བཙུད་པ་ལགས། །གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་ལ་བསླབས་བགྱིས་ན། །མི་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་ཤེས་ལྡན་བདག་ཉིད་བསྒོམས། །མཉམ་གཞག་དྲན་ལྡན་དྲང་པོར་སོང་བ་དང༌། གང་གིས་མྱ་ངན་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཡང་དག་དྲན་ལྡན་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་གང༌། །དེ་ཡིས་རིགས་ལྷགས་སྐྱེ་བོ་བསྟན་གྱུར་ཅིང༌། །ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་ལའང་བཙུད་པ་ཡིན།། དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བསླབས་པ་ན། །མི་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་བཞི་པོ་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། མངོན་པར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འདུལ་ཞིང་སྦྱོང་ལ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཏུལ་ཞིང་སྦྱངས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་
ཀྱིས་ལྷ་མོ་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་ཤེས་ལྡན་བདག་ཉིད་བསྒོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ད

【汉语翻译】
于彼，于彼无杂染之心。婆罗门已证涅槃，唉呀，长久以来初得见。此句即是显示难以出现。由于已超越一切轮回，故显示成办利他。由于已超越一切怖畏，故显示成办利己。由于已超越贪欲，故显示于成办自他之利具有无杂染之心。这四种类别，应知亦显示其他三种类别，即由于难以出现，故难以得见；由于成办自他之利，故得见意义重大；由于意义重大且具有无杂染之心，故利益一切众生，且无与伦比。这些形态是诸佛世尊的殊胜赞颂。何者已示现种姓圆满之人，且安置于道与出离之中？于何处安住，于何处修学，此人将无畏地超越此世间与彼世间。何者具戒、具慧，修习自身，等持、具念，正直而行，何者已舍弃一切忧伤瘟疫，真实具念，心已解脱。彼已示现种姓圆满之人，且亦安置于道与出离之中。于彼安住，于彼修学，此人将无畏地超越此世间与彼世间。此乃偈颂，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种姓，以及显现圆满者，以与法相应的方式调伏与修习，并如实示现，即是示现四种姓之人。这些众生亦由世尊以与法相应的方式调伏与修习，并如实示现。因此，世尊以类别向天女示现自身为导师，故如是说：何者具戒、具慧，修习自身。为了使这四种姓从一切痛苦中决定解脱，世尊亦已示现八支圣道。在此，世尊亦以类别示现自身。那么，如何是戒律呢？

【英语翻译】
To that, to that, a mind without contamination. The Brahmin has attained Nirvana, Alas, it has been a long time since I first saw it. This verse shows that it is difficult to appear. Because he has transcended all cycles of existence, he shows the accomplishment of benefiting others. Because he has transcended all fears, he shows the accomplishment of benefiting oneself. Because he has transcended craving, he shows that he possesses a mind without contamination in accomplishing the benefit of self and others. These four categories should be understood to also show the other three categories, namely, because it is difficult to appear, it is difficult to see; because it accomplishes the benefit of self and others, seeing it is of great significance; and because it is of great significance and possesses a mind without contamination, it benefits all beings and is unparalleled. These forms are the supreme praise of the Buddhas, the Bhagavat. Who has shown the person of complete lineage, and placed them on the path and in liberation? Where does one abide, and where does one train, that this person will fearlessly transcend this world and the next? Who is virtuous, wise, cultivates oneself, is equipoised, mindful, and walks uprightly, who has abandoned all sorrow and pestilence, is truly mindful, and whose mind is liberated. He has shown the person of complete lineage, and has also placed them on the path and in liberation. Abiding in that, training in that, this person will fearlessly transcend this world and the next. This is a verse, namely, the four castes of Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra, and those who appear complete, who are tamed and trained in accordance with the Dharma, and who are truly shown, that is, showing the person of the four castes. These beings are also tamed and trained by the Bhagavat in accordance with the Dharma, and are truly shown. Therefore, the Bhagavat showed himself to the goddess as a teacher by category, therefore he said: Who is virtuous, wise, cultivates himself. In order to make these four castes definitely liberated from all suffering, the Bhagavat has also shown the Noble Eightfold Path. Here, the Bhagavat also shows himself by category. So, how is it discipline?

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། འདོད་པ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་དཀའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རྒ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་པོར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲང་བོར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་
བརྒྱད་པ་སྐྱེ་ཞིང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་ལ། དེ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེར་ཡང་ཞུགས་ཤིང་སོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་མྱ་ངན་དང་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལྟ་བུའི་གནོད་སེམས་དང༌། རིམས་ནད་ལྟ་བུའི་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྤངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཇི

【汉语翻译】
如果说具有什么呢？世尊成为菩提萨埵时，舍弃了最殊胜和极殊胜的欲妙，完全舍弃了家庭，如实地受持了身语的律仪。如何说具有智慧呢？当他安住于如实受持的身语律仪时，自身会如理如是地生起这样的心念：唉，这些世间众生都陷入了困境，就像这样，也会经历生老等。应如经中所说的那样进行连接。如何说自身修习了呢？在过去的生世中，于三个无数劫中，他修习并极度修习了六波罗蜜多。由于那个因和那个缘，现在无需导师也能生起现证之心，并且也以智慧进入诸行之缘起。如何说安住于等持呢？远离了无所有处之间的贪欲，获得了非想非非想处。如何说具有正念呢？他在那样安住于等持之后，为了断除见道所断的烦恼，修习四念住。以那些念住为首，修习直至三十七菩提分法。如何说是正直而行呢？生起了背离世间的八支圣道，并且也断除了见道所断的烦恼。他也进入并走上了那条背离世间的道路。如何说他舍弃了一切忧伤和疾病呢？在证悟真谛之后，立即也舍弃了与下品分相应的五种结缚，如忧伤般的害心，以及如疾病般的贪欲之欲求。如何说具有正念呢？为了断除与上品分相应的结缚，再次修习四念住，直至修习三十七菩提分法。

【英语翻译】
If it is said to possess what? When the Blessed One became a Bodhisattva, he abandoned the most excellent and supremely excellent desires, completely renounced his household, and perfectly took the vows of body and speech. How is it said to possess wisdom? When he abides in those perfectly taken vows of body and speech, such a thought arises in him in accordance with the Dharma: 'Alas, these beings in the world are engaged in hardship, such as being subject to birth and aging.' It should be connected as it appears in the Sutra. How is it said that he has cultivated himself? In other past lives, in those three countless eons, he cultivated and greatly cultivated the six perfections. Due to that cause and that condition, now, without a teacher, the mind of manifest realization arises, and he also enters into the dependent origination of all phenomena with wisdom. How is it said to be in equipoise? Having become free from attachment to the sphere of nothingness, he has attained the sphere of neither perception nor non-perception. How is it said to possess mindfulness? Having thus entered into equipoise, he cultivates the four mindfulnesses in order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing. Having made those mindfulnesses the first, he cultivates up to the thirty-seven factors of enlightenment. How is it said to have gone straight? The eightfold noble path that goes against the mundane arises, and he also abandons the afflictions to be abandoned by seeing. He also enters and goes on that path that goes against the mundane. How is it said that he has abandoned all his sorrow and disease? As soon as he realizes the truth, he also abandons the five bonds corresponding to the lower part, such as harmful thoughts like sorrow, and desires like disease. How is it said to possess right mindfulness? In order to abandon the bonds corresponding to the higher part, he again cultivates the four mindfulnesses, up to the cultivation of the thirty-seven factors of enlightenment.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡིས་རིགས་ལྷགས་སྐྱེ་བོ་བསྟན་གྱུར་ཅིང༌། །ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལའང་བཙུད་པ་ཡིན། །རིགས་བཞིའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ལ་ཞིག །དེའི་བསྟན་པ་དགའ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་ན། དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་པས་ཕྱི་མ་ལ་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བས་མི་འཇིགས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ལ་ནི། མདོར་བསྟན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་སླུ་བ་མེད་པས་རང་གི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གྲགས་ལྡན་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བདེན་པས་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱིན་ན་མཛའ་བོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ནས། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འཁོད་པ་རྣམས་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་གཞི་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲོང་རྡལ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི

【汉语翻译】
如果像那样，他的心是解脱的吗？因为舍弃了与上位分相应的种种结合，所以心从烦恼的障碍和所知的障碍，也就是两种障碍中解脱。像那样心完全解脱了，就成为如来、应供、正等觉。就像经中广说的那样结合：他已经显示了种姓，并且也进入了道路和决定出离。四种姓中的任何一种，都欢喜他的教法，为了证悟八正道而精进修持，如果好好地学习三学，就能获得八正道及其果——涅槃，获得它之后，就不会再害怕来世的疾病、衰老和死亡。对于这个教法的简要回答是：简要地说，世尊已经显示了四种姓的清净，对于进入其中的那些人没有欺骗，因为他已经很好地宣说了自己的教法是律，并且显示了导师是无上的。要知道，这是在这里所作的简要回答。
如何才能变得有名声？如何才能变得富有？如何才能获得美誉？如何才能找到朋友？通过戒律可以变得有名声，通过布施可以变得富有，通过真谛可以获得美誉，给予就能找到朋友。这是偈颂。如果问，如何才能通过戒律变得有名声？就像这样，这里有男人或女人具有戒律，是善良的法者。乃至尽其一生都断绝杀生，从杀生中返回。就像经中所说的那样，在各个方向和角落里，苦行者和婆罗门安住，直到他们赞扬他，都广为结合。从那个基础上，国王们、大臣们、城镇居民和乡村人民都会尊敬他。如果问，如何才能通过布施变得富有？就像这样，这里有

【英语翻译】
If so, is his mind liberated? Because of abandoning those connections that are in accordance with the higher divisions, the mind is liberated from the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge, that is, the two kinds of obscurations. Since the mind is so completely liberated in that way, he becomes a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. As it is extensively stated in the sutras, combine it like this: He has shown the lineage of beings, and has also entered the path and definite emergence. Whichever of the four lineages, some are delighted with his teachings. In order to realize the Noble Eightfold Path, they practice diligently, and if they learn the three trainings well, they will also attain the Noble Eightfold Path and its fruit, Nirvana. Having attained that, they will not fear disease, old age, and death in the future. As for the brief answer to this teaching: Briefly stated, the Blessed One has shown the purity of the four lineages, and there is no deception for those who enter into it, because he has well proclaimed his teachings as the Dharma and Vinaya, and has shown that the teacher is unsurpassed. Know that this is the brief answer given here.
How does one become famous? How does one become wealthy? How does one gain a good reputation? How does one find friends? Through morality one becomes famous, through generosity one becomes wealthy, through truth one gains a good reputation, and giving finds friends. This is a verse. If asked, how does one become famous through morality? Like this, here a man or woman is endowed with morality and is a virtuous follower of the Dharma. Until the end of their life, they abstain from killing, turning away from killing. As it is said in the sutras, in all directions and corners, ascetics and Brahmins dwell, and it is extensively combined until they praise him. From that basis, kings, ministers, townspeople, and villagers will show him reverence. If asked, how does one become wealthy through generosity? Like this, here is

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ལ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ད་ལྟར་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་དང༌། ནོར་ཆེ་བ་ནས་མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མང་བའི་བར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་ལས་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཚོལ་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུ་ལུམས་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཀྱེ་མ་མི་འདི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པས་མཛའ་བོ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་
ཅིང་བདོག་ལ། དྲི་མ་དང༌། སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནས་མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་ཀྱི་བར་དེ་དག་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པ་འདི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྒྱུ་དང༌། རྙེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་མཐུ་སྟོབས་དང༌། གྲོགས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚོ་ནི་གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ལམ་ནི་གང་ལས་ལྡོག་པ་ལགས། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདེ་བ་མ་ལུས་འགག་པར་འགྱུར། །མིག་དང་རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མཚོ་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདེ་བ་མ་ལུས་འགག་པར་འགྱུར། །མཚོ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཚོ་ཆུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་ཡོད་ལ་རེག་ན་བདེ་བ་ནི་ནན་ཏན་དུ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
有的人在前世的其他生世中，由于布施而产生的福德作为事物被做过和积累过，因此，他现在会出生在富裕的家庭，从财富众多到仓库和宝库的集合众多的家庭中，就像这样。如果问：怎样才能从真实中获得美名呢？就像这样，有的人在这里用量具作弊，用秤作弊，用测量作弊，进行欺骗和引诱，不做罪恶的行业，不说谎，而是通过符合正法的行业功德、符合佛法和公正无私来成就享受。对此，其他人会说：哎呀，这个人是善良的，他通过符合正法的行业功德来成就享受，就像这样。如果问：怎样才能通过布施获得朋友呢？就像这样，有的人在这里拥有享受和财产，没有污垢和吝啬，也没有完全执着于用具，自己完全满足于真实的真理，从朋友、大臣、亲戚到长辈，他们为了成就、守护和增进他的享受而成为他的朋友，就像这样。简要回答这个解释是：简而言之，已经展示了恭敬的原因和获得的原因，从戒律中变得有名望，这被展示为恭敬的原因。剩余的词语被展示为从原因的力量、人的能力和帮助的力量中获得的原因，应该知道这在这里是简要回答。从何处海洋会退却？道路从何处退却呢？在何处世间痛苦和快乐全部止息呢？眼睛和耳朵，以及鼻子，舌头和身体，以及意识，名称和形体在何处全部止息呢？从那处海洋会退却，道路从那处退却。在此处世间痛苦和快乐全部止息。什么是海洋呢？是六种触觉的生处，为什么呢？例如，海洋充满水，有水，接触时快乐是认真地完全...

【英语翻译】
Some people, in their previous lives, have accumulated merit through acts of generosity. As a result, they are now born into wealthy families, ranging from those with abundant riches to those with numerous storehouses and treasuries. It is like this. If asked, how can one gain a good reputation through truthfulness? It is like this: some people here cheat with measuring cups, cheat with scales, cheat with measurements, engage in deception and enticement, do not engage in sinful activities, and do not lie. Instead, they achieve enjoyment through virtuous actions that align with dharma, are just, and impartial. Others will say, "Alas, this person is virtuous, achieving enjoyment through virtuous actions that align with dharma." It is like this. If asked, how can one gain friends through generosity? It is like this: some people here possess enjoyment and wealth, are free from defilement and stinginess, and are not attached to possessions. They are content with the truth of their own being. From friends, ministers, relatives, to elders, they become friends to achieve, protect, and increase his enjoyment. It is like this. The brief answer to this explanation is: In short, the cause of reverence and the cause of attainment have been shown. Becoming famous through discipline is shown as the cause of reverence. The remaining words are shown as the cause of attainment from the power of the cause, the power of the individual, and the power of help. It should be known that this is a brief answer here. From where does the ocean recede? From where does the path recede? Where do all the sufferings and pleasures of the world cease? Eyes, ears, and likewise nose, tongue, and body, and likewise mind, where do name and form completely cease? From that place the ocean recedes, from that place the path recedes. In this place, all the sufferings and pleasures of the world cease. What is the ocean? It is the six sources of contact. Why? For example, the ocean is full of water, has water, and when touched, pleasure is earnestly completely...

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མན་ཆད་ནས་ཐ་ན་རི་དགས་དང་བྱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ནམ་སྲེད་པའི་རླན་གྱི་ཆུ་དེ་དག་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་སུ་ཡུལ་དྲུག་གི་རེག་པ་རེག་ན་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོའོ། །ལམ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱུ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་
ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་ཅེས་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་རྒྱ་མཚོ་གལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །དད་པས་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །བག་ཡོད་པས་ནི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དད་པས་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལས་བརྩམས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་པས་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་འདོད་
པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ནས། ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བརྟུན་པའི་རྒྱུ་ནས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དད་པ་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
未穷尽，未达究竟之间，如同对男人和女人，男孩和女孩，乃至野兽和鸟类等一切生物的近身滋养一样，六处触的生处也一样，在渴爱的湿润之水未完全穷尽，未达究竟之间，孩童们以六境之触所触之乐而近身滋养。何为道？道即烦恼之道和业之道两种。于此意义的场合，因被称为道。何为乐与苦？即依此生的六处而生的感受之相。
于无余涅槃界中，彼等一切皆灭。此释的简要回答是：此生的乐与苦，及其因，以及来世的乐与苦，及其因，皆于无余涅槃界中灭尽，此即此处的简要回答，应如是知。何者能渡河？何者能渡海？何者能舍苦？何者能得清净？信能渡河，不放逸能渡海，精进能舍苦，智慧能得清净。此为偈颂。如何以信渡河？如是，在此，某些人因诸欲之过患而开始，听闻声闻所说或佛陀所说的法，彼闻法后，得信，为舍弃事物之欲，为舍弃烦恼之欲而生起意乐。彼以事物之门舍弃居家之欲后，以正直之信从家而出家。如是出家后，亦为舍弃烦恼之欲而住于寂静处。彼从精勤之因至如理作意之因，舍弃诸烦恼之欲后，将获得离欲之等持，如是，彼依于信。

【英语翻译】
Before it is exhausted and reaches its end, just as it closely nourishes all beings, including men and women, boys and girls, and even wild animals and birds, the six sources of contact are also the same. Before the water of craving's moisture is completely exhausted and reaches its end, children are closely nourished by the pleasure touched by the six realms of contact. What is the path? The path is the path of affliction and the path of karma, two types. In this context of meaning, the cause is called the path. What are pleasure and suffering? They are the aspects of feeling that arise dependent on the six sources of this life.
In the realm of Nirvana without remainder, all of them cease. The brief answer to this explanation is: the pleasure and suffering of this life, along with their causes, and the pleasure and suffering of the future life, along with their causes, all cease in the realm of Nirvana without remainder. This is the brief answer here, and it should be understood as such. Who will cross the river? Who will cross the ocean? Who will abandon suffering? Who will attain purity? Faith will cross the river, diligence will cross the ocean, effort will abandon suffering, and wisdom will attain purity. This is the verse. How does one cross the river with faith? Thus, here, some people begin because of the faults of desires, listening to the Dharma spoken by the Hearers or spoken by the Buddha. Having heard that Dharma, they gain faith, and for the sake of abandoning the desire for things, for the sake of abandoning the desire for afflictions, they generate intention. Having abandoned the desires of the household through the door of things, they go forth from home to homelessness with upright faith. Having gone forth in this way, they also dwell in solitary places for the sake of abandoning the desire for afflictions. From the cause of diligence to the cause of proper attention, having abandoned the desires of all afflictions, they will obtain the samadhi of detachment from desire. Thus, they rely on faith.

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཅིང་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནས། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་མི་འདུག་གི །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཏད་ནས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱུང་ལ། དྲང་པོར་གྱུར་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བག་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཏེ། དེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ལ་གནས་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བྱུང་ན་ཡང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་
ནས། དེའི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་སྤངས་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། མི་ལྕོག་སྤ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན

【汉语翻译】
就像以信为先就能渡过欲望之河一样。如果谨慎就能渡过大海呢？如果不对禅定进行品尝，就不会特别执着。为了显现证悟烦恼灭尽的智慧，专心致志地安住于此，心完全清净，完全生起，正直且堪能，从证悟四圣谛到获得烦恼灭尽，这样，依靠谨慎，以谨慎为先，就能舍弃属于色界的有之河流、属于无色界的有之河流、见解之河流和无明之河流，从而渡过大海。如果精进就能舍弃痛苦呢？比如，在此，见到四种学道者，尚未脱离三界之贪欲，心想一定要完全证悟一切烦恼，于是依靠寂静之处。安住于发起精进，不会过多地被贪欲所束缚，即使生起贪欲的束缚，也能如实地了知出离，从而使心从贪欲的障碍中完全清净，并且与贪欲的束缚之因所生的身心痛苦，也与贪欲的束缚同时舍弃。如同贪欲一样，对于疑惑的障碍之束缚之因，也应当了知与此类似。因此，依靠精进，以精进为先，就能舍弃痛苦。那么，如果以智慧就能完全清净呢？他舍弃了五种使心烦恼的障碍，直到涅槃之间都不会改变，仅仅依靠无所不能，安住于无所不能，就能舍弃痛苦和一切。

【英语翻译】
It is like crossing the river of desire by making faith precede. How does one cross the ocean through mindfulness? If one does not taste the samadhi, one will not be particularly attached. In order to manifest the knowledge of the exhaustion of defilements, one focuses one's mind and thus, the mind that is placed in equanimity is completely purified and completely arises. Being upright and capable, from realizing the four noble truths to subsequently attaining the exhaustion of defilements, thus, relying on mindfulness and making mindfulness precede, one abandons the river of existence belonging to the form realm, the river of existence belonging to the formless realm, the river of views, and the river of ignorance, without exception, and thus crosses the ocean. How does one abandon suffering through diligence? For example, here, seeing the four learners who have not separated from the desire of the three realms, thinking that all connections must be completely exhausted and manifested, one relies on solitude. By dwelling in that which has initiated diligence, one does not dwell excessively with a mind entangled with desire. Even if entanglement with desire arises, one knows correctly how to emerge, thus purifying the mind from the obscuration of desire. And whatever mental suffering and discomfort arise from the cause of entanglement with desire, one will abandon them simultaneously with the entanglement of desire. Just as with desire, one should understand similarly with the cause of entanglement of the obscuration of doubt. Thus, relying on diligence and making diligence precede, one will abandon suffering. How does one become completely pure through wisdom? He abandons the five obscurations that afflict the mind, from those that do not change until nirvana, and relies solely on the unimpeded, and by dwelling in the unimpeded, one abandons suffering and all.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནས། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་སྔར་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔར་བྱས་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། སློབ་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སུ་ཞིག་གདུགས་མཚན་མི་གཡེལ་བར། །ཆུ་བོ་འདི་ལས་རྒལ་བར་གྱིས། །མི་དམིགས་མི་གནས་ཟབ་མོ་ལ། །སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་ལགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིག་མཉམ་གཞག་ལ། །ནང་དུ་སེམས་ཤིང་དྲན་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའ་འདི་ལས་རྒལ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད། །གཟུགས་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ལས་
འདས། །མི་དམིགས་མི་གནས་ཟབ་མོ་ལ། །དེ་ནི་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་གང་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནས་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའི་བར་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཟད་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་ན། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ལ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་དང༌། འཚ

【汉语翻译】
生起和，止灭和，知晓道的方法，从苦中视苦，到道中视道，所有烦恼止息，远离三界贪欲，随之获得，这样一来，依靠先前获得的智慧，并以智慧为先导，从而完全清净。这段阐述的简要回答是，简而言之，世尊开示，凡夫先断除贪欲，然后证悟真谛，从而得以清净；学人先证悟真谛，然后断除贪欲，从而得以清净。应当明白，这就是此处的简要回答。谁能不懈怠地举着伞盖的标志，从此河流中渡过？对于无所缘、无所住的深奥之境，谁不会灰心丧气？具备一切相和戒律，具备智慧者，在等持中，内心专注且具正念，就能从此极难渡越之处渡过。对于欲念的认知没有执着，超越了色界的束缚，对于无所缘、无所住的深奥之境，那人不会灰心丧气。这被称为偈颂。什么是河流呢？河流有四种，从欲流到无明流。什么是不缘和不住呢？是贪爱止息，远离贪欲的止灭，涅槃，以及止灭的等持。为什么是寂静的呢？所缘被称为烦恼的缠缚，而住处被称为烦恼的习气，对于这二者都不存在的地方，就称为不缘和不住。如果没有其他名称，那么涅槃就称为不缘和不住。另外，所缘被称为感觉，而住处被称为受，对于这二者都不存在的地方，就称为不缘和不住。因此，从名称上来说，灭尽想受的等持就称为不缘和不住。就意义而言，这里指的是灭尽想受的等持。如何才能在一切方面都具备戒律呢？身语受到约束，并且

【英语翻译】
How does one gain knowledge of arising, cessation, and the path? By focusing on suffering as suffering, and on the path as the path, all defilements are exhausted, and detachment from the desires of the three realms is subsequently attained. Thus, relying on the wisdom previously gained and making wisdom the guide, one becomes completely purified. The brief answer to this explanation is that, in short, the Blessed One taught that ordinary beings first become detached from desire and then realize the truth, thereby becoming purified; learners first realize the truth and then become detached from desire, thereby becoming purified. It should be understood that this is the brief answer here. Who, without neglecting the umbrella's sign, will cross this river? Who will not be discouraged by the profound state of non-objectification and non-abiding? One who possesses all aspects and discipline, one who possesses wisdom, in equipoise, with inner focus and mindfulness, will cross this extremely difficult passage. Without attachment to the perception of desire, having transcended the bonds of the form realm, in the profound state of non-objectification and non-abiding, that one will not be discouraged. This is called a verse. What is the river? There are four rivers: from the river of desire to the river of ignorance. What is non-objectification and non-abiding? It is the cessation of craving, the detachment from desire, cessation, nirvana, and the absorption of cessation. Why is it peaceful? Objectification is called the entanglement of afflictions, and abiding is called the latent tendencies of afflictions. Where both of these do not exist is called non-objectification and non-abiding. If there are no other names, then nirvana is called non-objectification and non-abiding. Furthermore, objectification is called perception, and abiding is called feeling. Where both of these do not exist is called non-objectification and non-abiding. Therefore, in terms of names, the absorption of the cessation of perception and feeling is called non-objectification and non-abiding. In terms of meaning, here it refers to the absorption of the cessation of perception and feeling. How does one possess discipline in all aspects? By restraining body and speech, and

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་མཚན་རྟགས་པོར་བས་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་
རྟོགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའ་བ་ལས་རྒལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་ལྟར་ན་ཟབ་མོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་སློབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་གི་གནས་པ་རྟོགས་པར

【汉语翻译】
是使行为完全清净。怎样才算具有智慧呢？就是对于苦圣谛，乃至道圣谛，如实了知。怎样才算达到极度的寂静呢？就是从远离诸欲，直到修习并安住于第四禅定，或是有顶定的境界。怎样才算内心作意呢？就是对于二十二种处所，不间断地一一作意，即从“我因居士的标志而丑陋”开始，如经中所广说的那样进行修习。怎样才算具有正念呢？就是对于这二十二种处所一一作意，依靠沙门的想念，恒常地进行和安住，为了舍弃剩余的烦恼，修习四念住。怎样才算超越了极难超越之处呢？就是舍弃了一切烦恼，从而超越了极难超越的有顶天，因为这不是所有凡夫俗子都能轻易超越的。怎样才算脱离了对欲念的贪执呢？就是因为完全了知并舍弃了与欲界最后一分相应的烦恼。怎样才算超越了色界的烦恼呢？就是因为完全了知并舍弃了与色界具有的更高一分相应的烦恼。怎样才算不会对深奥的无相和无住感到退缩呢？就是脱离了无色界的贪欲，或者并非脱离了贪欲，即获得了无所有处乃至非想非非想处，并具有进入灭尽定之能力和威力。对于此，既有学道者，也有无学道者，因为并未明确宣说已经超越了一切无色界的烦恼。对于此论的简要回答是：简而言之，世尊所说的，是为了获得最究竟的果位，以及证悟最究竟的

【英语翻译】
It is to make the conduct completely pure. How does one possess wisdom? It is to know the noble truth of suffering, up to the noble truth of the path, as they truly are. How does one attain perfect equanimity? It is to cultivate and abide in the fourth dhyana or the peak of existence samapatti, from being secluded from all desires. How does one contemplate internally? It is to continuously contemplate each of the twenty-two places, starting from "I am ugly because of the marks of a householder," and practice as explained in detail in the sutra. How does one possess mindfulness? It is to constantly practice and abide in each of these twenty-two places, relying on the perception of a renunciant, and to cultivate the four mindfulnesses in order to abandon the remaining afflictions. How does one transcend what is extremely difficult to transcend? It is to abandon all afflictions and thus transcend the peak of existence, which is extremely difficult to transcend, because it is not easily transcended by all ordinary beings. How does one become free from attachment to desires? It is because one has completely known and abandoned the afflictions corresponding to the last part of the desire realm. How does one transcend the afflictions of the form realm? It is because one has completely known and abandoned the afflictions corresponding to the higher part of the form realm. How does one not become discouraged by the profound non-objectification and non-abiding? It is to be free from desire for the formless realms, or not free from desire, that is, to have attained the sphere of nothingness up to the sphere of neither perception nor non-perception, and to have the ability and power to enter into cessation samapatti. For this, there are both learners and non-learners, because it is not explicitly stated that one has transcended all the afflictions of the formless realms. The brief answer to this explanation is: In short, what the Bhagavan said is for the purpose of attaining the ultimate result and realizing the ultimate

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བཅོམ་ལྡན་བྱིས་པ་མ་མ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནི་གང་ཞིག་ལགས། །དགའ་དང་མི་དགའ་སྤུ་ཟིང་བགྱིད་པ་གང་ལས་བྱུང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལས་བྱུང་བ་ལགས། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་སྡོང་པོ་ལྟར། །རླན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བདག་ལས་བྱུང༌། །ནགས་
ལ་མ་ལུས་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཕྲོ། །བྱིས་པ་དག་ནི་མ་མ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནི་དེ་ལས་བྱུང༌། །དགའ་དང་མི་དགའ་སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ཤེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་དེ་དག་སྤང་གྱུར་ཞིང༌། །དེ་དག་འདིར་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་མ་རྒལ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁ་ཅིག །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སམ། སེམས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡུལ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་སམ། སེམས་ཅན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།། མི་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འཕྲལ་ལ་སྐྱེས་པ་ཐང་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་འདྲེ་བར་གནས་ཏེ། དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སེམས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གདུང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ལ། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། གྱ་ཚོམ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ནན་ནམ། འཚོ་བ་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དག་ལས་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱུང་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མ་ཞིང་རྨོ་ཡང་མི་དགོས་ལ། ཚོང་བྱ་ཡང་མི་དགོས་པར་ཚེགས

【汉语翻译】
是开示转变之道，须知这是在此作了简要回答。第二十二品。世尊，如幼儿依赖母亲一样，贪欲和嗔恨二者的根本是什么？喜和不喜的喧嚣从何而生？心的分别念又是从何而生？犹如榕树一样，从湿气中生长，从自身而生。犹如森林中遍布的蔓藤一样，各自依附于诸欲。如幼儿依赖母亲一样，贪欲和嗔恨二者的根本即是从此而生。喜和不喜的喧嚣由此而生。心的分别念也是由此而生。知晓那些损害之源从何而生的，无论何人，他们都会舍弃那些损害，为了使那些损害在此不再有后有，他们将超越前所未越之海洋河流。这即是偈颂。什么是贪欲和嗔恨呢？例如，在此有些在家之人，与悦意的境或悦意的有情交往时，会生起强烈的执着；与不悦意的境或不悦意的有情交往时，会生起愤怒。什么是不喜和喜呢？例如，在此有些人，对如来所说的法和律，立即生起些许的信心，没有很好地考察最初和最后的功德与过失，就轻率地强烈地舍弃享用而出家。如此出家后，与在家和出家之人混杂而住，追忆过去和未来的享用以及与有情的交往，感到痛苦和不悦，以忆念的心来执持而住。有些人并非因信心而出家，也并非轻率地出家，而是因国王的命令或因无生计的恐惧而出家。他们如此出家后，从婆罗门和有信施主那里，时时品尝到所得和恭敬的滋味，心想：唉！既不需要耕田，也不需要做生意，

【英语翻译】
It is the teaching of the path of transformation, and it should be known that this is a brief answer given here. Chapter Twenty-Two. O Blessed One, just as children rely on their mothers, what is the root of the two, desire and hatred? From what does the tumult of joy and displeasure arise? And from what do the mind's thoughts arise? Like the nyagrodha tree, it grows from moisture and arises from itself. Like vines spreading throughout the forest, they separately cling to desires. Just as children rely on their mothers, the root of the two, desire and hatred, arises from this. The tumult of joy and displeasure arises from this. The mind's thoughts also arise from this. Whoever knows the source from which those harms arise, those beings will abandon those harms, and in order to make those harms have no further existence here, they will cross the ocean and rivers that they have never crossed before. This is the verse. What are desire and hatred? For example, here some householders, when associating with pleasant objects or pleasant beings, will develop strong attachment; when associating with unpleasant objects or unpleasant beings, anger will arise. What are displeasure and joy? For example, here some people, upon immediately developing some faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, without properly examining the initial and final qualities and faults, rashly and strongly renounce enjoyment and go forth. Having gone forth in this way, they dwell mixed with householders and those who have gone forth, remembering past and future enjoyments and associations with beings, feeling pain and discomfort, and dwelling with a mind of recollection. Some have not gone forth out of faith, nor have they gone forth rashly, but have gone forth because of the king's command or out of fear of the danger of having no livelihood. Having gone forth in this way, they taste the flavor of gain and respect from Brahmins and faithful householders from time to time, thinking: Alas! There is no need to plow fields or do business,

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་དུས་འཚོ་བ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་རབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་མངོན་པར་
དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འཚོ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ལ། དེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ན་མཚན་མོ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོའམ་སེར་པ་དྲག་པོ་འབབ་པའི་སྒྲའམ། སེང་གེའམ། སྟག་གམ། གཟིག་གི་སྒྲ་ཐོས་སམ། གཡོ་ཅན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ན། འཇིགས་པ་འམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཉིན་པར་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་གྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནྱ་གྲོ་དྷའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་རླན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། བདག་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་སྲེད་པ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས། རྟོག་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས། རྟོག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དེ་དག་ཉིད་གྱི་རང་རང་གི་ས་བོན་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས། རྟོག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དེ་དག་ཉིད་ནགས་ཚལ་ལ་འཁྲི་ཞིང་མ་ལུ་ང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་འཕྲོ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། སོ་སོའི་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་གང་དང༌། དམིགས་པ་གང་ལས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་
པ་རྣམས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་གང་དང༌། དམིགས་པ་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་འདོད

【汉语翻译】
年幼时生活能够自给自足，这是很好的。哎呀，这真是太好了，这样想着，就以获得和尊敬作为原因，而感到非常高兴。所谓的“毛骨悚然”和“分别念”是什么呢？是这样的，这里有些人并非真正地出家，也不是为了生活而出家，而是因为信仰，完全是为了从家庭走向无家而出家。然而，他们与在家者和出家者混杂，不住在寂静处，而是住在非常偏僻的地方。当他们住在非常偏僻的地方时，夜晚会看到像黑暗一样的东西吗？会听到巨大的雷声或猛烈的冰雹声吗？会听到狮子、老虎或豹子的声音吗？会看到狡猾的人、强盗或非人出现吗？会产生恐惧、害怕或毛骨悚然的感觉吗？还有，白天会依赖过去和未来的欲望，以及过去和未来的众生，依赖执着而产生这样的分别念：从对欲望的分别念开始，到发展成拥有家庭财富的分别念。像这样，贪欲和嗔恨等是如何被展示的呢？它们就像榕树一样，从湿气中生长出来，这是怎么回事？从自我中产生又是怎么回事呢？所谓的“湿气”，指的是像水一样的贪爱，由于它的缘故，一切的执取都会产生。对于这一点，从贪欲和嗔恨等开始，直到分别念为止，都是总的起因。所谓的“自我”，指的是从贪欲和嗔恨等开始，直到分别念为止的那些事物自身的种子、界和自性。从贪欲和嗔恨等开始，直到分别念为止的那些事物，就像森林中蔓延的蔓草一样，对于有欲望的人们来说，是如何各自蔓延的呢？简而言之，各自的欲望有六种形态。是这样的：以什么为基础，以什么为目标，使住在家里的人们产生贪欲和嗔恨？是现在出现的对事物的欲望，以及自己所追求的份额。是这样的：以什么为基础，以什么为目标，使那些出家的人们为了生活而产生喜悦？是现在的事物之欲。

【英语翻译】
It is good to be able to make a living when young. Alas, thinking that this is very good, they take acquisition and respect as the cause and feel very happy. What are "goosebumps" and "conceptualization"? It is like this, some here are not really ordained, nor are they ordained for the sake of livelihood, but because of faith, they are ordained solely to go from home to homelessness. However, they mingle with householders and the ordained, and do not live in solitude, but live in very remote places. When they live in very remote places, do they see something like darkness at night? Do they hear loud thunder or the sound of heavy hail? Do they hear the sound of lions, tigers, or leopards? Do they see cunning people, robbers, or non-humans appearing? Do they experience fear, apprehension, or goosebumps? Also, during the day, they rely on past and future desires, and on past and future beings, relying on attachment to generate such conceptualizations: from conceptualizations about desires to the development of conceptualizations about possessing household wealth. How are greed, hatred, and so on shown in this way? How is it that they are like banyan trees, growing from moisture? How is it that they arise from the self? "Moisture" refers to craving, which is like water, and due to its cause, all grasping arises. For this, from greed and hatred onwards, up to conceptualization, it is the general cause of everything. "Self" refers to the seeds, elements, and nature of those things themselves, from greed and hatred onwards, up to conceptualization. How do those things, from greed and hatred onwards, up to conceptualization, spread separately to those who have desires, like vines spreading in a forest? In short, individual desires have six forms. It is like this: on what basis and with what object do those who live at home generate greed and hatred? It is the desire for things that appear now, and the share that one has pursued. It is like this: on what basis and with what object do those who are ordained generate joy for the sake of livelihood? It is the desire for things that are present.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཕ་རོལ་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་གང་དང༌། དམིགས་པ་གང་ལས་ནན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་དང༌། །མཚན་མོ་གཞི་གང་དང༌། དམིགས་པ་གང་ལས་དེ་འཇིགས་པའམ། བག་ཚབ་འམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་ན་གཞི་གང་དང་དམིགས་པ་གང་ལས་ཉིན་པར་དེའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་ལ་སེལ་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་དེ། སྤངས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་གང་དེ་དག་གིས་སྔོན་མ་རྒལ་བ་ཡང་རྒལ་བར་འགྱུར་ལ། རྒལ་བ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་
འཕྲོ་བའི་སྤང་བའི་ཐབས་དང༌། སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་མི་འཚལ་བས། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་སླད་དུ། །བྲམ་ཟེ་ང

【汉语翻译】
那些从彼岸获得的东西，例如，从哪个基础和哪个目标强烈出离的那些，不愉快会生起，那是过去和未来的事物的欲望本身，其余的是烦恼的欲望，那些如果简而言之有两种，例如，以信心出离后住在寂静处，夜晚从哪个基础和哪个目标，那恐惧或畏惧或毛骨悚然产生，欲望中行持，对自身的身和命完全思索的贪欲没有舍弃，或者从哪个基础和哪个目标白天产生那思索，那补特伽罗自身的外部的色、声、香、味、触等完全思索的贪欲没有舍弃。任何沙门和婆罗门如是宣说贪欲和嗔恨等，那些从什么基础产生如实完全了知，那些是了知缘起和无常性，男士们不接受、舍弃、消除和灭除，舍弃后也远离色和无色贪欲，远离欲望的贪欲，存在之海和欲望之河流，那些以前没有度过也将会度过，度过那些也不会再退转。这个解说简略回答是，简而言之，薄伽梵在三种状态，即在家状态、出离状态和住在寂静处的状态中，以共同和不共同的因，随之生起和嗔怒成就，对于欲望等各自散布的舍弃之方便和舍弃之利益宣说了，那要知道这是在此简略回答。其中，什么是贪欲，什么是欢喜，什么是依赖执着的思索，那些要知道是贪欲的方面。什么是嗔恨，什么是不愉快，什么是恐惧，那是嗔怒的方面要知道。因此不寻求有，为了舍弃诸欲，婆罗门啊

【英语翻译】
Those obtained from the other shore, such as, from which basis and which object those who have strongly renounced, unpleasantness will arise, that is the desire for past and future things themselves, the rest are the desires of affliction, those if briefly summarized are of two kinds, such as, having renounced with faith and dwelling in solitude, at night from which basis and which object, that fear or dread or goosebumps arise, acting in desire, the attachment of completely contemplating one's own body and life has not been abandoned, or from which basis and which object that thought arises during the day, the attachment of completely contemplating the external form, sound, smell, taste, touch, etc. of that very person has not been abandoned. Any renunciates and brahmins who have declared attachment and hatred, etc. as they are, those who fully understand from what basis they arise, those are those who understand dependent origination and impermanence, men do not accept, abandon, eliminate, and destroy, and having abandoned also are separated from form and formless attachment, separated from the attachment of desire, the ocean of existence and the river of desire, those who have not crossed before will also cross, and those who have crossed will not regress again. This explanation is briefly answered, in short, the Bhagavan in three states, namely the state of being at home, the state of renunciation, and the state of dwelling in solitude, with common and uncommon causes, arising accordingly and anger accomplished, for desires etc. separately scattering the means of abandonment and the benefits of abandonment were declared, that should be known as the brief answer here. Among them, what is attachment, what is joy, what is the thought based on clinging, those should be known as the aspect of attachment. What is hatred, what is unpleasantness, what is fear, that should be known as the aspect of anger. Therefore, not seeking existence, in order to abandon desires, O Brahmin

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་མ་མཆིས་པས། །སྤང་བ་དེ་ནི་བགྱི་བ་ལགས། །དོན་བྱས་བྲམ་ཟེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད། །ཇི་སྲིད་གཏིང་དང་འགྲམ་དུ་མ་ཕྱིན་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་ལུས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྩོལ། །རྒལ་ནས་དེ་ནི་འདི་ན་ཐང་ལ་གནས། །རྩོལ་བ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཟག་ཟད་རྟག་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཐོབ། །དེ་ཡིས་རིམས་ནད་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་ཤིང༌། །གང་ཞིག་ཡང་དག་དྲན་སེམས་གྲོལ་པ་ཡི། །བྲམ་ཟེའི་དཔེར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ལས་བསམས་ནས། རུས་དང་རིས་སྨོས་པའི་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ནི་བྲམ་ཟེའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ལ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་འདོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་དོན་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དོན་གྱི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་དགོངས་པས་ལྷ་མོ་ལ་ལན་འདེབས་པར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་བྲམ་ཟེར་
བྱེད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་ནས། ཐང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སློབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏིང་སླེབ་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཡང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་གྲུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྐང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འབད་པར་བྱེད་ལ། ལག་པ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
因为没有污垢，所以断除是应当做的。为了成就婆罗门的目的，对于婆罗门没有可做的事。只要没有到达深处和岸边，就要用所有的身体去努力。渡过后，他便安住于此处的平地。没有努力，就被称为到达彼岸。谁已经获得漏尽、常时精进和禅定，他已经舍弃了所有的疾病和忧伤。谁已经从正确的忆念和心中解脱，这位天人就是婆罗门的榜样。这是偈颂的内容。那位天女从世俗的婆罗门出发思考，那些提到种姓和阶级的婆罗门，认为他们是婆罗门，那些人到达梵天的世界尽头，因为渴望梵天的世界而安住，发起精进，心中没有完全的厌倦，那些安住在寂静之处的人，因为舍弃了物质的欲望和烦恼的欲望，所以应该努力于舍弃的意义。向薄伽梵祈请说：像这样，那些人到达梵天的世界尽头，梵天的世界不是意义欲望的存在。如来考虑到究竟的婆罗门，因此对天女作答：谁已经做完，但仍然需要一次又一次地做，需要越来越高地做，那不是婆罗门。谁是婆罗门，因为领悟了做婆罗门的意义，渡越了所有世界的彼岸，安住在平地，那就是婆罗门。用这些名称来说，有学和无学两者都是婆罗门。其中，有学又分为两种：没有从各种欲望中脱离贪欲，以及脱离了贪欲。其中，没有脱离贪欲的，没有到达深处，也没有到达岸边。也不具备两种状态，没有获得内在的心的寂止，也没有获得殊胜的智慧，因为没有内在的心的寂止，所以不是非常清净。就像已经进入获得道路之船，为了获得如脚般的内在的心的寂止，也发起精进，所以要努力。如手般的殊胜的智慧

【英语翻译】
Because there is no defilement, abandoning is what should be done. In order to achieve the purpose of a Brahmin, there is nothing to be done for a Brahmin. As long as one has not reached the depths and the shore, one must strive with all one's body. Having crossed over, he abides on the plain here. Without effort, he is called having reached the other shore. Whoever has attained the exhaustion of outflows, constant diligence, and meditation, he has abandoned all diseases and sorrows. Whoever is liberated from correct mindfulness and mind, that deva is an example of a Brahmin. This is the content of the verses. That goddess, thinking from the perspective of a conventional Brahmin, those Brahmins who mention lineage and class, thinking that they are Brahmins, those people reach the end of the world of Brahma, abiding because they desire the world of Brahma, initiating diligence, without complete weariness in their minds, those who abide in solitary places, because they have abandoned material desires and the desires of afflictions, therefore they should strive for the meaning of abandonment. Praying to the Bhagavan, saying: Like this, those people reach the end of the world of Brahma, the world of Brahma is not the existence of desire for meaning. The Tathagata, considering the ultimate Brahmin, therefore answered the goddess: Whoever has finished doing, but still needs to do it again and again, needs to do it higher and higher, that is not a Brahmin. Whoever is a Brahmin, because he has realized the meaning of being a Brahmin, has crossed over to the other shore of all worlds, and abides on the plain, that is a Brahmin. In these terms, both the learner and the non-learner are Brahmins. Among them, the learner is also divided into two types: not separated from desire from various desires, and separated from desire. Among them, those who have not separated from desire have not reached the depths, nor have they reached the shore. They also do not possess two states, they have not obtained the inner peace of mind, nor have they obtained the superior wisdom, because they do not have the inner peace of mind, so they are not very pure. Just like having entered the boat of obtaining the path, in order to obtain the inner peace of mind like a foot, they also initiate diligence, so they must strive. The superior wisdom like a hand

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འབད་དེ་འབད་པར་བྱེད་པ་ན། གཏིང་ལྟ་བུའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགྲམ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། ནང་གི་ཞི་གནས་ཀྱང་ཐོབ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་འབད་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ། འབད་པ་མེད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་གཉིས་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲམ་དུ་སོན་པའི་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་འགྲུས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཏིང་སླེབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་
མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྤངས་པས་ནི་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་དང༌། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས། ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མེད་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཏམ། ལྷ་མོ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཏམ། ལྷ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ། ལྷ་མོ་ང་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབྱིང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱེར་རོ། །ལྷ་མོ་ང་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱིང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པའ

【汉语翻译】
为了使胜观完全清净，也要发起精进，努力地努力修行。像深渊一样的对欲的贪欲断绝，像岸边一样的阿罗汉也能获得。想学习而断绝欲的贪欲，也能获得内心的止，也能获得完全清净的胜观。那是与更高的部分相符的，仅仅是为了断绝一切相合之处而努力，不是为了整个身体。到达岸边就是阿罗汉，该做的已做完，没有努力，到达彼岸而安住。因此，这三种名称都是真实的婆罗门，即两种有学和一种无学。其中到达岸边的婆罗门就是漏尽者。其中想学习的人中，不断绝贪欲，并且以整个身体努力的人，就是常精进者。其中想学习而断绝贪欲，到达深渊的人，就是获得禅定者。获得禅定的人，通过断绝与最后部分相符的一切相合之处，就断绝了对欲的希求，以及嗔恚方面的忧恼和一切疾病。漏尽者，为了断绝通过修习而应断除的烦恼，修习四念住，从而使正确的念的意解脱。那就是该做的已做完，不需要再三去做，也不需要越来越高地去做。因此，那就是真实的婆罗门。比丘，你渡过河流了吗？天女：是的。没有目标和没有住处地渡过河流了吗？天女：是的。比丘，你如何没有目标和没有住处地渡过河流？天女：我越是执着，就越是沉没。越是沉没，就越是停留。越是停留，就越是被带走。天女：我越是不执着，就越是不沉没。从那以后，也要详细地了解白色的方面。其中没有目标和没有住处，就是涅槃和止灭。

【英语翻译】
To purify insight completely, one should also initiate diligence and strive to practice diligently. By abandoning desire and attachment to desires like a deep abyss, one can attain even the state of an Arhat, like the shore. Abandoning desire and attachment to desires while wanting to learn, one can attain inner peace and also gain completely pure insight. That is in accordance with the higher aspects, striving only to abandon all connections, not for the sake of the entire body. Reaching the shore means an Arhat who has done what needs to be done, without effort, having reached the other shore and abiding there. Therefore, all three of these names are true Brahmins: the two learners and the non-learner. Among them, the Brahmin who has reached the shore is the one who has exhausted the outflows. Among those who want to learn, the one who has not abandoned desire and attachment and strives with the entire body is the one who is always diligent. Among those who want to learn and have abandoned desire and attachment, the one who has reached the depths is the one who has attained meditative absorption. The one who has attained meditative absorption, by abandoning all connections that are in accordance with the final aspect, has abandoned the desire for desire, as well as the sorrow of hatred, and all diseases. The one who has exhausted the outflows, in order to abandon the afflictions that are to be abandoned through cultivation, cultivates the four close placements of mindfulness, thereby achieving the liberation of the mind through correct mindfulness. That is, what needs to be done has been done, and there is no need to do it again and again, nor is there a need to do it higher and higher. Therefore, that is the true Brahmin. Bhikshu, have you crossed the river? Goddess: Yes. Have you crossed the river without an object and without a dwelling? Goddess: Yes. Bhikshu, how did you cross the river without an object and without a dwelling? Goddess: The more I cling, the more I sink. The more I sink, the more I stay. The more I stay, the more I am carried away. Goddess: The more I do not cling, the more I do not sink. From then on, one should also understand the white aspect in detail. Among them, having no object and no dwelling is Nirvana and cessation.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་ང་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབྱིང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱེར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་བརྩོན་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་
ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པར་བརྩོན་པ་ལས་མི་བཟློགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། ལྷག་སྤྱོད་དང༌། རིང་འཕུར་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པས་ཀྱང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འབོགས་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གནས་ཏེ། སྤོང་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ནུར་ཞིང་ཆེས་གོང་ནས་གོང་དང༌། ཆེས་བཟང་བ་བས་ཀྱང་བཟང་བ་འདོད་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པས་སློབ་དཔོན་གཞན་མི་ཚོལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་མི་རྒལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒལ་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པའོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེ་ལོ་འབྱུང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
也是为了使之平等进入，如前一样。菩萨往昔的行为，在修苦行时，由于以非方便所摄持的精进，以及进入菩提心时，舍弃以非方便所摄持的精进的策励，考虑到完全了知，世尊说：“天女，我如何如何执持，就如何如何沉没。如何如何沉没，就如何如何安住。如何如何安住，就如何如何携带。”与此相反的，应知是白色方面。其中修苦行时，以非方便所摄持的精进是什么，那就是执持。邪妄精进时，善法完全衰退是什么，那就是沉没。明知善法完全衰退，却不从邪妄精进中返回，那是什么，那就是安住。舍弃苦行后，到处寻访师长，以及在外道之处游荡，如殊胜行、长距离飞行等，那就是携带。安住于菩提心时，也舍弃以非方便所摄持的精进，以善法来积聚，如何如何积聚，就如何如何安住于善法而不知满足，不从舍弃中退转，想要越来越高，越来越好，比最好的还要好。像那样不知满足，所以不寻访其他师长，没有师长而修习菩提分法三十七品，现证无上正等觉，成佛。这四种意义，应知与无执持等四句，按顺序结合。涅槃，从无所缘、无所住出发的其他名相，如具有随眠的烦恼的缠缚，如河流般无法逾越，是怎样的呢？简而言之，有四种方式可以逾越。哪四种方式呢？最初只是依于执著的分别念。依于执著的分别念，就会产生懈怠。依于懈怠，就会安住于异生之事物。异生之

【英语翻译】
It is also to make it enter equally, as before. When the Bodhisattva's past conduct, when practicing asceticism, is due to diligence not possessed by non-means, and when entering the heart of Bodhi, abandoning the encouragement of diligence not possessed by non-means, considering complete knowledge, the Blessed One said: "Goddess, however I hold, so I sink. However I sink, so I abide. However I abide, so I carry." The opposite of this should be known as the white side. Among them, when practicing asceticism, what is the diligence possessed by non-means, that is holding. When practicing wrongly, what is the complete decline of good Dharma, that is sinking. Knowing that good Dharma is completely declining, but not returning from wrong practice, what is that, that is abiding. After abandoning asceticism, searching for teachers everywhere, and wandering in the places of heretics, such as superior conduct, long-distance flight, etc., that is carrying. When dwelling in the heart of Bodhi, also abandoning the diligence possessed by non-means, accumulating with good Dharma, however accumulating, so dwelling in good Dharma without knowing satisfaction, not retreating from abandonment, wanting higher and higher, better and better, better than the best. Not knowing satisfaction like that, so not searching for other teachers, without a teacher, practicing the thirty-seven factors of Bodhi, realizing the unsurpassed perfect enlightenment, becoming a Buddha. These four meanings should be known to be combined with the four sentences such as non-holding, in order. Nirvana, other nouns starting from no object of focus, no dwelling, such as the entanglement of afflictions with sleep, like a river that cannot be crossed, what is it like? In short, there are four ways to cross. What are the four ways? At first, it is only the conceptualization based on attachment. Relying on the conceptualization based on attachment, laziness will arise. Relying on laziness, one will dwell in the things of ordinary beings. Ordinary beings

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲེད་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོར་ཐོབ་ལ། དེ་བག་མེད་པར་གནས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་མི་གནས་ཏེ། གཞི་དེས་འགོག་པའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་ནས་ཀྱང་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནས་སོ། །རྒྱུ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུ་དགོན་པར་བསམ་གཏན་རྩོམ། །ནོར་མེད་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཡོད། །གྲོང་དུ་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་གྱུར་ཏམ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དག་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ནི་སུ་དག་དང་ཡང་བཤེས་པ་མེད། །འདི་ན་དགའ་བདེའི་ངོ་བོའི་སྡེ་བཏུལ་ནས། །དོན་ཐོབ་པས་ན་འདི་ན་སྙིང་ཞི་གྱུར། །ང་ནི་གཅིག་པུ་བསམ་གཏན་བདེ་བ་མྱོང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དག་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །ང་ནི་སུ་དག་དང་ཡང་བཤེས་པ་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མས་ཞུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གཅིག་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་གཅིག་པུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང

【汉语翻译】
依靠于事物而住，凭借着追随轮回之流的贪欲，趋向于五道的轮回之流。与此相反的四种方式，应当理解为超越河流。还有从灭尽定开始的其他类别。例如，在此处，有些人首先获得灭尽定，然后不谨慎地安住，并且大部分时间都安住于意识和感觉之中，而灭尽定则很少安住。由于这个原因，他们会完全从灭尽定中退失。退失之后，他们会安住于投生下界的因。安住于因之后，他们也会执着于它的果。与此相反的，应当理解为光明的一面。你独自在寂静处禅修，是贫困潦倒还是有所成就？在城市里是否只造作罪业？为何不与人们交往？你与任何人都不交往，在此处调伏了喜乐自性的魔众，因为获得了意义，所以在此处内心寂静。我独自享受禅定的快乐，因此不与人们交往，我与任何人都不交往。这被称为少女所问的偈颂。获得意义有两种，即获得修道的意义和获得圣者的神变。其中，获得意义之一是能够完全从一切痛苦中解脱。另一种是通过禅修八解脱，从而在此生中安乐地住。其中之一是喜乐自性的魔众被击败。另一种是独自禅修，从而享受最高的快乐。在这个意义的语境中，被认为是关于圣者的神变。那为什么呢？例如，在此处，有些人为了成就圣者的神变，依靠十种遍处胜处，努力使解脱完全清净。例如，如果遍处胜处的等持完全圆满和清净，那么解脱也会完全清净。

【英语翻译】
Relying on things and dwelling on them, craving follows the stream of samsara, leading to the stream of the five realms of samsara. The four ways that are the opposite of this should be understood as crossing the river. There are also other categories that begin with the attainment of the cessation of perception and feeling. For example, here, some people first attain the cessation of perception and feeling, and then dwell carelessly, and mostly dwell in consciousness and feeling, while the cessation of perception and feeling is rarely dwelled upon. For this reason, they will completely fall away from the cessation of perception and feeling. After falling away, they will abide in the cause of being born in a lower realm. After abiding in the cause, they will also be attached to its fruit. The opposite of this should be understood as the white side. You meditate alone in a solitary place, are you destitute or have you achieved something? Have you only committed sins in the city? Why do you not associate with people? You do not associate with anyone, having subdued the host of demons of the nature of joy and happiness here, because you have attained meaning, therefore your heart is at peace here. I alone experience the bliss of meditation, therefore I do not associate with people, I do not associate with anyone. This is called the verse asked by the young woman. There are two kinds of attaining meaning: attaining the meaning of asceticism and attaining the miraculous power of the noble ones. Among them, one of the meanings of attaining meaning is to be able to completely transcend all suffering. The other is to abide in bliss in this very life by meditating on the eight liberations. Among them, one is that the host of demons of the nature of joy and happiness is defeated. The other is to enjoy the supreme bliss by meditating alone. In the context of this meaning, it is considered to be about the miraculous power of the noble ones. Why is that? For example, here, some people, in order to accomplish the miraculous power of the noble ones, rely on the ten all-encompassing spheres of mastery and strive to make liberation completely pure. For example, if the samadhi of the all-encompassing spheres of mastery is completely perfected and purified, then liberation will also be completely purified.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། དེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་
དོན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནོར་འདོད་པ་དེ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་དག་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་དང་བཤེས་པའི་ཐོག་མ་ཡང་ཤེས། ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཉེས་དམིགས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མཐོང་བ་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ནོར་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་དང་བཤེས་པར་བྱེད་པ་དེས་སྙིང་ཞི་བར་འཛིན་ཅིང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཞི་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་གི་སྙིང་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ལེགས་པར་མ་རིག་ལེགས་པར་མ་བརྟེན། ལེགས་པར་མ་རྟོགས་སོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་པར་སྙིང་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ལས་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ན། ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། འདྲེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་ནི་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་
རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལ

【汉语翻译】
将完全清净，也将成就圣者的神通之义。如是知晓其完全成就，知晓如是“我的意义已完全成就”后，他将成为具有沙门之义的沙门，知晓欲求的财富，以及那些罪过，以及地方的人和朋友的开端。也知晓过患和出离，以及走向出离之路。其中，所谓开端，是那些产生的根源。过患是无常，是痛苦，是变坏之法。出离是调伏欲求的贪欲，舍弃，完全超越。走向出离之路是圣者的八支道。因此，从见到开端，到见到走向出离之路之间。凡是具有财富的众生，那些没有罪过，做地方的人和朋友的人，他们执持心的寂静，并且诽谤从在家中显现的八解脱禅定者们的心之寂静，那些寂静没有被很好地见到，没有很好地了解，没有很好地依靠，没有很好地领悟。因此，因为他从与此相违之处很好地见到了真正的心之寂静，所以要与很好地领悟之间结合起来。此教言的简要回答是：简而言之，世尊开示了享受欲望，住在坟地者的心没有真正地完全寂静，而八解脱禅定者们的无杂染之心是真正寂静的。应当了知这是简要回答。嗟，行者诸法皆无常，是生灭之法。生已灭尽，彼等寂灭为安乐。这被称为偈颂，蕴和近取蕴被称为行者诸法。此处的意义是指仅仅对近取蕴进行。那五个近取蕴简而言之有三种，即过去者，未来者，现在者。

【英语翻译】
will be completely purified, and the meaning of the noble magical powers will also be accomplished. Having thus known that it is completely accomplished, and knowing thus, "My meaning is completely accomplished," he will become a renunciate with the meaning of a renunciate, and will know the desired wealth, as well as those faults, and the beginning of the people and friends of the place. He will also know the faults and renunciation, and the path to renunciation. Among them, what is called the beginning is the source of those births. The faults are impermanence, suffering, and the nature of change. Renunciation is the subduing of desire's attachment, abandonment, and complete transcendence. The path to renunciation is the noble eightfold path. Therefore, from seeing the beginning to seeing the path to renunciation. Whatever sentient beings possess wealth, those who are without fault, and who act as people and friends of the place, they hold the peace of mind, and slander the peace of mind of those who meditate on the eight liberations that appear from being at home, those peace are not well seen, not well understood, not well relied upon, not well realized. Therefore, because he has seen the true peace of mind well from the opposite of this, it should be combined with good realization. The brief answer to this teaching is: In short, the Blessed One taught that the hearts of those who enjoy desires and dwell in cemeteries are not truly completely pacified, while the undefiled hearts of those who meditate on the eight liberations are truly pacified. It should be known that this is a brief answer. Alas, all conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, their pacification is bliss. This is called a verse, the aggregates and the aggregates of appropriation are called conditioned things. The meaning here is said to be only for the aggregates of appropriation. Those five aggregates of appropriation are briefly of three types: the past, the future, and the present.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྔར་འབྱུང་བ་ལས་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་འདས་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འདས་ཤིང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱུང་ནས་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ། མེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས། གནས་ཤིང་འཚོ་ལ་སྡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་འཆི་འཕོ་བའི་འགག་པས་འགག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དག་ན་ཕུང་པོའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ལུས་འཐོབ་པ་གང་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་ནས། ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བར་དེ་ནི་མེད་ཀྱི། སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང་འགག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་བར་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་བདེ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་གནས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། སྤོང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་ཞི་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འགག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་གནས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ

【汉语翻译】
这些是如是产生的。其中，行（འདུ་བྱེད།）无常是指这些行本身从先前没有的状态中产生，以及先前产生后坏灭的状态。对于过去世中获得过去身体的众生来说，他们的蕴已经过去并止息，这些蕴产生后消失，因此是无常的。对于未来世中获得未来身体的众生来说，他们的蕴尚未出生和产生，也没有消失，而是具有将要出生的因缘，因此是具有生法的。对于现在世中获得现在身体的众生，那些安住、生存和居住的众生的蕴，是具有死法的，由于死亡和迁变的止息而将要止息的因缘，因此是具有坏灭之法的。对于未来将要获得蕴身的那些具有生法的事物来说，获得身体的任何恒常、稳固，乃至完全如其所是地安住的状态是没有的，只有出生、出生和止息而已。对于今生中未来蕴的因完全耗尽的众生来说，他们的未来身体之蕴完全不会显现，这就是他们的寂灭。这种寂灭也是两种安乐，即由于痛苦之因全部止息，所有恶趣都断绝，因此今生安乐地安住是安乐，以及来世也从出生、衰老、疾病等痛苦中解脱，因此是安乐。这段论述的要点是，简而言之，薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས།）已经阐述了正确的见地之所依和正确见地的果报。此外，还阐述了完全了知的所依和断除。此外，还有应当完全了知的法和非完全了知。此外，还阐述了三时之行的杂染，以及这些杂染的寂灭所带来的清净。此外，还阐述了缘起之灭。此外，还阐述了苦谛和灭谛。此外，还有解脱之门——空性、无愿之境和解脱之门。

【英语翻译】
These are how they arise. Among them, impermanence of formations (འདུ་བྱེད།) refers to those formations themselves arising from a state of previously not existing, and whatever decays from having previously arisen. For those beings who have obtained past bodies in past lives, their aggregates have manifestly passed away and ceased. Those that have arisen and then disappeared are therefore impermanent. For those beings who will obtain future bodies in future lives, their aggregates have not yet been born or arisen, nor have they disappeared. Rather, they have the potential to be born, and are therefore subject to the law of birth. For those beings who have obtained present bodies in present lives, the aggregates of those sentient beings who abide, live, and dwell are subject to the law of death, and have the potential to cease due to the cessation of death and transmigration; therefore, they are subject to the law of decay. For those things in the future that will obtain an aggregate body and are subject to the law of birth, there is no obtaining of a body that is permanent, stable, or remains exactly as it is; it is only birth, birth, and cessation. For those sentient beings in this very life whose causes for future aggregates have been completely exhausted, their future aggregates of the body will not manifest at all; this is their pacification. This pacification is also a happiness of two kinds: because all causes of suffering have ceased and all bad migrations have been cut off, it is happiness to abide in bliss in this very life; and it is happiness because in the future one is also completely liberated from sufferings such as birth, aging, and sickness. The main point of this explanation is, in brief, that the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།) has explained the basis of right view and the result of right view. Furthermore, he has also explained the basis of complete knowledge and abandonment. Furthermore, there are the things to be completely known and that which is not completely known. Furthermore, he has also explained the defilements of the formations of the three times, and the purification that comes from the pacification of those defilements. Furthermore, he has also explained the cessation of dependent origination. Furthermore, he has also explained the truth of suffering and the truth of cessation. Furthermore, there are the door to liberation—emptiness, the state of no aspiration, and the door to liberation.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་སྤོང་བའི་གནས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། །བག་ཡོད་པ་ནི་འཆི་མེ་དག་ནས། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་རྣམས་ནི་འཆི་བ་མེད། །བག་མེད་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྟེན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། སྲོག་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའོ། །འདི་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་དག་ཀྱང་བྱེད་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་བར་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བར་ཡང་
རུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་གཉི་ག་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བག་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཆི་ལ། བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཤི་ཞེ་ན། འཆི་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དུལ་བའི་འཆི་བ་དང༌། མ་དུལ་བའི་འཆི་བ་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དུལ་བས་འཆི་བས་འཆི་བ་ན། འདས་པ་ལ

【汉语翻译】
也显示了无相之境。又，真实显现与两种不相容之法，即耽著戏论和因无戏论而生畏惧的舍弃之境，也显示了。又，从此之外，作为外道对治之法，对于与外道不共有的两种，如下所示：应知颠倒与不颠倒之性也显示了。谨慎者不死，放逸者乃死亡之处。谨慎者无死亡，放逸者恒常死。这被称为偈颂。谨慎者如何是不死之境呢？如此，在此，有些人依赖四种所依，安住于四种守护：守护生命，守护衰损之力，守护心的随烦恼，以及守护正行。这被称为谨慎者。他依止并安住于谨慎，未圆满的涅槃之聚则令其圆满，已圆满的涅槃之聚则于此生即令其完全涅槃。放逸者如何是死亡之处呢？如此，在此，有些白衣在家之人，因过分贪恋而享用欲乐，也造作不善之业。或者，出家之人对于四种守护，乃至守护正行之间，不予重视也可以。无论是属于在家之方，还是属于出家之方，这两方都被称为放逸者。他依止并安住于放逸，对生之根本的行乐于显现，也造作生之根本的业。以此因缘，将生。生之后，也作死亡之时。谨慎者如何不死，放逸者如何恒常死呢？死亡有五种：调伏之死，未调伏之死，已逝之死，现在之死，未来之死。如是，谨慎之人极力修习，在现在之时，以调伏之死而死时，对于已逝之

【英语翻译】
It also shows the state of no characteristics. Moreover, the realization of truth and two incompatible dharmas, namely, engaging in elaboration and abandoning fear due to non-elaboration, are also shown. Furthermore, apart from this, as an antidote to outsiders, for the two that are not shared with outsiders, it is shown as follows: It is also shown that what should be known is the inverted and non-inverted nature. The cautious do not die, the negligent are the place of death. The cautious have no death, the negligent always die. This is called a verse. How is the cautious one a place of no death? Thus, here, some rely on the four supports and abide in the four protections: protecting life, protecting the power of decline, protecting the afflictions of the mind, and protecting the right practice. This is called the cautious one. He relies on and abides in caution, and makes the incomplete accumulation of nirvana complete, and the complete accumulation of nirvana is made to completely pass into nirvana in this very life. How is the negligent one a place of death? Thus, here, some white-clothed householders, due to excessive attachment, enjoy desires and also commit unwholesome deeds. Or, renunciants may not pay attention to the four protections, even up to the protection of right practice. Whether belonging to the side of householders or belonging to the side of renunciants, both of these sides are called negligent. He relies on and abides in negligence, and delights in the manifestations of the actions that are the root of birth, and also performs the actions that are the root of birth. By this cause, he will be born. After being born, he also makes the time of death. How do the cautious not die, and how do the negligent always die? There are five kinds of death: tamed death, untamed death, past death, present death, and future death. Thus, a person who has diligently cultivated caution, when dying by tamed death in the present time, for the past

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ནས། འདས་པའི་འཆི་བས་ཤི་བ་ཡིན་ཞིང༌། མ་དུལ་བའི་འཆི་བས་ཤི་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནི་མ་དུལ་བའི་འཆི་བས་འཆི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་དུལ་བའི་འཆི་བས་འཆི་བ་ཡང་མེད། མ་དུལ་བའི་འཆི་བས་འཆི་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་མ་དུལ་བའི་འཆི་བས་འཆི་བ་ན་འདས་བའི་དུས་ན་ཡང་མ་དུལ་བའི་འཆི་བས་ཤི་བར་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་མ་དུལ་བའི་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ཞིང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་དུལ་བའི་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕྱེད་གོང་མས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཕྱེད་གོང་མ་ས་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།
རྟོག་པས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བ་བོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་སྡུག་པར་ལྟ་བ་ནི། །སྲེད་པ་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་དེ་ཡི་འཆིང་བ་དམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔོན་ཐོབ་ཅིང་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྡིག་པ་ཅན་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས། དེ་ད་ལྟར་སྔོན་ཐོས་པ་དང༌། སྔོན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལུས་མ་བསྲུངས་ཤིང་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་རྒྱས་

【汉语翻译】
依靠着，过去的死亡已经死去，未调伏的死亡也已经死去。现在出现的时侯，不是以未调伏的死亡而死。未来的时侯，也不是以调伏的死亡而死，也不是以未调伏的死亡而死，因此称为没有死亡。放逸的人，在现在出现的时侯，以未调伏的死亡而死，在过去的时侯，也以未调伏的死亡而死去，现在出现的时侯，也是以未调伏的死亡而死，未来的时侯，也将以未调伏的死亡而死，因此称为恒常死去。这个解说的要点是：简而言之，世尊开示了谨慎之人的道谛和灭谛，以及放逸之人的集谛和苦谛。又开示了处与非处，以及业为己有，前半部分开示了处与非处，后半部分开示了业为己有。又前半部分开示了为听众宣说的行为，后半部分开示了听众自己利益的行为。
以分别而彻底摧毁的生啊！贪欲炽盛而视为悦意者，是渴爱所致，田地般增长，因此使彼之束缚更为牢固。这被称为偈颂。如何是以分别而彻底摧毁呢？例如，在此有人对先前获得且先前完全享用的欲望，不如理作意时，则会产生依附于不善分别和罪恶的执着。如何是贪欲炽盛呢？例如，在此有人在先前的其他世中，完全依赖并修习欲望之贪，使其增长，由于这个原因，他现在对先前听闻和先前完全享用的欲望，不如理作意，欲望之贪会摧毁他的心。如何是视为悦意呢？例如，在此有人不守护身体，没有正确地约束根门，也没有安住正念，在村落中游荡时，看到年轻美貌的女子

【英语翻译】
Relying on, past deaths have died, and untamed deaths have also died. In the present time, one does not die with untamed death. In the future, one will not die with tamed death, nor with untamed death, therefore it is called no death. A negligent person, in the present time, dies with untamed death, and in the past, also died with untamed death, and in the present time, also dies with untamed death, and in the future, will also die with untamed death, therefore it is called constantly dying. The main point of this explanation is: In short, the Bhagavan taught the Truth of the Path and the Truth of Cessation for the mindful person, and the Truth of Origin and the Truth of Suffering for the negligent person. He also taught what is possible and impossible, and that actions are one's own. The first half taught what is possible and impossible. The second half taught that actions are one's own. Also, the first half taught the actions of teaching to the listeners. The second half taught the actions of the listeners' own benefit.
O birth utterly destroyed by discrimination! To regard as pleasurable that which is mostly desire, is because of craving, it grows like a field, therefore it makes its bonds even tighter. This is called a verse. How is it utterly destroyed by discrimination? For example, here someone improperly attends to desires that were previously obtained and previously fully enjoyed, then there will be attachment based on unwholesome discrimination and sinful clinging. How is desire mostly intense? For example, here someone in previous other lives, fully relied on and meditated on the desire of desire, making it increase, because of that reason, he now improperly attends to desires that were previously heard and previously fully enjoyed, the desire of desire destroys his mind. How is it regarded as pleasurable? For example, here someone does not guard the body, does not properly restrain the senses, and does not maintain mindfulness, when wandering in the village, he sees young and beautiful women

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་ཆགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔས་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ལྷག་པར་ཞེན་ན་བཟང་པོ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཀུན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དངོས་པོ་མི་གཅེས་ཤིང་མི་འཁོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་འདོད་ན། གཅེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་ངུ་དང་ཐ་ཆད་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་པོ་བྱེད་ན་མང་པོ་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་དེའི་
སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མི་དགའ་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་འདོད་ན། ཐོབ་པར་ལྟ་ག་ལ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཆིང་བ་དམ་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་དམ་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཆིང་བ་བརྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས་ནི་ཡུན་རིང་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། སྤྱད་ཟིན་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་དང༌། ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་ངན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ

【汉语翻译】
看到适合生长的东西，却执持不如理作意的痛苦之相，因此完全被折磨，就像身体和精神完全被折磨一样。如果要知道贪欲如何增长，应该通过五种征相来了解贪欲的增长。哪五种呢？就像这样，有些人对于不好的欲望对象，也被强烈的贪欲所缠绕，更加执着，好的就不用说了，因为不是正法，所以轻率地大多追求享乐，而不是通过正法。用品也大多是囤积。如果他不愿完全放弃不珍惜和不使用的东西，更不用说珍惜的了。即使为了少许和低劣的享乐，也做出许多身语的恶行，更不用说为了众多和 श्रेष्ठ的了。即使对于已经很好地使用和正确获取的少量东西，他的心也不投入，也不喜欢，更不用说多了。就像涅槃，连听都不愿听，更何况是获得呢。什么是坚固的束缚呢？应该通过三种方式来了解束缚变得坚固：稳固，痛苦的聚集接触，以及长久地相续。其中，对于今生的恶行的根本，贪婪、嗔恨和愚痴，应该了解这些是使束缚稳固的原因。众生投生到地狱、畜生和饿鬼，这是痛苦的聚集接触。以及持续不断地产生，应该了解这是长久地相续。这段论述的要点是，依靠两种毁灭的因，应该了解有两种毁灭。哪两种毁灭的因呢？不如理作意的力量和因的力量。哪两种毁灭的方式呢？完全寻求的毁灭和享乐的毁灭。什么是不如理作意的力量呢？从回忆已经使用过的对象的原因中产生的恶分别念，以及从对象显现的原因中产生的执持恶相，也就是安住和因。

【英语翻译】
Seeing something suitable for growth, one grasps the signs of suffering from inappropriate attention, and is thus completely tormented, just as the body and mind are completely tormented. If one wants to know how craving increases, one should understand the increase of craving through five signs. What are the five? Like this, some people are so entangled by intense desire for even bad objects of desire that they are even more attached. Needless to say about the good, because it is not Dharma, they mostly pursue enjoyment frivolously, not through Dharma. They also hoard a lot of possessions. If they are unwilling to completely give up things that are not cherished and not used, needless to say about cherished things. Even for the sake of meager and inferior enjoyments, they commit many misdeeds of body and speech, needless to say for the sake of many and excellent things. Even for the small amount that has been well used and correctly obtained, their mind does not engage and is not happy, needless to say about much. It is like Nirvana, they do not even want to hear about it, let alone attain it. What is a strong bond? One should understand that bonds become strong in three ways: stability, the aggregation of suffering in contact, and prolonged continuity. Among these, the roots of misdeeds in this life, greed, hatred, and delusion, should be understood as the causes that make bonds stable. Beings being born in hells, animals, and hungry ghosts, this is the aggregation of suffering in contact. And the continuous arising should be understood as prolonged continuity. The main point of this explanation is that, relying on two causes of destruction, one should understand that there are two kinds of destruction. What are the two causes of destruction? The power of inappropriate attention and the power of causes. What are the two ways of destruction? The destruction of complete seeking and the destruction of enjoyment. What is the power of inappropriate attention? Bad conceptualizations arising from the cause of remembering objects that have already been used, and grasping bad signs arising from the cause of objects becoming manifest, that is, abiding and cause.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། ཆགས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྔ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་གོམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་ལོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ནས། རྒྱས་
པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནས། གཏི་མུག་གི་བར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། དེས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡང་དམ་པོར་བྱེད་ལ། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡང་དམ་པོར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྲེད་པར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས། འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བས་སེམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་དབང་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔོན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས། ད་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་ཟི

【汉语翻译】
以及前往之处。何为因的力量？即是对可贪著之境，从前就已习惯贪著。何为寻求的坏灭之相？譬如此处有些人，具有这两种坏灭之因，由于不合乎正法，而为了无意义的邪妄受用等，进行寻求。何为受用的坏灭？譬如此处有些人，从获得与快乐相应、与痛苦相应、以及非乐非苦相应的境开始，对某些境则生起贪著和执着，乃至不了解增长的定会生起，而与受用连结。对某些境则生起嗔恨，且被嗔恨所压伏。对某些境则愚痴，且被愚痴所压伏。如此这般，从贪著且被贪著所压伏，乃至被愚痴所压伏，以身语意造作恶行。由此，也使贪著的束缚更加牢固，以及嗔恨的束缚、愚痴的束缚、有情地狱、畜生、饿鬼的束缚也更加牢固。另外，总而言之，对于具有渴爱之遍行的士夫补特伽罗，应当了知七种遍烦恼是应渴求的，即随念遍烦恼、无自在遍烦恼、境遍烦恼、普烧遍烦恼、善趣遍烦恼、恶趣遍烦恼、见遍烦恼。何为随念遍烦恼？譬如此处有些人，以前受用且可贪著之境，以不如理作意忆念，以欲望、渴爱和追求而摧毁自心。何为无自在遍烦恼？譬如此处有些人，以前串习贪著之法，现在自性上贪著心较重，对可贪著之境不如理作意忆念，且心中充满。

【英语翻译】
and the time of going. What is the power of the cause? It is being accustomed to attachment to desirable objects from before. What is the aspect of destruction in seeking? For example, here some people, possessing these two causes of destruction, seek after meaningless, perverse enjoyments, etc., because they are not in accordance with the Dharma. What is the destruction of enjoyment? For example, here some people, from obtaining objects that are in accordance with pleasure, in accordance with suffering, and in accordance with neither pleasure nor suffering, some become attached and cling to them, and without knowing that increase will definitely arise, they are connected to enjoyment. Some become angry, and are overcome by anger. Some become deluded, and are overcome by delusion. Thus, from being attached and overcome by attachment, to being overcome by delusion, they engage in misconduct with body, speech, and mind. By this, they also make the bonds of attachment stronger, as well as the bonds of hatred, the bonds of delusion, the bonds of sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts. Furthermore, in brief, for a person who possesses the pervasive activity of craving, it should be known that the seven pervasive afflictions are to be craved, namely, pervasive affliction of recollection, pervasive affliction of lack of freedom, pervasive affliction of object, pervasive affliction of complete burning, pervasive affliction of good rebirth, pervasive affliction of bad rebirth, and pervasive affliction of view. What is the pervasive affliction of recollection? For example, here some people, remembering objects that were previously enjoyed and desirable with improper attention, destroy their minds with desire, craving, and pursuit. What is the pervasive affliction of lack of freedom? For example, here some people, having previously cultivated the Dharma of attachment, now have a naturally strong attachment, and with improper attention, they remember and fill their minds with desirable objects.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང༌། འདོད་པ་ནས་སེམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དུ་རྒྱུ་བ་ན། ཁ་དོག་རྒྱས་ཤིང་ཆགས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།
ཡུལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་དེའི་འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་སྲེད་པ་བསྐྱེད་ནས་ལོངས་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། ལྷ་རྣམས་སམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས། དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པར་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡང་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ག

【汉语翻译】
然而，从欲望到摧毁心意之间，就像这样，强烈的贪欲会使心失去自由。什么是境的遍一切烦恼呢？比如，有些人行走在村庄或城镇中，当显现出色彩鲜艳且令人喜爱的境时，由于境的繁盛，其意识追随境的美好相状，心被完全缠绕。由于这个原因，就会产生对境的欲望、渴求和追求。什么是完全煎熬的遍一切烦恼呢？比如，有些人通过增长渴求的三种遍一切烦恼，生起对我的渴求，并再次观看已经享受过的境，为了未来的境，以及为了享受现在出现的境而受到完全的煎熬，身心都受到完全的煎熬。什么是与善趣相关的遍一切烦恼呢？比如，有些人受到渴求本身的集起真理的影响，如果以身体行善，以语言和心意行善，并在天或人中获得善趣的转生，那么他就会执着于快乐的感受，极其放逸地安住和行事。什么是与恶趣相关的遍一切烦恼呢？那就是渴求本身，广而言之，如果以身语意行恶，那么在身体坏灭之后，由于快乐的感受，就会堕入恶趣、恶道，转生到地狱众生中。在那里出生后，会变得非常痛苦和不愉快，并转变为嗔恨之心，心也会因此而衰弱。什么是见的遍一切烦恼呢？那就是受到渴求本身的集起真理的影响，如果想要从遍一切烦恼中解脱，却依赖于那些颠倒宣说从遍一切烦恼中解脱之法的恶友，那么依赖于那些颠倒之法的教导，不仅无法获得解脱，还会产生六十二

【英语翻译】
However, from desire to the destruction of the mind, it is like this: strong desire makes the mind lose its freedom. What is the all-pervasive affliction of the object? For example, when some people walk in a village or town, when a colorful and lovely object appears, because of the flourishing of the object, their consciousness follows the beautiful signs of the object, and the mind is completely entangled. For this reason, desire, craving, and pursuit of the object arise. What is the all-pervasive affliction of complete torment? For example, some people, through the three all-pervasive afflictions that increase craving, generate craving for themselves, and again look at the objects that have already been enjoyed, and are completely tormented for the sake of future objects and for the sake of enjoying the objects that appear now, and both body and mind are completely tormented. What is the all-pervasive affliction associated with good rebirth? For example, some people are influenced by the truth of the origin of craving itself, and if they practice virtue with their body, practice virtue with their speech and mind, and obtain a good rebirth among gods or humans, then they will cling to the feeling of happiness, and dwell and act with extreme carelessness. What is the all-pervasive affliction associated with bad rebirth? That is craving itself, broadly speaking, if one practices evil with body, speech, and mind, then after the destruction of the body, due to the feeling of happiness, one will fall into bad rebirths, bad paths, and be reborn among hell beings. After being born there, one will become very painful and unpleasant, and will turn into a hateful mind, and the mind will also weaken as a result. What is the all-pervasive affliction of views? That is, being influenced by the truth of the origin of craving itself, if one wants to be liberated from all-pervasive afflictions, but relies on evil friends who perversely teach the Dharma of liberation from all-pervasive afflictions, then relying on the teachings of those perverse Dharmas, not only will one not obtain liberation, but one will also generate sixty-two

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ལས་གང་
ཡང་རུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ངོ་ཚ་ཤེས་ལྡན་བདེན་པར་སྨྲ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་དགའ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནས། འདྲེན་མར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གདགས་པར་བྱ་བས་འདོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་རྣམས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ངན་པ་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་འདོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པ་སྒྲོགས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་འཆབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འཆགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མ་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་
ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ན་གཞན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས། །མཐོང་ནས་ངེས་པར་སེམས་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྡིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཡོང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་གི་སྡིག་པའི་ལས་མཐོང་ནས་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འད

【汉语翻译】
二者中任何一种见解都会增长，这是因为被对缘起无知的力量所控制。像这样的结合以及与此结合，将无法从五道轮回中完全解脱。安住于法，具有戒律，具有羞耻感，说真实语，自己也感到快乐，众人也对此感到高兴。这是偈颂。如何安住于法呢？如来所说，善说的法和律中出家，欢喜地行梵行。如何具有戒律呢？像这样出家，像这样欢喜地对所有戒律不使其衰损，不做引导，恒常做，恒常安住，正确地受持学处并学习。如何具有羞耻感呢？以应安立者而安立，即罪恶不善之法，例如与邪淫戒律相应者，以及使戒律衰损之根本，例如恶相、恶分别、烦恼和近烦恼生起而安立。如何说真实语呢？宣说罪恶，不隐瞒罪恶，如果犯了过错，就向一起行梵行的智者如实坦白，并如法地恢复。此论的要义是，简而言之，世尊以四种方式完全包含的清净戒律完全开示，即善妙地正确受持，受持后不使其衰损，完全断除导致衰损之因，以及因无知和放逸而衰损时，也如法地
恢复，应当了知这就是要义。在此，见到他人的罪恶行为，从而确定地思考，业的束缚是罪恶，我不应该做。这是偈颂。如何见到其他人的罪恶行为从而确定地思考呢？像这样

【英语翻译】
Either of the two views will increase, because it is controlled by the power of ignorance of dependent origination. Such a combination and association with it will not be completely liberated from the cycle of the five destinies. Abiding in the Dharma, possessing discipline, possessing a sense of shame, speaking truthfully, one's self also rejoices, and people are pleased with this. This is a verse. How does one abide in the Dharma? Having gone forth in the well-spoken Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, joyfully practicing the pure conduct. How does one possess discipline? Having gone forth in this way, and joyfully not causing all the disciplines to deteriorate, not acting as a guide, always doing, always abiding, correctly taking up the grounds of training and learning. How does one possess a sense of shame? Establishing by what should be established, namely sinful and unwholesome dharmas, such as those corresponding to immoral precepts, and the root of causing the precepts to deteriorate, such as the arising of bad signs, bad thoughts, afflictions, and near afflictions. How does one speak truthfully? Proclaiming sins, not concealing sins, and if a fault occurs, confessing truthfully to the wise who practice the pure conduct together, and restoring it according to the Dharma. The essence of this explanation is, in short, that the Blessed One completely revealed the pure discipline that is completely contained in four ways, namely, taking it up well and correctly, not causing it to deteriorate after taking it up, completely abandoning the cause of deterioration, and even when it deteriorates due to ignorance and carelessness, also according to the Dharma
restoring it, it should be known that this is the essence. Here, seeing the sinful actions of others, thereby thinking with certainty, the bondage of karma is sinful, I should not do it. This is a verse. How does one see the sinful actions of others and thereby think with certainty? Like this

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ནུས་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སུན་པར་གྱུར་བ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསད་པའི་བར་དུ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་འདིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བཟད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་སྣང་བ་ལས་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མ་བྱས་ཤིང་མི་བྱེད་ལ། མ་བརྩམས་ཤིང་མ་སྤྱད་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུག་གསོད་པའམ། བྱ་གག་གསོད་པའམ། ཕག་གསོད་པ་ནས། རྒྱས་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དེ་དང༌། བཟོ་དེ་དང༌། འཚོ་བ་དེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའམ། རྟ་འམ། ཤིང་རྟའམ། ཁྱོགས་ལ་ཞོན་པ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་དེས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱི་སླར་ཡང་མི་འདོད་ན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ན། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱུག་ལ་ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་བག་མེད་པར་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཉིན་མཚན་དེ་དང་དེ་དག་འདས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཁོར་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམུས་ལོང་དང༌། བཙས་ནས་འོན་པ་དང༌། བཙས་ནས་ལྐུགས་པ་དང༌། ཞར་བ་དང༌། ལག་རྡུམ་དང༌། ཤུ་བ་ཅན་ནམ། མཛེ་ཅན་ནམ། ཚེ་ཐུང་བའམ། མདོག་ངན་པའམ། གནོད་པ་མང་བའམ། རིགས་ངན་ནམ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའམ། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པའམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའམ། མ་ནིང་དང༌། ཟ་མ་དང༌། བྱད་མི་སྡུག་པར་འདུག་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་བཟད་པའི་འབྲ

【汉语翻译】
如果是具有智慧，能够如理思维佛法的善男子或善女人，看到那些因作恶而遭受惩罚，被靠给国王提供食物为生的人抓住并献给国王，最终如经中所述被处决的人。看到这些之后，他会这样想：‘既然我能看到今生的罪恶和不善业导致今生遭受痛苦的果报，那么最好不要造作罪恶和不善业，不要开始或从事这些行为。’此外，他还会看到有人宰杀绵羊、乌鸦或猪，乃至参与非正法的集会。由于这些行为、职业和生计，他们无法骑乘大象、马匹、车辆或轿子，也无法通过这些手段积累大量财富。即使在世俗社会中，这些行为也受到谴责和批评。如果世俗之人尚且不愿仅仅为了身体的触乐享受而这样做，那么圣者们又何必多说呢？’看到这些之后，他会这样想，并如前所述进行思考。此外，他还会看到有些人富有，拥有大量财富和享乐，但他们懒惰且放荡不羁。由于他们的这种状态，日夜流逝，享乐逐渐衰退，眷属和事业最终衰败，善法也完全丧失。看到这些之后，他会如前所述进行思考。此外，他还会看到众生身体的各种差异。有些众生是盲人、天生聋哑、天生哑巴、残疾、断臂、患有疥疮或麻风病、寿命短、相貌丑陋、遭受许多伤害、出身卑贱、出生在贫困家庭、名声卑微、智慧低下、是阴阳人、太监或相貌丑陋。有些人则并非如此。看到这些之后，他会这样想：‘由于过去的罪恶和不善业，今生遭受了罪恶和痛苦的果

【英语翻译】
If a wise son or daughter of good family is capable of properly contemplating the Dharma, they will see those who are punished for their evil deeds, seized by those who live by providing food to the king, and offered to the king, eventually being executed as described in the sutras. Having seen this, they will think: 'Since I can see that evil and unwholesome actions in this life lead to the experience of painful results in this very life, it is better not to commit evil and unwholesome actions, not to begin or engage in these actions.' Furthermore, they will see people slaughtering sheep, crows, or pigs, and even participating in assemblies that are not in accordance with the Dharma. Because of these actions, professions, and livelihoods, they are unable to ride elephants, horses, vehicles, or palanquins, nor can they accumulate great wealth through these means. Even in secular society, these actions are condemned and criticized. If worldly people are unwilling to do this even for the sake of mere tactile enjoyment of the body, then what need is there to mention the noble ones?' Having seen this, they will think in this way and contemplate as before. Furthermore, they will see some people who are wealthy, possessing great riches and pleasures, but they are lazy and unrestrained. Because of their state, days and nights pass, pleasures gradually decline, retinues and affairs eventually decay, and virtuous qualities are completely lost. Having seen this, they will contemplate as before. Furthermore, they will see various differences in the bodies of sentient beings. Some sentient beings are blind, born deaf and mute, born mute, crippled, with severed arms, suffering from scabies or leprosy, short-lived, ugly in appearance, suffering many harms, of low birth, born into poor families, of humble reputation, of impaired wisdom, hermaphrodites, eunuchs, or of unattractive appearance. Some are not like this. Having seen this, they will think: 'Due to past evil and unwholesome actions, in this life they suffer the evil and painful results of...

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་སྣང་བ་ལས། སྡིག་པ་ནི་བཏང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བཤེས་གཉེན་ཅན་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཕོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་བྱེད་པ་དང༌། གྲུ་སྤྱོད་པའི་ལས་དང༌། འཕྲལ་དུ་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཕོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་དག་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིག་ལ་མི་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ལ། ཚུལ་དང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པས་ཕོངས་པ་དག་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདུག་པ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བརྟུལ་ཏེ། འདུག་པ་དེ་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་གཅིག་པུ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་མང་པོའི་ལུས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ལ།
མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་གང༌། ཚེ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ནི་གཅེས་སུ་འཛིན་ལ། ཚེ་རབས་དུ་མའི་ལུས་ལ་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་ལ། ཚེ་རབས་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལ་ནི་མི་དགའ་བར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མ་བྱས་ན་ལེགས་པ་ནས། མ་སྤྱད་ན་ལེགས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་དེས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་དེས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་མཐོང་བ་ནས། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡིག་པ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་སྣང་བ་ནས། སྡིག་པའི་ལས་ནི་བཏང་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི

【汉语翻译】
從體驗到成熟的果報也顯現出來，直到認為最好放棄罪惡為止，都如前一樣結合起來。再者，具有善知識、不懶惰且能成辦的，例如：務農、做生意、航運業以及立即使用的各種行業都能做得很好。即使如此能成辦，但看到那些應該做的事情做了卻徹底毀壞且無法成功。從「看到之後」開始，都如前一樣結合起來。再者，有些人在此出家， निश्चित地從家庭中出來，即使行為和正確的行為一致，例如：看到那些缺乏法衣和乞食等供養的人，以及看到有些人不是那樣，然後這樣想，都如前一樣結合起來。再者，國王或大臣傲慢地坐在高位上，看到他們為了自己一個人的身體，以及為了今生微小的快樂，而使許多世的身體變得不好，並且普遍實行許多會產生眾多痛苦的身語意惡行。
看到之後，也這樣想：唉！國王或大臣啊，只珍惜一世的身體，卻不珍惜許多世的身體；只珍惜今生微小的快樂，卻不喜歡不珍惜許多世的劇烈痛苦，那真是愚蠢啊！從認為「不造罪惡不善業是好的」開始，直到「不實行是好的」為止，都結合起來。此外，具有智慧的善男子或善女子獲得天眼，他以天眼看到眾生死去和出生，從那裡開始，如經中所說的那樣廣泛地結合起來，直到看到眾生投生到地獄為止，然後這樣想：由於今生的罪惡不善業，體驗到來世罪惡難忍的果報顯現出來，從「最好放棄罪惡的行為」開始，都如前一樣結合起來。像這樣，善男子或善女

【英语翻译】
From experiencing the ripening results also appearing, until thinking it is best to abandon sin, combine as before. Furthermore, those with virtuous friends, who are diligent and capable of accomplishing, such as: farming, doing business, shipping, and various immediately used industries can do well. Even if they are so capable, they see that those things that should be done are done but are completely destroyed and cannot be accomplished. From "after seeing," combine as before. Furthermore, some here renounce, definitely emerging from the household, and even if their conduct and correct behavior are consistent, such as: seeing those who lack offerings such as Dharma robes and alms, and seeing some who are not like that, then thinking like this, combine as before. Furthermore, the king or minister arrogantly sits in a high position, seeing that for the sake of their own single body, and for the sake of the small happiness of this life, they make the bodies of many lifetimes bad, and universally practice many evil deeds of body, speech, and mind that will cause much suffering.
After seeing, they also think like this: Alas! King or minister, cherishing only the body of one lifetime, but not cherishing the bodies of many lifetimes; cherishing only the small happiness of this life, but disliking and not cherishing the intense suffering of many lifetimes, that is foolish! From thinking "it is good not to commit sinful unwholesome deeds," until "it is good not to practice," combine together. Furthermore, a wise son or daughter of good family obtains the divine eye, and with that divine eye he sees beings dying and being born, from there, combine extensively as it appears in the sutra, until seeing beings being born in hell, and then thinking like this: Due to the sinful unwholesome deeds of this life, the unbearable ripening results of sin in the next life are experienced, appearing from "it is best to abandon sinful actions," combine as before. Like this, son or daughter of good family

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་མོ་དེས་ཕ་རོལ་དག་གི་སྡིག་པའི་ལས་མཐོང་ནས། རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འགལ་བའམ། ལོག་པར་འཚོ་བའམ། བག་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གམ། བརྩམས་པ་དོན་མེད་པའམ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དོན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདིའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས། ཚེ་ཕྱི་མའི་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདིའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་མི་སྡུག་པའི་
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་གང་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ལས་ལྕི་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྡིག་པ་ལ་གོམས་པས་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེས་དེའི་སེམས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་རིལ་གྱིས་བྱས་སམ། ཁ་ཅིག་བྱས་ནས་གཞི་དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེས་ལ། དེ་དེར་རང་དབང་མེད་པ་དང༌། དབང་མེད་པར་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའམ། གང་ན་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟ

【汉语翻译】
那个女孩看到其他人的罪恶行为后，以四种方式确定地思考和非常确定地思考。哪四种呢？通过违背、邪命、放逸和懒惰，如实地看到今生的罪恶不善业使今生不悦意的果报成熟；以及通过众生的身体差别、所作无意义、完全寻求无意义，如实地看到先前造作罪恶不善业使今生不悦意的果报成熟；以及通过国王和大臣们的各种努力，推测今生的罪恶业使来世不悦意的果报成熟；以及通过众生的死亡和出生，今生的罪恶业使来世不悦意的果报显现。她像那样如实地了解后，就像自己不去做一样。什么是业的束缚呢？就是对业普遍欢喜，业沉重，以及对业的果报成熟没有自主。其中，对业普遍欢喜是：例如，有些人习惯于罪恶，因此非常喜欢罪恶，以至于他们的心不会转向善法。这就像是第一个业的束缚。其中，业沉重是：例如，有些人完全做了或做了一些无间业，即使他们因此想要在善说之律中出家，也不能获得，更不用说获得沙门的果位了。这就像是第二个业的束缚。其中，对业的果报成熟没有自主是：例如，有些人因为身语意的不善行为而生于恶趣，他们在那里没有自主，并且不由自主地长期感受痛苦，或者四众——从比丘到优婆夷——生于没有去处的边地。这是第三个业的束缚。此论的略说

【英语翻译】
That girl, having seen the sinful deeds of others, certainly thinks and very certainly thinks in four ways. What are the four? Through transgression, wrong livelihood, carelessness, and laziness, she truly sees that the sinful unwholesome deeds of this life cause the unpleasant results of this very life to ripen; and through the differences in the bodies of sentient beings, meaningless actions, and completely seeking meaninglessness, she truly sees that having previously committed sinful unwholesome deeds causes the unpleasant results of this life to ripen; and through the various efforts of kings and ministers, she infers that the sinful deeds of this life cause the unpleasant results of the next life to ripen; and through the death and birth of sentient beings, the sinful deeds of this life cause the unpleasant results of the next life to become manifest. Having understood it as it is in that way, it is as if she does not do it herself. What is the bondage of karma? It is being universally delighted in karma, karma being heavy, and not having autonomy over the ripening of the fruits of karma. Among these, being universally delighted in karma is: for example, some people here are accustomed to sin, so they are very delighted in sin, so that their minds do not turn to virtuous Dharma. This is like the first bondage of karma. Among these, karma being heavy is: for example, some people here have completely done or done some of the deeds of immediate retribution, and even if they therefore want to be ordained in the well-spoken Vinaya, they cannot obtain it, let alone obtain the fruits of the ascetic's state. This is like the second bondage of karma. Among these, not having autonomy over the ripening of karma is: for example, some people here are born in the bad realms because of the causes of misconduct of body, speech, and mind, and they have no autonomy there, and they involuntarily experience suffering for a long time, or the four assemblies—from monks to laywomen—are born in remote border areas where there is no going. This is the third bondage of karma. The summary of this explanation

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མཆོག་ཅེས་གསུང༌། །སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །བདེན་སྨྲ་མི་བརྟེན་མ་ཡིན་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། ཆོས་སྨྲ་ཆོས་མིན་མ་ཡིན་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྙད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཕ་རོལ་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པས་ནི་ཕ་རོལ་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་ཅིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་སྙན་པ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འཇམ་པོར་ཕ་རོལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་བདེན་པ་ལ་སྙན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡང་དག་བའི་སྐྱོན་དག་གིས་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ལ་སྨོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། སྙན་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྨོད་པ་ཡང་ཤེས་ལ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྨོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྨོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོ་ན་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དད་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས། །ལམ་འདི་ལྟ་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །འདིས་ནི་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་

【汉语翻译】
那（na）是简而言之。 世尊从众生的业的成熟出发，如理作意，以及如理作意为先导的，与法相应的修法，已经开示。 应当了知，这在此处是简略的开示。 第二十三品。 圣者们说，善说最为殊胜。 悦耳之语非不悦耳，那是第二。 真实之语非不依，那是第三。 法语非法非不，那是第四。 这是一段偈颂。 所谓善说，即是善言说，善称赞，善解说。 它的特征应当了解为三种：悦意，非烦恼性，以及善。 其中，第一种使他人普遍欢喜。 第二种使自己的戒律不退失。 第三种将他人从不善之处劝离，安置于善处，并且成办利益和安乐。 其中，有悦耳之语，但并非真实，也并非与法相应。 例如，在此处，有些人用柔和的语言，以并不存在的功德，使他人产生欢喜。 有真实之语，但并非悦耳，也并非与法相应。 例如，在此处，有些人用粗暴的语言，以真实的过失，用烦恼的心去辱骂他人。 有与法相应的语言，而且悦耳和安乐。 例如，在此处，有些人既知道使人欢喜，也知道辱骂，但明知使人欢喜和辱骂，却既不使人欢喜，也不辱骂，而是为了将人从不善之处劝离，安置于善处，而仅仅宣讲佛法。 此处解说的简要开示是：简而言之，世尊开示了善说的教法和解说。 应当了知，这是简略的开示。 信心和惭愧，智慧和戒律，布施。 这些法是圣人所赞叹的。 据说这条道路是前往善趣的。 通过此，将前往天界。 这是一段偈颂。 如此，在此处

【英语翻译】
That, in brief, is that the Blessed One, starting from the ripening of the karma of sentient beings, has taught proper attention, and the practice of Dharma in accordance with the Dharma that precedes proper attention. It should be understood that this is a brief explanation here. Twenty-third fascicle. The noble ones say that well-spoken words are the most excellent. Pleasant speech that is not unpleasant is the second. True speech that is not unreliable is the third. Dharma speech that is not non-Dharma is the fourth. This is a verse. The so-called well-spoken words are well-spoken, well-praised, and well-explained. Its characteristics should be understood as three types: pleasing, non-afflictive, and virtuous. Among them, the first makes others universally happy. The second prevents one's own discipline from deteriorating. The third encourages others to turn away from non-virtuous states, places them in virtuous states, and accomplishes benefit and happiness. Among them, there are pleasant words, but they are not true, nor are they in accordance with the Dharma. For example, here, some people use gentle words to create joy in others with non-existent qualities. There are true words, but they are not pleasant, nor are they in accordance with the Dharma. For example, here, some people use harsh words with real faults, and with an afflicted mind, they insult others. There are words that are in accordance with the Dharma, and they are also pleasant and comfortable. For example, here, some people know how to create joy and also know how to insult, but knowing how to create joy and insult, they neither create joy nor insult, but only explain the Dharma in order to encourage people to turn away from non-virtuous states and place them in virtuous states. The brief explanation of this explanation is: In short, the Blessed One taught the teachings and explanations of well-spoken words. It should be understood that this is a brief explanation. Faith and shame, wisdom and discipline, generosity. These dharmas are praised by the noble ones. It is said that this path is the way to go to a good destination. Through this, one will go to the realm of the gods. This is a verse. Thus, here

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། ཁྱིམ་ནག་ནས་པས་འཛེམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ལ།
ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། སྣོད་བྱད་ཉུང་ལ་ཡོ་བྱད་ཉུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་རྣམས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་ཀྱི། སྦེད་ཅིང་མི་སྤྱོད་ལ། ཆོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲ་བས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དེ་དག་བཟུང་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་དག་ལ་ལུང་འབོགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས། ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གཏོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ཕྱིན་ཆད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེར་སྣས་དབུལ་པོར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས། ཚེ་འདི་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེར་སྣས་འཛེམས་ཏེ། འཛེམས་པས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་
པར་ལེན་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཡང་སྤངས་ནས། དྲི་མ་དང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ནས། རྒྱས་པར་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའ་ལ་དགའ་བས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་འཕགས་པས་བསྔགས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གཞི་དེས་

【汉语翻译】
有的人对如来说的法和律产生信仰后，便厌恶居家生活，从而受持清净的戒律。受持清净戒律后，他们满足于仅仅拥有法衣、乞食、卧具和简陋的坐垫，器具少，用具也少。他们与智者们共同享用符合佛法的所得，不藏匿也不吝啬。他们以最初、中间和最后都美好的清净梵行来表达，例如，掌握并通晓从经部到讽诵部，从希有法部到教诫部的经典，然后为他人传授，广为宣说。要知道，具备这些善法的人有三种利益：受到圣者、诸佛和佛陀声闻的赞叹；如果以戒律、财物布施所积聚的福德资粮，以及以佛法布施所积聚的智慧资粮，善于积累资粮，那么他们将依靠解脱的出生地，与清净天人同等。即使没有善于积累资粮，他们也会从此圆满福德资粮和智慧资粮，身死之后，也会转生到善趣天界之中。另一种情况是，有些人对如来说的法和律产生信仰后，深信邪淫的戒律会导致来世堕入恶趣，吝啬会导致贫穷的果报。由于深信，他们今生便会避免邪淫的戒律和吝啬。由于避免，他们便会舍弃邪淫的戒律，受持清净的戒律，并且舍弃吝啬，以远离垢染和吝啬的心，住在家里，喜欢广行布施，因此，即使在今生也会受到圣者的赞叹，身死之后，也会因此

【英语翻译】
Some individuals, having found faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Thus-Gone One, abstain from the darkness of household life and take vows of pure morality. Having taken them purely, they are content with just Dharma robes, alms, bedding, and a meager mat. They have few utensils and few possessions. They share the gains that accord with the Dharma with the wise, practicing celibacy equally, not hiding or being stingy. They speak with whatever is virtuous in the beginning, middle, and end of practicing Dharma purely. For example, having grasped and fully understood the collections from the Sutra section and the section of chanted verses to the section of wondrous teachings and the section of teachings that have been definitively established, they bestow the transmissions to others and extensively and correctly teach them. It should be known that those endowed with these virtuous Dharmas have three benefits: they will be praised by noble beings, Buddhas, and the Buddha's Shravakas. If one has well accumulated a collection of merit through morality and generosity of material things, and a collection of wisdom through generosity of Dharma, then, relying on that very place of birth of liberation, they will belong equally to the pure gods. Even if one has not well accumulated the collection, from then on, they will perfect the collection of merit and the collection of wisdom, and upon the destruction of the body, they will be born among the gods in the world of bliss and higher realms. Another way is this: here, some, having found faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Thus-Gone One, have manifest faith in the result that immoral conduct will lead to bad migrations in the future, and stinginess will lead to poverty. Because of manifest faith, they abstain from immoral conduct and stinginess in this life. Because of abstaining, they abandon immoral conduct and take pure morality, and also abandon stinginess. With a mind free from defilement and stinginess, dwelling in a home, delighting in the distribution of extensive generosity, they will be praised by the noble ones even in this very life, and upon the destruction of the body, because of that basis

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་བར་རིག་བར་བྱའོ། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་གནོད་པ་སྦོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔ་ལོགས་སུ་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་ཆོས་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི་ལྡོག །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་ཕུལ་ཉན་ཅིང་དེས་ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་ཆོས་ཤེས་ནས། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ལ། ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བསམ་པ་དག་པའི་དེས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཤེས་པར་འཐོབ་
བོ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་སྡག་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་པ

【汉语翻译】
就像转生到诸神之中一样。这段论述的要点是：简而言之，世尊开示了在家者和出家者正确修习以及正确修习的果报利益。应当明白，这就是简要的开示。听闻能知诸法，听闻能离罪恶，听闻能除损害，听闻能得涅槃。这被称为偈颂，就像这样，在此处，有些人首先从布施的言谈和天界的言谈开始，听闻并听受了不颠倒的佛法开示。从意义上来说，也是如此，即今生造作罪恶是来世堕入恶趣遭受痛苦损害的原因，而远离造作罪恶则是前往善趣并从中出生的原因，从而完全避免了恶趣痛苦的损害，就像这样去理解。因此，像这样从意义上理解佛法后，修行与佛法相应的佛法，远离痛苦之因，正确地接受并安住于安乐之因。以此为基础，通过获得安乐，就能避免痛苦的损害。如果听闻了与四圣谛相应的佛法，并且通过听闻也像这样从意义上理解一切显现成就的世间都是痛苦，寂静是涅槃，像这样从意义上理解佛法后，如果根器已经成熟，并且因缘也已经具足，那么以清净的意乐就能证悟从其因产生的意义。

【英语翻译】
It is like being born among the gods. The main point of this explanation is: In short, the Blessed One taught the correct practice of householders and renunciants, and the benefits of the fruit of correct practice. It should be understood that this is the brief teaching. Hearing leads to understanding the Dharma, hearing leads to turning away from sin, hearing leads to eliminating harm, hearing leads to attaining Nirvana. This is called a verse, just like this, here, some people first start with the talk of giving and the talk of heaven, and listen to and receive the non-inverted Dharma teachings. In terms of meaning, it is also like this, that committing sins in this life is the cause of suffering and harm in the lower realms in the next life, and turning away from committing sins is the cause of going to and being born in the happy realms, thereby completely avoiding the harm of suffering in the lower realms, like this to understand. Therefore, like this, after understanding the Dharma in terms of meaning, practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, turn away from the cause of suffering, and correctly accept and abide in the cause of happiness. Based on this, by obtaining happiness, one can avoid the harm of suffering. If one listens to the Dharma that corresponds to the Four Noble Truths, and through hearing also understands in this way in terms of meaning that all manifested and accomplished worlds are suffering, and that peace is Nirvana, like this, after understanding the Dharma in terms of meaning, if the faculties are mature and the conditions are complete, then with pure intention one can realize the meaning that arises from its cause.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་གོས་པ་མེད། །ཐེམ་པ་འདྲ་བ་གཡོ་མི་འགྱུར། །མཚོ་བྲན་འདམ་རྫབ་ལྡན་འདྲ་བའི། །འཁོར་བ་ལ་ནི་མཁས་མི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། གཙང་བས་ཀྱང་མི་གོས་ལ། མི་གཙང་བས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའམ་མ་རྙེད་པ་ནས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །སློབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་གནས་པ། ན་ཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ནི། གཡོ་བར་བྱེད་པ་
དང༌། རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོའི་ཐེམ་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་པར་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་འདུན་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ། མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་པས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁ་ཟས་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སློབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉ

【汉语翻译】
ར་འགྱུར་རོ། 。此解说的要义是：简而言之，世尊开示了听闻正法为先导的如理作意，以及如理作意为先导的修持与法相应的法，以及修持与法相应的法为先导的，此三者的果之利益。须知这就是此处的要义。犹如虚空无有沾染，犹如门槛不动摇，对于如同充满咸水污泥的轮回，智者并不欢喜。这被称作偈颂。比丘阿罗汉心极度解脱，完全超越一切戏论，被称为与虚空相同。例如，虚空没有戏论，既不被清净所染，也不被不净所染。同样，与虚空相同的阿罗汉，也不会被世间的顺境和逆境所染，例如，从获得或未获得，到快乐或痛苦之间的一切。想要学习的离欲者，进入阿罗汉果位，心安住在四念住上，以无有瑕疵的心完全依赖于三摩地，不会像门的门槛一样，被动摇者，自负者，戏论者，以及所有显现的造作者，贪恋者，渴望出生者所动摇。想要学习的离欲者本身，生起对更高解脱的渴望，那就是不再返回之果，变得清凉。进入如同大海之中，品尝等持之味，不喜与更高层次相应的遍行之法，如同污泥一般。因为不喜于此，所以变得不喜于轮回。此外，阿罗汉的食物，名言的因由，无相而住，以及与蕴的剩余之苦相连，这三个处所，应当按照顺序结合起来理解。此外，以智慧而解脱的阿罗汉，以及以身体而证悟的学人，以及两位阿罗汉。

【英语翻译】
Ra 'gyur ro. The gist of this explanation is: In short, the Blessed One taught the importance of proper attention preceded by listening to the sacred Dharma, and the practice of Dharma in accordance with the Dharma preceded by proper attention, and the benefits of the fruits of these three. It should be known that this is the gist here. Like the sky, there is no contamination; like a threshold, it does not waver. The wise do not rejoice in samsara, which is like a sea filled with salty mud. This is called a verse. A Bhikshu Arhat whose mind is completely liberated, who has completely transcended all elaborations, is said to be like the sky. For example, the sky has no elaborations; it is not contaminated by purity, nor is it contaminated by impurity. Similarly, an Arhat who is like the sky is not contaminated by the concordant and discordant dharmas of the world, such as everything from gain or no gain to happiness or suffering. One who desires to learn, who is free from desire, who has entered the state of Arhat, whose mind abides in the four mindfulnesses, who relies entirely on Samadhi with a flawless mind, will not be moved like a door threshold by those who cause agitation, who are conceited, who engage in elaborations, and by all manifest creators, those who are attached, and those who long for birth. The very one who desires to learn and is free from desire, who has developed a longing for higher liberation, that is the fruit of non-return, having become cool. Entering into what is like the ocean, tasting the flavor of equipoise, one does not rejoice in the pervasive practices that correspond to higher levels, which are like mud. Because one does not rejoice in this, one becomes averse to samsara. Furthermore, the Arhat's food, the cause of nomenclature, abiding without characteristics, and being connected with the remaining suffering of the aggregates, these three places should be understood to be combined in order. Furthermore, the Arhat liberated by wisdom, and the learner who realizes it with the body, and the two Arhats.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གནས་འདི་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཛིན། །ང་ལ་སྒྲ་ཡིས་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དབང་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་ཤེས། །ནང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ནང་གི་
འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ནང་ནི་ཤེས་བ་མ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ནང་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བྱིས་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་གྱུར་བ། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ནང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་ལ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཀྲི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་རིལ་གྱིས་མ་སྤངས་པ་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གྱིས་ཁྲིད་པས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནང་གི་བསམ་ག

【汉语翻译】
从寂止分中获得解脱，应理解为与这三个处所按顺序相连。此论的要义是：简而言之，世尊因已断除三界之贪欲而获得一切智，且有蕴的残余；又因已断除欲界之贪欲，故以具有殊胜之道的方便，显示了不还果。此外，还显示了解脱的利益、禅定的利益和智慧的利益。此外，还显示了增上心、增上慧的果、增上心和增上慧。应知这些是此处的要义。有些人以形相来确定，以声音来追随我，被欲望的贪欲所控制，这些人不了解我。内心已完全觉知，却无法看到彼岸，看到内心的果实，那是被声音所引导。内心不是觉知，却能看到外境，看到外境的果实，那也是被声音所引导。内心也不是觉知，也无法看到外境，孩童完全被蒙蔽，那也是被声音所引导。内心已完全觉知，也能看到外境，了解教法的真实显现，那是被声音所引导。这些是偈颂。例如，在此，凡夫俗子对欲望的贪欲尚未完全断除，当他看到具有如来大丈夫相三十二相时，便会确定地说：‘啊！世尊是圆满正等觉的佛陀，他的法被善说，声闻僧众已善入道。’后来，由于依止非圣者和听闻非法，便会说异端邪说，并因他人的声音而依赖他人，被他人所引导。同样地，由于被引导，他们也会诽谤佛、法、僧。例如，由于他们不了解如来法身的真实面目，所以不会那样做。因此，凡夫俗子对内心的思

【英语翻译】
Liberation from the aspect of quiescence should be understood as being connected to these three places in order. The gist of this explanation is: In brief, the Blessed One, having abandoned the desire for the three realms, attained omniscience and possessed the residue of the aggregates; and having abandoned the desire for the desire realm, he showed the state of non-return by means of the path possessing distinction. Furthermore, the benefits of liberation, the benefits of samadhi, and the benefits of knowledge are shown. Furthermore, the fruits of higher mind and higher wisdom, higher mind, and higher wisdom are shown. These should be understood as the gist here. Those who ascertain by form, follow me by sound, are controlled by the desire for longing, those beings do not know me. The inner is fully aware, but the other shore is not seen, whatever sees the inner fruit, that is led by sound. The inner is not awareness, but the outer is seen, whatever sees the outer fruit, that is also led by sound. The inner is also not awareness, and the outer is also not seen, children are completely obscured, that is also led by sound. The inner is fully aware, and the outer is also seen, knowing the definite arising of the teaching, that is led by sound. These are verses. For example, here, when an ordinary person whose desire for longing has not been completely abandoned sees one endowed with the thirty-two major marks of a great being of the Tathagata, he ascertains, saying, 'Alas! That Blessed One is a perfectly complete Buddha, his Dharma is well-spoken, the Sangha of hearers has entered well.' Later, relying on associating with non-noble individuals and hearing non-Dharma, they speak heresy, and relying on the sound of others, they depend on others and are led by others. Likewise, being led, they also slander the Buddha, Dharma, and Sangha. For example, because they do not know the true nature of the Tathagata's Dharma body as it is, they will not act in that way. Therefore, an ordinary person's inner thought

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་མིག་གིས་རྒྱང་ནས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས། ངེས་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་བས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྒྲས་ཁྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང༌།
འདུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་དམིགས་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའམ། ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་རི་མོ་བྲིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་མཐོང་ན། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ནང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་ཡང་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སྨྲ་བ་དག་ལས་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱི་བཀྲི་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་ངེས་པ་ནོད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་ཅན་ཡིན། །ཆགས་པ་མེད་ན་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཆགས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་བདག་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་ལ་ཆུ་བོ་ལྔ་ནི་རྒལ་ལ། དྲུག་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནི་མ་རྒལ་བ་དེའི་སེམས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆགས་པ་བདག་གིར་བྱས་ལ། ཆགས་སུ་རུང་བའི་ཆ

【汉语翻译】
用天眼远远地看到坛树的果实后，心想：‘唉！这位是圆满正等觉的佛陀。’凡是这样认为的，也和前面一样。用肉眼看到外在的、令人喜爱的业所成熟的果实后，凡是肯定地认为，那就是听信别人的声音，听信别人的言语，依赖别人，被别人引导。凡是各自的凡夫俗子没有看到那么多，那就是完全被蒙蔽，长久以来只是被声音所引导。为了舍弃圣者希求的贪欲，为了调伏和真实地超越，凡是获得了圣者智慧之眼的，那就是，用圣者智慧之眼，将如来认知并专注于内在的法身，如果看到外在的色身，或者变成佛塔，或者画的画像，就想：‘唉！这不是究竟圆满正等觉的佛陀。’因此，他这样既能认知内在，又能看到外在，为了对佛、法、僧三宝获得唯一的定解，就不再听信别人的声音，不再听信别人的言语，不依赖别人，不被别人引导。像这样，为了如实通达如来法身，才会变成那样。这段论述的要点是，简而言之，世尊开示了对于从表相产生的如来，没有定解；对于从实义产生的如来，获得定解。应当明白，这就是此处的要点。第六，主宰国王：如果执着就会有执着，如果没有执着就会没有执着，执着是幼稚的。’这叫做偈颂。第六，主宰就是心，叫做意的识。其中，有些人能渡过五条河流，但没有渡过第六条，也就是意之河，他的心，追随品尝等持的滋味，就叫做执着。有些人长久以来将执着视为己有，并且是容易执着的。

【英语翻译】
Having seen the fruit of the Tan tree from afar with the divine eye, one thinks, 'Alas! This is the perfectly complete Buddha.' Whatever is held in this way is the same as before. Having seen with the eye of flesh the fruit of the ripening of karma, which is endowed with external desires, whatever is definitely held is also the sound of others, the speech of others, relying on others, and being led by others. Whatever individual ordinary people have not seen so much, that is completely obscured and has only been led by sound for a long time. In order to abandon the desire of the noble ones, and in order to tame and truly transcend, whatever has become the attainment of the eye of wisdom of the noble ones, that is, with the eye of wisdom of the noble ones, the Tathagata is known and focused on as the inner Dharmakaya, and if the outer Rupakaya is seen, or if it has become a stupa, or if a painted image is seen, one thinks, 'Alas! This is not the ultimately perfectly complete Buddha.' Therefore, he thus knows the inner and sees the outer, and in order to have a single definite understanding of the Buddha, Dharma, and Sangha, he no longer listens to the voices of others, no longer listens to the words of others, does not rely on others, and is not led by others. In this way, in order to fully understand the Dharmakaya of the Tathagata as it is, it will become so. The main point of this explanation is, in short, the Blessed One has shown that there is no definite understanding of the Tathagata arising from signs, and that there is a definite understanding of seeing the Tathagata arising from the ultimate meaning. It should be understood that this is the main point here. Sixth, the lord king: 'If there is attachment, there is attachment. If there is no attachment, there will be no attachment. Attachment is childish.' This is called a verse. Sixth, the lord is the mind, called the consciousness of mind. Among them, some cross the five rivers, but do not cross the sixth, that is, the river of mind, his mind, following the taste of tasting equipoise, is called attachment. Some people have long regarded attachment as their own, and are prone to attachment.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ལ་འཆུམས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁྱིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་ཅན་དེས་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆགས་པའི་སེམས་
དེའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང༌། ཡིད་ཕྱིར་འཇིལ་ལ། ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་དེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཆགས་པ་ཅན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཕྱིར་འཇིལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསལ་བ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་རུས་པའི་ར་བ་ཅན། །རྒྱུས་དང་ཤ་ཡི་ཞལ་ཞལ་ཅན། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་འཆབ་པ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་རྡོ་ལྟ་བུའི་རུས་པ་རྣམས་དང༌། གྲེས་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་པ་རྣམས་དང༌། ཞལ་ཞལ་ལྟ་བུའི་ཤའི་ཞལ་ཞལ་ཁོག་པའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་བཞི་གནས་ཏེ། ཆགས་པ་ཅན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གཉིས་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང༌། འཆབ་པ་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆགས་པ་ཅན་བསོད་སྙོམས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ན། དགེ་བ་བསྒོམ་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། བདག་ཉིད་
ཀྱང་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
对于诸境耽著即名为有贪者。彼中贪欲亦即是贪，由贪欲之因所生之家人的痛苦亦即是贪。若有贪者依于对治作意，于贪心生起之时不分别，令心退舍，且作遮止，则如是之心，于此生即成无贪。心成无贪故，有贪者于后世，由彼因所生之彼痛苦即名无贪。若分别且依于对治作意，不令心退舍，亦不遮止，则由痛苦之因，长久领受痛苦，不永舍彼痛苦之因即名为愚童。此说之扼要者，总而言之，世尊已显示断除痛苦之因的利益，及愚童由痛苦之因现前成办自己的痛苦。当知此是此处之扼要。都城骨骼为垣墙，筋腱血肉作粉饰，其中贪嗔及慢藏，以及覆藏诸罪行。此为偈颂。都城者谓是心，即意的识。彼都城亦为如石之骨骼，如藤之筋腱，如面颊之血肉，以身体的垣墙周匝围绕。彼亦从善说之法与律中生起，与善法相违且反驳之四法存在。即有贪者住于家者，如是，贪欲及嗔恚二者。于恶说之法与律中出家者，如是，慢及覆藏二者存在。彼中于欲妙耽著之有贪者，与乞食及慢之行为相违者，若不能领会善说之法与律，何能观待修善？以慢骄矜之恶说之法者，自己亦不往诣佛处，或佛之声闻处，亦不

【英语翻译】
Clinging to objects is called attachment. In this context, desire is attachment, and the suffering of householders arising from desire is also attachment. If an attached person relies on applying antidotes and does not discriminate when attachment arises, causing the mind to retreat and preventing it, then such a mind becomes free from attachment in this very life. Because the mind becomes free from attachment, the attached person in future lives, and the suffering arising from that cause, is called free from attachment. If one discriminates and relies on applying antidotes, but does not cause the mind to retreat or prevent it, then because of the cause of suffering, one experiences suffering for a long time, and not abandoning the cause of that suffering is called a childish person. The essence of this explanation is that, in short, the Blessed One has shown the benefit of eliminating the cause of suffering, and how a childish person brings about their own suffering through the cause of suffering. This should be understood as the essence here. A city with walls of bones, adorned with tendons and flesh, in which desire, anger, and pride are hidden, as well as concealing misdeeds. This is a verse. The city is the mind, the consciousness of the mind. That city is also surrounded by walls of bones like stones, tendons like vines, and flesh like cheeks. It also arises from the well-spoken Dharma and Vinaya, and four things that contradict and oppose virtue exist. For attached householders, these are desire and anger. For those who have gone forth in the wrongly spoken Dharma and Vinaya, these are pride and concealment. Among them, the attached person who is attached to sensual pleasures, and whose behavior is contrary to begging and pride, if they cannot comprehend the well-spoken Dharma and Vinaya, how can they expect to cultivate virtue? The one who is arrogant and full of pride, who has wrongly spoken Dharma, does not go to the Buddha or to the Buddha's disciples, and does not

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཐུགས་བརྩེ་བས་བྱོན་ན་ཡང༌། འཆབ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་སྙོན་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། བདག་གིར་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་བཞིས། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རུས་སྦལ་བདག་ལུས་ཁོག་པར་སྦས་པ་ལྟར། །དགེ་སློང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་རྣམས་སྦས་ནས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་འཚེ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་གང་ལ་འང་སྐུར་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས། ལུས་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་རྣམས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ལངས་པ་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་
སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པར་དགའོ། །རྩོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཐོབ་ནས། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་འདུལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
或者说，即使佛陀的声闻弟子们出于慈悲而前来，但由于隐瞒的近烦恼，以愚昧的心，自己也不能如实地讲述，又怎么能领会或修习善法呢？像这样，如果那些善说之法和戒律，也不能进入两种心之城，又怎么能拥有呢？这段话的要点是：总而言之，世尊以四种遍染之基，显示了在家和出家之人会耗尽善说之法和戒律。这应该被理解为这里的要点。如同乌龟将自身藏于壳中，比丘隐藏内心的念头后，无所依赖且不伤害他人，便能涅槃，且不受任何指责。这是一段偈颂。例如，在此，有些人依靠初禅，舍弃三种罪恶的念头，即欲念、嗔恚和损害性的念头，并且也舍弃了初禅之地的善念。像身体一样的念头，进入无寻无伺的禅定，如同乌龟的壳一样，收摄并进入其中。要知道，那无寻无伺的禅定，乃至达到有顶。当他入定和出定时，也不体验那禅定的滋味，而是坚定于真正令人欢喜的法。由于其无害的本性，与梵行者和智者交往是快乐的，梵行者和智者也乐于与他同处。他还具备不争论的法，因此，他依靠那如实的修行，便能证悟真谛，并获得烦恼的止息。他对诸法不依赖他人，并且获得极其清净的智慧之见，从而如实地了知法是法，律是律。他就是这样。

【英语翻译】
Or, even if the Shravakas of the Buddha come out of compassion, if they themselves cannot truthfully tell the truth with a foolish mind due to the concealing near-afflictions, how can they comprehend or practice virtue? Like this, if those well-spoken Dharma and Vinaya cannot even enter the two cities of the mind, how can they possess them? The main point of this statement is: In short, the Blessed One showed that the four bases of pervasive affliction would exhaust the well-spoken Dharma and Vinaya of householders and renunciates. This should be understood as the main point here. Just as a tortoise hides its body in its shell, when a Bhikshu hides the thoughts of his mind, being without support and not harming others, he can attain Nirvana and be without any accusation. This is a verse. For example, here, some people rely on the first Dhyana, abandoning the three sinful thoughts, namely desire, malice, and harmful thoughts, and also abandoning the virtuous thoughts of the first Dhyana ground. Thoughts like the body, enter the Samadhi without thought and without examination, like the shell of a tortoise, gathering and entering into it. Know that that Samadhi without thought and without examination, even reaches up to the peak of existence. When he enters and arises from that Samadhi, he does not experience the taste of that Samadhi, but is determined by the Dharma that truly brings joy. Because of its harmless nature, it is pleasant to associate with Brahmacharis and wise people, and Brahmacharis and wise people are also happy to be with him. He also possesses the Dharma of non-contention, therefore, relying on that truthful practice, he can realize the truth and also attain the cessation of defilements. He does not rely on others for the Dharma, and having obtained the extremely pure vision of wisdom, he truly knows that Dharma is Dharma and Vinaya is Vinaya. He is like that.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་མི་སྟོན། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་སྟོན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདུལ་བར་མི་སྟོན། འདུལ་བ་ལ་ཡང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། རོ་མྱང་བའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་སྤང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་འབྱུང་བ་དང༌། །ནང་དུ་དགྱེས་པར་མཛད་ཅིང་མཉམ་གཞག་ནས། །ཐུབ་པས་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་མཛད་དོ། །སྒོ་ངར་སྐྱེས་པས་སྦུབས་ནི་བརྟོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྙེས་པ་དེ་ནི། ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང༌། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །མིང་གི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་དག་
ནི་ཟག་པ་མེད་པས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་དུ་དགྱེས་པར་མཛད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་པས་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་སྐུ་འབྱུང་བ་བཤིག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་གག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་སྒོ་ང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བརྟོལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མིང་གི་སྐུ་བཤིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
因为完全了解而依赖于颠倒的见解，不以佛法的角度诽谤佛法，也不以非佛法的角度诽谤非佛法，也不将非佛法显示为佛法，也不将佛法显示为非佛法，也不将非律显示为律，也不将律显示为非律。这段阐释的要点是，简而言之，世尊所善说的法类之中的四种遍计，即有烦恼的遍计、无烦恼的分别遍计、味着的遍计、诤论言说的遍计，以及舍弃诽谤道的遍计，阐述了道路。这应被理解为在此处的简要说明。相似与不相似的生起，以及内心欢喜并处于等持之中，能仁舍弃了有生的行作。如从蛋中出生，突破蛋壳一般。这被称为偈颂。如来成为最后有者的菩萨时，获得了以三十二大丈夫相和八十随好庄严的色身生起，后来证悟了无上正等正觉，成佛之时，其色身的生起是相似的。名蕴的生起因无漏而不同，因此是不相似的。当如来内心欢喜，依靠成为沙门，并精通于该禅定时，正如他如何安住于等持之中，舍弃了寿命的行作，即舍弃了有生的行作。舍弃它们，相似的色身生起，破坏了不相似的名蕴生起。例如，乌鸦从蛋中出生的幼鸟，因长大而突破了它所依赖的蛋壳并出现，同样，如来破坏色身和名蕴也应被理解为与之相似。破坏就像这样，如来

【英语翻译】
Because of fully understanding and relying on inverted views, do not slander the Dharma from the perspective of the Dharma, nor slander non-Dharma from the perspective of non-Dharma. Do not show non-Dharma as Dharma, nor show Dharma as non-Dharma. Do not show non-discipline as discipline, nor show discipline as non-discipline. The main point of this explanation is, in short, that the four kinds of pervasive disturbances among the Dharma categories well-spoken by the Blessed One, namely, the pervasive disturbance of affliction, the pervasive disturbance of non-afflictive discrimination, the pervasive disturbance of savoring, the pervasive disturbance of argumentative speech, and abandoning the pervasive disturbance of slandering the path, explain the path. This should be understood as the brief explanation here. The arising of similarity and dissimilarity, and being delighted inwardly and abiding in equanimity, the Able One abandoned the formations of existence. Like being born from an egg, breaking through the shell. This is called a verse. When the Thus-Gone One became the Bodhisattva of the last existence, he obtained the arising of the form body adorned with the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks. Later, he awakened to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. When he became a Thus-Gone One, the arising of his form body was similar. The arising of the name aggregate is dissimilar because it is without outflows, therefore it is not similar. When the Thus-Gone One is delighted inwardly, relies on becoming a renunciant, and is proficient in that concentration, just as he abides in equanimity, he abandons the formations of life, that is, he abandons the formations of existence. By abandoning them, the arising of the similar form body destroys the arising of the dissimilar name aggregate. For example, just as a crow chick born from an egg, because of growing up, breaks through the eggshell it relied on and appears, similarly, the Thus-Gone One's destruction of the form body and the name aggregate should also be understood as similar to that. Destruction is like this, the Thus-Gone One

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་སྤངས་པར་སྐུ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྐུ་ཚེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྤངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པས། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མིང་གི་སྐུ་བཤིག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་འདམ་མེད་དེ། །ཞེ་སྡང་འདྲ་བའི་གདོན་ཡང་མེད། །གཏི་མུག་འདྲ་བའི་དྲ་བ་མེད། །སྲེད་པ་འདྲ་བའི་ཆུ་ཀླུང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བརྡར་བཏགས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདམ་དུ་ཐོགས་པ་དང༌། འབྱུང་བོའི་གདོན་བབས་པ་དང༌། དྲ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དྲག་པོས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་ལ་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་འདི་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་འདོད་པའི་མི་གཙང་ལ་དྲི་མ་ཞིམ་ལ་དྲི་ང་བ་འདམ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཆགས་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལ་འདི་ན་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་ཁྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ཁྲོ་བས་རང་དབང་མེད་པར་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བ་ཡང་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བས། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་སྨྱུང་བུ་དག་གིས་འཛུགས་ཤིང་ཞེར་འདེབས་ལ། རྣམ་པར་འཚེ་ཞིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ལྟ་བའི་དྲ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་ལ། དེས་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་སྦངས་ཤི

【汉语翻译】
没有舍弃寿命的行蕴，寿命终尽，示现涅槃的时候，就是没有到寿命终尽就舍弃，通过修习禅定的力量而完全涅槃。这段话的简要说明是：简而言之，世尊舍弃了自己的寿命行蕴，依靠舍弃的四种原因，显示了色身和名身的坏灭。这应该被理解为这里的简要说明。如同欲望一般的泥潭不存在，如同嗔恨一般的鬼怪也不存在，如同愚痴一般的罗网不存在，如同贪爱一般的河流不存在。这些是偈颂，这四种使人失去自主的法，是假借比喻在世间存在的。它们使众生失去自主，如同陷入泥潭，被鬼怪附身，进入罗网，被河流的强大水流冲走一样。同样，这四种使众生失去自主的非正法，应该被理解为使人失去自主。这四种是什么呢？
比如，这里有些生于欲界的人，贪恋欲望的不净，贪恋气味芬芳又恶臭的泥潭，对于修习、守护和增长善法就没有自主。另外，有些人舍弃了欲望，在善说的法和律中出家，但他们愤怒且怀有嗔恨之心，本性不悦，因此，由于愤怒而失去自主，违背戒律也不计其数，用言语的箭矢刺伤和诽谤梵行者，进行恼害和责难。还有，这里有些人舍弃了欲望，在邪说的法和律中出家，他们进入了恶魔的巨大愚痴所显示的见解之网，这样进入后，就失去了从轮回中解脱的自主。还有，这里有些人出生并存在于远离贪欲的上层境界，但他们没有舍弃贪爱的束缚

【英语翻译】
Without abandoning the aggregates of life, reaching the end of life, and demonstrating the time of Nirvana, is to abandon it without reaching the end of life, and to completely pass into Nirvana by cultivating the power of Samadhi. The brief explanation of this statement is: In short, the Blessed One abandoned his own aggregates of life, and relying on the four causes of abandonment, showed the destruction of the form body and the name body. This should be understood as the brief explanation here. There is no mire like desire, there is no demon like hatred, there is no net like ignorance, there is no river like craving. These are verses, these four dharmas that make one lose autonomy, are those that exist in the world by imputation. They make sentient beings lose autonomy, like being trapped in a mire, being possessed by a demon, entering a net, and being carried away by the strong current of a river. Similarly, these four non-righteous dharmas that make sentient beings lose autonomy should be understood as making one lose autonomy. What are the four?
For example, here some people born in the desire realm are attached to the impurity of desire, attached to the mire that smells fragrant and foul, and have no autonomy in cultivating, guarding, and increasing virtuous dharmas. Furthermore, some people here renounce desires and ordain in the well-spoken Dharma and Vinaya, but they are angry and have thoughts of anger, and are by nature displeased. Therefore, due to anger, they lose autonomy, and countless violations of the precepts occur. They pierce and slander those who practice Brahma-faring with arrows of words, and inflict harm and reproach. Furthermore, some people here renounce desires and ordain in the wrongly spoken Dharma and Vinaya, and they enter the net of views shown by the great delusion of the evil demon. Having entered in this way, they lose autonomy to escape from Samsara. Furthermore, some people here are born and exist in the higher realms free from desire, but they have not abandoned the bonds of craving.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཡང་འོག་མའི་ཁམས་སུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དེར་གཏན་དུ་གནས་པའི་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་འཆིང་བ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་འདམ་དུ་ཐོགས་པས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། སེམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་འཚེ་ཞིང་གསོད་པར་བྱེད་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ཡང་ལ་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། ཕ་མེད་དོ་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཕ་མ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། གཡོག་བྱ་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཕ་མ་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་བྱེད། གཞན་ཡང་
ལ་ལ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲེད་པས་བདས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ན། གཞན་ལ་སྟེང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མཁས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མི་འཚེ་བ་དང༌། ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གནས་མེད་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མེད། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་ལ་དགའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྤྲོས་མི་མདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་ནས་འདོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་ན་སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་དགེ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པར་འགྱུར་བའི་ཐར་པ་འདོད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་དུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་དུས། བདག་ཕྱི་མ་ལས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་རྩེ་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང༌། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་དང་ལུས་ཐོབ་པ་མི་རྟག་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
我完全不了解，又会堕入下方的界域，因此会变成没有在那里永久居住的自由。这段讲述的要点是：总而言之，世尊已经指出了孩童的束缚属于一切界域和一切方向。另外一种说法是，有些人因为被欲望的泥潭所困，所以无法在善说的律法中出家。还有些人愤怒，被愤怒的气势压倒，心完全被占据，甚至会伤害和杀害自己，更何况是其他人呢？还有些人怀有愚痴方面的邪见，诽谤父母说没有父亲，没有母亲，因为他们想要侍奉和服侍父母，怎么会去看顾父母呢？还有些人被欲望等贪欲驱使，连自己也不善待，更何况是布施给别人呢？这四种法是智者所了知的四种法，要知道它们会妨碍在善说的律法中出家、不害、侍奉父母和布施。如同虚空中没有住所一样，外道中没有沙门。孩童们喜欢戏论，如来们不喜戏论。这被称为偈颂。有些众生想要特殊的欲望，因此会去寻求欲望。有些众生想要特殊的身体，因此会去寻求有。有些众生想要成为善行者和清净者的解脱，因此会去寻求清净的行为。其中，那些寻求欲望和寻求有的人，会减少布施所生的福德和戒律所生的福德。在来世，他们会出生在善趣高处的世间，成为天人，拥有并具备五种欲望的功德，心想为何不尽情享乐呢？他们这样祈愿后，就会获得特殊的欲望和特殊的身体。这些人就像鸟儿在空中飞行，却无法停留在空中一样。他们也一样，获得欲望和身体，一切都是无常的。

【英语翻译】
Since I do not fully understand, I will fall into the lower realms again, and therefore I will become without the freedom to permanently reside there. The main point of this explanation is: In short, the Blessed One has pointed out that the bonds of children belong to all realms and all directions. Another way of saying this is that some people are trapped in the mire of desire, so they cannot be ordained in the well-spoken Dharma-Vinaya. Others are angry and overwhelmed by the power of anger, and their minds are completely occupied, so they even harm and kill themselves, let alone others? Still others hold wrong views on the side of ignorance, slandering their parents by saying that there is no father and no mother, because they want to serve and attend to their parents, how can they take care of their parents? Still others are driven by craving for desire and so on, and they do not treat themselves well, let alone give to others? These four dharmas are the four dharmas understood by the wise, and it should be known that they hinder ordination, non-harm, serving parents, and giving in the well-spoken Dharma-Vinaya. Just as there is no dwelling in the sky, there is no śrāmaṇa in the heretics. Children like elaboration, and the Tathāgatas do not like elaboration. This is called a verse. Some sentient beings want special desires, so they will seek desires. Some sentient beings want special bodies, so they will seek existence. Some sentient beings want to become virtuous practitioners and the liberation of pure ones, so they will seek pure conduct. Among them, those who seek desire and seek existence will reduce the merit arising from giving and the merit arising from morality. In the next life, they will be born in the world of good destinies and high places, become gods, possess and be endowed with the qualities of the five desires, and think, why not enjoy themselves to the fullest? After they pray in this way, they will obtain special desires and special bodies. These people are like birds flying in the sky, but they cannot stay in the sky. They are also the same, obtaining desires and bodies, everything is impermanent.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་སྦྱོང་མེད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གང་དག་ལོག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་མེད་དོ། །གང་དག་ཡང་དག་པར་
གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་གང་དག་ལ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་པ་དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་ལྟ་ག་ལ་ཤེས། དགྲ་བཅོམ་པ་སྲེད་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞིས་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འོད་བ་དང་འགྲོར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་བྲན་ཉེས་པ་རྔམས་པོ་ཆེ་བྱུང་བ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པར་ལྟུང་བ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུས་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་བྲན་ཉེས་པ་འབྲིང་བྱུང་བ་ལྟར། བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བརྗེ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། འདོད་པའི་སྲེད་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐོབ་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་བྲན་ཉེས་པ་ཆུང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཇོ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། མ་རིག་པའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐོབ་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
都不会像那样存在了。其中，那些想要成为出家人而寻求梵行的人，有的是善说的法类，有的是恶说的法类。其中，恶说的外道们，绝对没有出家人。善说的法类中，那些错误地寻求梵行的人也没有。那些正确地
的行持视为功德的人，就是在轻蔑能仁。那些以欲望的方式安住的天神们，如果连能仁的伟大都不知道，又怎么会知道呢？阿罗汉无欲的四种方式，如何从魔的对抗者、如同所有凡夫俗子的君主那里解脱并获得自在呢？就像这样，以四种识住，魔的对抗者、如同君主般的凡夫俗子，使他们沉溺并进入五道的轮回中。但阿罗汉不是这样。就像这样，凡夫俗子如同发生了严重的奴隶罪行一样，被虚构或诽谤的恶见，以及持有棍棒、持有武器等等罪恶不善之法所缠绕，堕落到恶趣的众生中，魔的对抗者、如同君主般的人，会以各种业的损害来损害他们，但阿罗汉不是这样。就像这样，凡夫俗子如同发生了中等的奴隶罪行一样，魔的对抗者、如同君主般的人，被欲望的束缚所束缚的人们，无法从欲界所生的痛苦中解脱，但阿罗汉不是这样。就像这样，凡夫俗子如同发生了轻微的奴隶罪行一样，出生在色界和无色界，魔的对抗者、如同君主般的人，被无明的深渊所包围，囚禁在轮回的监狱里的人们，无法从出生等痛苦中解脱，但阿罗汉不是这样。这个解释的要点是：简而言之，世尊使凡夫俗子感到羞耻。

【英语翻译】
will not remain in that way. Among them, those who wish to become renunciants and seek pure conduct, some are of the well-spoken Dharma class, and some are of the wrongly-spoken Dharma class. Among them, the externalists of the wrongly-spoken Dharma class definitely do not have renunciants. Among the well-spoken Dharma class, those who wrongly seek pure conduct do not have it. Those who correctly
regard the practice as a virtue are disparaging the Able One. Those gods who abide in the manner of desire, if they do not even know the greatness of the Able One, how would they know? How do the four ways of the Arhat without desire become liberated and independent from the adversary of Mara, who is like the lord of all ordinary people? Like this, with the four abodes of consciousness, the adversary of Mara, the ordinary people who are like lords, cause them to be immersed and enter into the cycle of the five realms. But the Arhat is not like that. Like this, ordinary people, like a severe slave crime occurring, are entangled by fabricated or slandered evil views, and by sinful and unwholesome dharmas such as holding sticks, holding weapons, etc., falling into the beings of the lower realms, the adversary of Mara, like a lord, harms them with various kinds of karmic harm, but the Arhat is not like that. Like this, ordinary people, like a medium slave crime occurring, the adversary of Mara, who has become like a lord, those who are bound by the bonds of desire, cannot obtain liberation from the suffering born in the desire realm, but the Arhat is not like that. Like this, ordinary people, like a minor slave crime occurring, born in the form and formless realms, the adversary of Mara, who has become like a lord, those who are surrounded by the abyss of ignorance and imprisoned in the prison of samsara, cannot obtain liberation from suffering such as birth, but the Arhat is not like that. The main point of this explanation is: In short, the Bhagavan makes ordinary people feel ashamed.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས་ནི་ངོ་ཚ་ལ། ངོ་ཚ་བར་བྱ་བས་ནི་ངོ་མི་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ནི་འཇིགས་པར་ལྟ་ལ། འཇིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་རྟོག་པ་བསལ་བ་དང༌། །ནང་གི་མ་ལུས་རྟོག་མེད་པ། །དེ་ཆགས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདས། །སྦྱོར་བཞི་བྲལ་བ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བསལ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་པར་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྐྱེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཁོན་མི་སྐྱེ། །དགེ་ལྡན་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྤང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཟད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། སེར་སྣའི་དྲི་མའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
因为是羞耻，以羞耻为业则不羞耻，对非恐怖视为恐怖，对恐怖则不视为恐怖而显示，这要知道是此处的概括。何者断除分别，内部全部无分别，彼超越贪著色之想，离四合不生变。这是偈颂，如此在此，于诸欲学习者中，有些未离贪欲者，依靠初禅，断除并消除于欲中行事的罪恶分别，依靠二禅，内部完全清净，心续成为一体，对初禅之地的所有分别都不再分别。依靠三禅，又从对二禅之地的喜乐之贪著中彻底超越。依靠四禅，又从对三禅之地的快乐之贪著中彻底超越。依靠无色界的等持，从色想中彻底超越。如是次第依靠等持，入于有顶，或生者离四合，离烦恼之分别合，离非烦恼之分别合，离喜乐之合，离色想之合，则未来不会生于下地。凡夫具足四合，入于有顶，或生者则会生于下地，要知道。此论的概括是，简而言之，世尊显示了处于有顶的学人和凡夫的差别，这要知道是此处的概括。布施之福极增长，于正戒律不生恨，具德断除诸罪恶，烦恼尽灭入涅槃。这是偈颂，如此在此，有些人对如来所说的法与律生起信心，远离悭吝之垢的缠缚

【英语翻译】
Because it is shame, to act with shame is not shame, to regard non-terror as terror, and to show not to regard terror as terror, this should be known as the summary here. Whoever eliminates distinctions, internally completely without distinctions, that one transcends the perception of attachment to form, being separated from the four unions, does not arise and change. This is a verse, and thus here, among those who wish to learn, some who have not separated from desire, relying on the first dhyana, abandon and eliminate the sinful distinctions of acting in desire, and relying on the second dhyana, internally completely purify and the mind stream becomes one, they no longer distinguish all the distinctions of the first dhyana's ground. Relying on the third dhyana, they also completely transcend from the attachment to the joy of the second dhyana's ground. Relying on the fourth dhyana, they also completely transcend from the attachment to the happiness of the third dhyana's ground. Relying on the formless samadhi, they completely transcend from the perception of form. Thus, gradually relying on samadhi, entering the peak of existence, or a being separated from the four unions, separated from the union of afflictive distinctions, separated from the union of non-afflictive distinctions, separated from the union of joy and happiness, separated from the union of form perception, will not be born in the lower realms in the future. An ordinary person possessing the four unions, entering the peak of existence, or a being will be born in the lower realms, it should be known. The summary of this treatise is, in short, the Blessed One has shown the difference between the learner and the ordinary person who are in the peak of existence, this should be known as the summary here. The merit of giving greatly increases, hatred does not arise towards the correct precepts, the virtuous ones completely abandon all evils, afflictions are exhausted and enter nirvana. This is a verse, and thus here, some people develop faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and are free from the entanglement of the stain of stinginess.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་ན་
དེ་དག་གིས་དེའི་འགྲོ་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང་བ་ནས་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གཞན་དག་གིས་སྨད་ཀྱང་རུང༌། སྤྱོས་ཀྱང་རུང༌། ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆའི་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། སེམས་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་གཞི་དེས་ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཁོན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཁོན་མང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་ཟླ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་དེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པ་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
的心安住于家，如法取用由财物所生的七种福德之物，安住于该处，无论行住，都如经中所说，直至唯有福德增长，恒常修习。如果于善说之律中出家，则彼等出家者应如是思惟：我乃具忍耐力者。守护戒律，纵为他人所呵责、詈骂，或以手、拳、杖、兵器等触击，亦不应因此而生恼，不应令其成为我之障碍。不应生嗔恨心，不应说恶语，应专注彼境，以慈爱之心遍布一切方所而安住。以此为基，于此生中，自他相续中所有之怨恨皆得平息。来世亦将生于无害之世间，怨恨不增，仇敌不增，为世间所喜见、欢喜。如是精进，依增上戒而生增上心，依增上心而生增上慧，如实了知真谛之经中亦说，将舍弃堕恶趣之罪业及堕恶趣之罪。如是亦应修习已得之道，一切串习皆得究竟，将入于有余依及无余依之涅槃界中而般涅槃。此说之要义是：总而言之，薄伽梵已开示四种具信者之道，即转为受用、转为善趣、以遣除恶趣之苦而作区分、以遣除一切痛苦而作区分。当知此乃此经之要义。不做一切罪恶事，圆满一切善，调伏自心，此乃佛陀之教法。此乃偈颂，如是此处有如是之

【英语翻译】
With a mind dwelling at home, one should properly take the seven objects of merit arising from wealth. Residing in that place, whether walking or sitting, as it is said in the sutra, one should constantly practice until only merit increases. If one goes forth into the well-spoken Dharma Vinaya, then those who have gone forth should think, "I am one with the power of patience." By guarding the precepts, even if others reproach or revile, or strike with hands, fists, sticks, or weapons, one should not be annoyed by this, and one should not let it become an obstacle for oneself. One should not generate hatred, and one should not utter evil words. One should focus on that very object, and abide spreading loving-kindness in all directions. On that basis, in this life, all the resentment in the continuum of oneself and others will be pacified. In the future, one will also be born in a harmless world, resentment will not increase, enemies will not increase, and one will be seen and rejoiced by the world. Thus, that which is truly striving, relying on higher morality, generates higher mind, and relying on higher mind, generates higher wisdom. In the sutra of realizing the truth, it is also said that one will abandon the sinful actions that lead to lower realms and the sins that lead to lower realms. Thus, one should also meditate on the path that has been attained, and by completely exhausting all habitual tendencies, one will pass into complete nirvana in the realm of nirvana with remainder and without remainder. The essence of this explanation is: In summary, the Bhagavan has shown four kinds of paths for the faithful: that which turns into enjoyment, that which turns into a good destination, that which is distinguished by averting the suffering of lower realms, and that which is distinguished by averting all suffering. It should be known that this is the essence of this sutra. Do not do any evil deeds, perfect all good, tame your own mind, this is the teaching of the Buddha. This is a verse, and thus here there are some such as that.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བར་ལེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་ཤིང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་སེམས་དུལ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་མི་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། བསླབ་པའི་འབྲས་བུས་རང་གི་བསྟན་པ་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚར་གཅད་དཀའ་ཞིང་མྱུར་བ་དང༌། །གང་དུ་འདོད་པར་ལྟུང་བ་ཡིན། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ལ། འདི་ལྟར་འདུ་འཛི་ལས་བྲལ་བར་དཀའ་ཞིང་ཚར་གཅད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་
རྣམས་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལྡོག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས། ཞེ་སྡང་དང་བཅས། གཏི་མུག་དང་བཅས། ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་བཅས་པར་སྐྱེའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་ཡང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། 

【汉语翻译】
于如来所说的法和律生起信心后，在一切行相、一切处所、一切情况下断除恶行，于善说的法和律中如法受持戒律。以三种方式圆满善行：安住于戒律，从守护别解脱戒开始，如实受持学处而修学；并且依靠增上戒学，现证增上心学；依靠增上心学，现证增上慧学。因此，如实了知应知之事，如实见应见之事。如此，以其他三种方式，圆满的善能调伏自心：如实了知后生起厌离，厌离则不贪著，不贪著则获得解脱。此论的要义是：总而言之，世尊以三种学和学的结果，显示了自己的教法与其他教法不共之处，这应被理解为这里的要义。难以调伏且迅速，随欲而堕落。调伏心是善的，调伏心能成办安乐。这是偈颂。所谓心、意、识，长久以来都喜欢喧闹，像这样难以从喧闹中脱离，难以调伏。为了使修习善法成为习惯，如果加以训练，就不能完全断除贪欲、嗔恨和愚痴，也不能完全摄取、不掉举、安住于寂静，而是迅速地转变，生起贪欲、嗔恨、愚痴、怯懦、掉举和不寂静。即使一心一意地训练内在的正定，也因为长久以来特别喜欢色、声、香、味、触，所以会执著于色、声、

【英语翻译】
Having gained faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Sugata, abandoning misconduct in all aspects, all places, and all situations, one properly takes the vows of discipline in the well-spoken Dharma and Vinaya. One perfects virtue in three ways: abiding in discipline, from being bound by the vows of individual liberation, taking up the bases of training correctly and training; and also, relying on the training of higher discipline, one manifestly accomplishes the training of higher mind; and relying on the training of higher mind, one manifestly accomplishes the training of higher wisdom. Thus, one knows what is to be known as it truly is, and sees what is to be seen. In this way, that perfect virtue tames one's own mind in three other ways: having truly known, one becomes weary; being weary, one does not cling; and not clinging, one becomes liberated. The summary of this explanation is: In short, the Blessed One showed that his own teaching is not shared with other teachings by the three trainings and the result of the trainings, and that should be understood as the summary here. Difficult to subdue and swift, it falls wherever it desires. Taming the mind is good, taming the mind accomplishes happiness. This is the verse. That which is called mind, or thought, or consciousness, has long been fond of bustle, and like this, it is difficult to separate from bustle and difficult to subdue. In order to make the cultivation of virtuous dharmas a habit, if one is put into practice, one is not completely free from desire, hatred, and delusion, nor is one completely grasped, without agitation, and abiding in peace, but quickly and swiftly turns back and arises with desire, with hatred, with delusion, with timidity, with agitation, and with non-peace. Even if one is put into practice with one-pointedness in the correct placement within, because one has long been particularly fond of forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, one will cling to forms, sounds,

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུག་ཅིང་འཕྲོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་ནི་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཆགས་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་དུལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་བས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བདེ་བར་གནས་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མཁས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཉམས་ཐོབ་དང༌། །རྟག་འགྲུས་དྲན་ལྡན་བསམ་གཏན་པ། །དགའ་བདེ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་སློབ་པ་
གཞི་མཐོང་བ་ལ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེ་ལས་དེའི་ཕན་ཡོན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བརྟགས་ནས། ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མཁས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ཐོབ་ནས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་མ

【汉语翻译】
香、味、触等，会四处流散并堕入歧途。对此，圣声闻不会被如此的遍一切烦恼所控制，心也不会被痛苦所支配，也不会随顺追逐它们。而是经过反复观察，努力做到完全的寂静，持续修习善法，并努力使心专注一境。如此这般地安住其心，如实了知一切，从而感到厌离。感到厌离就不会执着。不执着就能获得解脱。如此这般调伏自心，断绝痛苦之因，今生也能安乐，来世也能获得一切痛苦的止息。这段经文的要义是：简而言之，世尊开示了不随顺长期以来使心误入歧途的过患，以及不随顺的利益。这应被理解为这里的要义。精通心的特征，获得完全寂静的体验，常精进、具正念的禅定者，行持远离喜乐杂染之行。这是一段偈颂。例如，在此，一些初见道者精通止观的特征、执着和舍弃的特征。从这个基础上会产生四种利益：心变得专注一境，远离恶趣，体验到身心极度调柔的快乐，这是第一种利益。此外，安住其心，通过如实观察一切事物和它们的真实存在方式，获得内在的法之胜观，这是第二种利益。如此这般，依靠止观的完全清净，对菩提之道的法进行精进、恒常、持续和熟练的修习，就不会感到厌倦，也不会完全灰心，这是第三种利益。如此这般，由于内心完全不灰心，获得殊胜的正念和正知，心得以完全解脱，以及解脱的喜悦和安乐。

【英语翻译】
Scents, tastes, and tactile sensations will scatter and fall into error. The noble hearers, however, are not controlled by such all-encompassing defilements, nor is their mind dominated by suffering, nor do they follow and pursue them. Instead, after repeated observation, they strive for complete tranquility, continuously practice virtuous dharmas, and strive to make the mind focused on one point. By thus abiding in their minds, they truly know everything as it is, and thereby feel aversion. Feeling aversion, they will not be attached. Without attachment, they can attain liberation. By thus taming their minds and cutting off the cause of suffering, they can live happily in this life and attain the cessation of all suffering in the next. The gist of this discourse is: In short, the Blessed One has shown the faults of not following the mind that has long led astray, and the benefits of not following it. This should be understood as the gist here. Skilled in the characteristics of the mind, having attained the experience of complete solitude, the constantly diligent, mindful meditator practices the conduct free from the defilements of joy and happiness. This is a verse. For example, here, some who initially see the path are skilled in the characteristics of calm abiding and insight, attachment, and abandonment. From this basis, four benefits arise: the mind becomes focused on one point, one is separated from evil destinies, and one experiences the bliss of extreme pliancy of body and mind; this is the first benefit. Furthermore, by abiding in the mind and examining the true nature of all things and how they truly exist, one attains the inner higher seeing of dharma; this is the second benefit. Thus, relying on the complete purity of calm abiding and insight, by diligently, constantly, continuously, and skillfully practicing the dharmas of the path to enlightenment, one will not become weary, nor will one be completely discouraged; this is the third benefit. Thus, because the mind is not completely discouraged, one attains excellent mindfulness and awareness, and the mind is completely liberated, as well as the joy and happiness of liberation.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་མཁས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་བྱས་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བས་བྱས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། བཟོས་མི་འཚོ་དང་ཡང་དང་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་དང༌། །དབང་པོ་ཐུལ་དང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ན་མི་གནས་བདག་གིར་མི་འཛིན་རེ་བ་མེད། །འདོད་སྤངས་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ།
ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱི་རྟོལ་གྱི་ཁར་འདོར་བའམ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ། མིང་དང༌། རུས་ནས་སྨོས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་རུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་རུང་བའི་བཟོའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་སྤྱད་ཉུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། ལུས་ལ་བགོ་བའི་གོས་དང༌། ལྟོ་དགང་བའི་ཟས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཆོག་ཤེས་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང་ཆས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གུས་ཤིང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ། བསླབ་པ་འདོད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་མི་ཤེས་ན། ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ཆོག་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་བརྗེད་ངས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཡིད་རྟུལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སླར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐ

【汉语翻译】
从而，以无杂染的安乐，在此生中安住于触及安乐，这是第四种利益。这段经文的要点是：总而言之，世尊开示了精通相的四种利益，即由止观所成办、由不厌倦所成办、由究竟所成办。应当了知，这就是此处的要点。第二十四品。不以制造为生，以及于自身作饶益，调伏诸根，以及从一切中获得解脱，不住于家，不执为己有，没有希望，舍弃欲望，独自游走，那就是比丘。这被称为偈颂，具有五支，舍弃五支，应当了知那就是真正的比丘。哪五支呢？不依赖于伪装等邪命之法，不在各家门口抛掷骰子，不做占卜，不提及姓名和种姓，不依赖于声闻的说法，也不依赖于如来的说法的工巧处，不以非法寻求法衣和食物等，这是第一支。此外，少用器物，少用资具，具有极少资具之行，对于身上穿的衣服和充饥的食物知足且完全知足，无论去往何处，都携带钵和法衣，这是第二支。恭敬成为善知识，对成为善知识感到欢喜，希求学习且对学习感到欢喜，即使为了生命也不违背学习，更何况是为了微小的杂染，这是第三支。如此这般，精勤于真实，生活完全清净，知足且希求学习，尚未证悟真实者将证悟，且将获得清净的见解。如果他因百次的忘失而生起罪恶、不善的念头、贪欲、嗔恨和愚痴，即使他变得健忘和迟钝，也必定不会迅速恢复，这是第四支。他如何获得道

【英语翻译】
Thus, with the bliss free from defilements, abiding in touching bliss in this life is the fourth benefit. The main point of this explanation is: In short, the Blessed One has shown the four benefits of being skilled in characteristics, namely, accomplished by tranquility, accomplished by insight, accomplished by non-weariness, and accomplished by completion. It should be understood that this is the main point here. Chapter Twenty-four. Not living by making, and also benefiting oneself, subduing the senses, and being completely liberated from all, not dwelling in a house, not holding as one's own, having no hope, abandoning desires, wandering alone, that is a monk. This is called a verse, possessing five branches, abandoning five branches, it should be known that is a true monk. What are the five? Not relying on false pretenses and other wrong livelihood practices, not throwing dice at the doors of houses, not doing divination, not mentioning names and lineages, not relying on the skillful means of the Hearers' teachings, nor relying on the Tathagata's teachings, not seeking Dharma robes and food etc. by unlawful means, this is the first branch. Furthermore, using few utensils, using few possessions, having the conduct of extremely few possessions, being content and completely content with the clothes worn on the body and the food that fills the stomach, wherever one goes, carrying a bowl and Dharma robes, this is the second branch. Respecting becoming a virtuous friend, rejoicing in becoming a virtuous friend, desiring to learn and rejoicing in learning, even for the sake of life not knowing to transgress learning, let alone for the sake of small defilements, this is the third branch. In this way, diligently striving for truth, living completely purely, being content and desiring to learn, those who have not realized the truth will realize it, and will obtain pure views. If he generates sinful, unwholesome thoughts, desires, hatred, and delusion due to a hundred instances of forgetfulness, even if he becomes forgetful and dull-witted, he will certainly not recover quickly, this is the fourth branch. How does he attain the path

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་འདོད་
པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནག་གི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲད་པ་མེད་པས་གཅིག་པུ་གནས་ཤིང་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ལ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་བདག་གིས་བྱས་པའམ། ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གཉི་གས་བྱས་པའམ། བདག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཅིག་པུ་རྒྱུ། །ལུས་ཡོངས་མ་ཡིན་ཕུག་གནས་པ། །གདུལ་དཀའི་སེམས་ནི་འདུལ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རིང་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཟླ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དམ། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པ

【汉语翻译】
仅仅修习禅定就能完全结合，以及从所有束缚、潜在习气、近烦恼和全面缠缚中解脱心，这是第五支。因此，它具有五个支分。那么，如何完全舍弃五个支分呢？这五个处所不是比丘阿罗汉所为之事：舍弃学处后，不从事堕落之事；不从事完全享用以我所执等方式积累和使用的欲望；不为获得财产或生命而明知故犯地撒谎；不从事舍弃欲望后，未经允许而取用之举；没有伴侣，独自居住和游荡，两人交合，不从事不净行，依赖性行为；不执着于快乐和痛苦是自己或他人所为；或者自己和他人共同所为；或者既非自己所为，也非他人所为，认为快乐和痛苦无因而生。像这样，就是完全舍弃了五个支分。“远离而行，独自游荡，身体不全，穴中安住，调伏难调之心，我称彼为婆罗门。”这是偈颂。所谓“孩童之心”，或者称为“意”，或者称为“识”，从过去的时间开始，经历各种身体，从一个身体到另一个身体，从一个原因到另一个原因，没有作者，长久以来，孩童们已经远离了。因此，由于轮回的缘故，无法看到过去的开端。它也依赖于现在的时间，因为没有第二个心，而且所有心识不会同时产生，所以一个个地进入。它也仅仅依赖于现在的时间，无论是贪欲的自性，还是嗔恨的自性，还是愚痴的自性，或者任何烦恼和近烦恼的自性，无论安住于何者的自性，都不会永远随顺于该自性。例如，五种有色根

【英语翻译】
Merely cultivating meditation leads to complete union, and the liberation of the mind from all bonds, latent tendencies, near afflictions, and all entanglements, this is the fifth limb. Thus, it possesses five limbs. How then does one completely abandon the five limbs? These five places are not the actions of a Bhikshu Arhat: not engaging in actions that lead to downfall after renouncing the precepts; not engaging in the complete enjoyment of desires accumulated and used through clinging to self, etc.; not knowingly lying for the sake of gaining possessions or for the sake of life; not engaging in taking what is not given after abandoning desires; without a companion, dwelling alone and wandering alone, engaging in impure conduct by engaging in sexual acts where two unite; not clinging to pleasure and pain as being caused by oneself or by others; or caused by both oneself and others; or neither caused by oneself nor by others, thinking that pleasure and pain arise without cause. Like this, one has completely abandoned the five limbs. "Wandering far away, wandering alone, the body not whole, dwelling in a cave, subduing the difficult-to-tame mind, I call that one a Brahmin." This is a verse. What is called "the mind of children," or called "mind," or called "consciousness," from past times, passing through various bodies, from one body to another, from one cause to another, without a doer, for a long time, children have gone far away. Therefore, due to samsara, the beginning of the past is not visible. It also relies on the present time, because there is no second mind, and all consciousnesses do not arise simultaneously, so they enter one by one. It also relies only on the present time, whether it is the nature of desire, or the nature of hatred, or the nature of ignorance, or the nature of any affliction and near affliction, whatever nature it dwells near, it does not always follow that nature. For example, the five physical sense powers

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དག་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་
གོ །སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་ཉིན་མཚན་དང༌། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་ལ། གཞན་འགག་པ་ནི་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱིར་འོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མཁས་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་ཏེ། ཕ་རོལ་དུ་སོན་ནས་ཐང་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བག་མེད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་བྱས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གང་གིས་བསྒྲིབས། །འདི་ནི་གང་གིས་མི་གསལ་བགྱིས། །བསྒོས་ཞེས་བགྱིས་བ་ཅི་ལ་བགྱི། །དེ་ཡི་འཇིགས་ཆེན་གང་ཞིག་ལགས། །མ་རིག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྒྲིབས། །བག་མེད་ཕྱིར་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །རྟོག་པས་བསྒོས་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །རྒྱུན་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛག་པ་ཡི། །རྒྱུན་རྣམས་བཟློག་པ་གང་ཞིག་ལགས། །རྒྱུན་རྣམས་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །རྒྱུན་ནི་གང་གིས་དགག་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་
བཟློག་པར་དྲན་པ་སྟེ། །རྒྱུན་རྣམས་སྡོམ་པར་བཤད་བྱ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དྲན་པ་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །དེ་ནི་གང་དུ་འགག་འགྱུར་བ། །ཞུ་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །ཤེས་རབ

【汉语翻译】
或者说，对于和谐、不和谐、坏和好，本体都如实安住，并且完全如实地恒常随顺。心不是这样的，心是日夜、刹那、瞬间，那些过去的多样、众多、各种各样的其他生起是生起，其他灭亡是灭亡，这样心之本体的身体是有染污的自性，所以不是完全成就的。而且依赖于未来的时间，连同习气安住在四种识住，又是有生有死，往返的因缘。对此，如果智者以这四种特征，依赖过去、现在、未来的时间，如实通达心，为了厌恶、离欲、遮止而修习，心也得以解脱，那便是超越一切有为法，到达彼岸安住的婆罗门。此说的要义是：总而言之，薄伽梵已经开示，从过去的漫长时间以来，没有能使有情完全染污者；在现在的时间是刹那的，并且自性光明；在未来的时间，开示了放逸和不放逸所造成的完全染污和完全清净。要知道，这就是此处的要义。这个世界被什么遮蔽？这个世界被什么弄得不清楚？执着称为什么？它最大的恐惧是什么？无明遮蔽了这个世界，因为放逸所以不清楚。我说执着是束缚，它的世界是痛苦。一切烦恼流注的，什么能阻止烦恼流注？请您开示如何止息烦恼流注？用什么来断绝烦恼流注？什么是世间的烦恼流注？忆念能阻止那些，如果要说止息烦恼流注，那么用智慧来断绝。智慧和忆念，以及名和色，在一切方面，它们将在哪里止息？如果问，请您为我说说。

【英语翻译】
Or, for harmony, disharmony, bad and good, the essence abides as it is, and completely and truly constantly follows. The mind is not like that, the mind is day and night, moments, instants, those past diverse, numerous, various other arising is arising, other ceasing is ceasing, thus the body of the essence of the mind is the nature of defilement, so it is not completely accomplished. Moreover, relying on the future time, together with habits, it abides in the four abodes of consciousness, and again it has the causes of birth and death, going and returning. Regarding this, if the wise one, with these four characteristics, relies on the past, present, and future times, and truly understands the mind as it is, cultivates for the sake of aversion, detachment, and cessation, and the mind is also liberated, then that is the Brahmin who transcends all conditioned phenomena, reaches the other shore and abides. The gist of this saying is: In short, the Bhagavan has shown that from the long past time, there is no one who can completely defile sentient beings; in the present time it is momentary and naturally luminous; in the future time, he has shown the complete defilement and complete purification caused by negligence and diligence. It should be known that this is the gist here. What obscures this world? What makes this world unclear? What is called attachment? What is its greatest fear? Ignorance obscures this world, it is unclear because of negligence. I say attachment is bondage, its world is suffering. Of all the outflows of affliction, what can stop the outflows of affliction? Please tell me how to stop the outflows of affliction? What is used to cut off the outflows of affliction? What are the outflows of affliction in the world? Mindfulness can stop those, if you want to talk about stopping the outflows of affliction, then use wisdom to cut off. Wisdom and mindfulness, as well as name and form, in all aspects, where will they cease? If you ask, please tell me.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནི་དྲན་པ་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་གྱུར་ན། །དེར་ནི་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར། །དྲན་པ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཇི་ལྟར་འཇུག་འགྱུར་ཞུ་ལགས་ན། །ཇི་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར། །དེ་ནི་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ཚོར་བ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གང་དག་ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཅན་དང༌། །གང་དག་སློབ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དག་ནང་ནས་འགྲུས་པའི་སྤྱོད། །ཞུ་ན་བཟོད་ལྡན་བདག་ལ་གསུངས། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །དྲན་པས་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བ་ལས་མ་ཕམ་པས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཁྱིམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིག་པའི་གསལ་བའི་སྐབས་ཡོད་མོད་ཀྱི་བག་མེད་པས་མི་གསལ་ལོ། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྙད་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་
རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྙད་པའི་གཞི་རྣམས་ལས། ཐ་སྙད་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མའི་རྟོག་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་བསྒོ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རྟོག་པས་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་བག་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྟོག་པས་བསྒོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ན

【汉语翻译】
以及忆念，名与色在各种情况下，识若止息，则彼亦止息。忆念行相之识，当如何入？如实无疑，祈请为我宣说。若不对内外之感受，生起贪爱，如是忆念行相之识，便会生起。何为善说之法，何为各异之学，彼等之中精进之行，祈请忍耐者为我宣说。于诸欲无有贪执，心无扰乱，于一切法皆善巧，以忆念比丘随处行。此乃度脱彼岸中，不退转者所请问。世间有三，欲界，色界，无色界。此义之所指，乃出家之世间与在家之世间。其中，出家之世间亦有两种，即恶说之法者，与善说之法者。其中，恶说之法者，为无明所障蔽。善说之法者，虽有智慧光明之时，然因放逸而不显明。在家的各异白衣者，为分别念所熏染。此分别念亦应知为三种，即于三种施设处亦称为分别念。于说四种名言时，亦称为分别念。于生起语词之分别念，亦称为分别念。其中，从过去、未来、现在之施设处，从名言之基础上，对于各种不同的分别念，分别念之间会有一致或不一致的情况，此乃彼等之门户。如是，前念之分别念与后念之教诲，多显现在家人身上，因此，彼等被称为分别念所熏染者。其中，何为恶说之法为无明所障蔽者，何为善说之法为放逸者，何为在家为分别念所熏染者，彼等是

【英语翻译】
And also mindfulness, name and form in all circumstances, if consciousness ceases, then it also ceases there. The consciousness of the aspect of mindfulness, how does it enter? Without any doubt, please explain it to me as it is. If one does not become attached to the feelings of inner and outer, then the consciousness of the aspect of mindfulness will arise. What are the well-spoken teachings, and what are the different learnings? Please tell me about the practice of diligence among them, O patient one. Without attachment to desires, and without mental disturbance, skilled in all dharmas, the monk wanders everywhere with mindfulness. This was asked by the irreversible one from the crossing to the other shore. There are three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. The meaning here refers to the world of renunciates and the world of householders. Among them, there are two types of renunciate worlds: those with wrongly spoken teachings and those with well-spoken teachings. Among them, those with wrongly spoken teachings are obscured by ignorance. Those with well-spoken teachings, although there is a time of clear wisdom, it is not clear due to carelessness. The various white-clothed householders are stained by conceptualization. This conceptualization should also be understood in three ways: it is also called conceptualization in the three bases of imputation. It is also called conceptualization when speaking of the four expressions. It is also called conceptualization for the conceptualization that produces words.
Among them, from the bases of imputation of past, future, and present, based on the basis of expression, for various different conceptualizations, there will be agreement or disagreement between the conceptualizations, and this is said to be the gateway for them. Thus, the conceptualization of the previous thought and the instruction of the later thought mostly appear in householders, therefore, they are called those stained by conceptualization. Among them, what are those with wrongly spoken teachings obscured by ignorance, what are those with well-spoken teachings who are careless, and what are those householders stained by conceptualization, those are

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ཕྱི་མ་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པའི་སྲོལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱིར་འབབ་པོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟོག་པའི་སྲོལ་ནས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་ནི་བག་མེད་པའི་སྲོལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱིར་འབབ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དེ་དག་གི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དེ་ཟློག་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྷ་བས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་འཇུག་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུན་དེ་རྣམ་པར་གནོན་པས་སྤོང་བ་ཡང་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། གཏན་སྤོང་བ་ཡང་
སྡོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་གཉིས་དམིགས་ཏེ། བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གསལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་འགགས་པས་དེའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྔོ

【汉语翻译】
既然今生是痛苦的根源，由于不了解痛苦的根源就是痛苦的根源，所以安住于对痛苦根源的显现欢喜的自性中。那个根源在来世产生那些痛苦，那是极其可怕且难以忍受的。因此，对于被错误宣说的有法者众生来说，六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的相续是从无明的遮蔽之流中流向痛苦的。对于在家众来说，是从分别念之流中流出的。对于善说之有法者来说，六处的根源是从放逸之流中流向痛苦的。因此，阻断无明的遮蔽、分别念和放逸之流的相续，是通过来自他者的声音之流，以及各自如理作意的根源而产生的。这是具有对一切行相皆视为过患的忆念，以彻底压制的对治方式。以超世间的、真实的智慧所摄持，以断绝那三个相续的流入之方式，在一切的一切中彻底断绝。因此，以压制而断除相续也是律仪，彻底断除也是律仪，应当了知。因此，被错误宣说的有法者众生和在家众，必定完全属于遍染污的一方。在善说的法和律中，有两种情况：放逸者是遍染污者，不放逸者是完全清净的光明者。因此，凡是已经显明的，以及凡是能显明的，都应当了知是不放逸。因此，那些已经显明的阿罗汉，由于对四念住的忆念和智慧进行了极大的修习，并且获得了智慧的完全清净，因此对于不放逸者来说，没有使之不放逸的因素。然而，在无余涅槃的境界中，由于知识的极度清净止息，因此他们的忆念和智慧也会止息，这并非不存在。从那之中，与此不同的...

【英语翻译】
Since this life is the cause of suffering, because one does not understand that the cause of suffering is the very cause of suffering, one abides in the nature of manifest delight in the cause of suffering. That cause gives rise to those sufferings in the future, which are extremely terrifying and unbearable. Therefore, for sentient beings who are those of wrongly expounded dharmas, the continuum of the six sense sources flows from the stream of the obscuration of ignorance towards suffering. For householders, it flows from the stream of conceptualization. For those of well-spoken dharmas, the cause of the six sense sources flows from the stream of heedlessness towards suffering. Therefore, to reverse the flow of the continuum of the obscuration of ignorance, conceptualization, and heedlessness, arises from the stream of sounds from others and from the cause of individual proper attention. This is mindfulness that possesses the fault of perceiving all phenomena as faults, in the manner of a completely suppressing antidote. With wisdom gathered by the authentic deity that transcends the world, in the manner of severing the flow of those three continuums, it completely severs in all of all. Therefore, abandoning the continuum by suppression is also discipline, and complete abandonment is also to be known as discipline. Therefore, sentient beings who are those of wrongly expounded dharmas and householders are definitely and completely included in the side of affliction. In the well-spoken Dharma and Vinaya, there are two aspects: the heedless are those who are completely afflicted, and the heedful are those who are completely purified and luminous. Therefore, whatever has been made clear, and whatever makes clear, should be known as heedfulness. Therefore, those arhats who have been made clear, because they have greatly cultivated mindfulness and wisdom in the four mindfulnesses, and because they have attained the complete purity of wisdom, for the heedful, there is no factor that makes them heedful. However, in the realm of nirvana without remainder, because the extreme purity of knowledge ceases, therefore their mindfulness and wisdom will also cease, which is not non-existent. From that, different from that...

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འགག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་གིས་གནས་ཤིང་ནང་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པ་ཐ་དད་པ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་ནས་གང་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱེད་པའི་སློབ་པ། གང་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་
མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་བག་ཡོད་ལ། བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག

【汉语翻译】
那由业所抛弃的名和色的巨大残余所包括的一切，也都将止息。只要没有止息，那么也恒常以六种住处而住，并且对于内在的离欲之地的感受，以及外在的属于欲的感受，也没有显现的欢喜。如是具有正念的阿罗汉，寿命有多长，就在其中行住，识也随之而入。对于那些学道者来说，有精进，对于他们来说，有明晰。对于精进者来说，精进也有两种理解方式：如果按照每个不同的学道者来说，有七次往返，从一类到另一类转生，以及一次返回等等，在这些之中，哪些是恒常行持并清净的学道者？哪些与此生完全从苦恼中解脱的因缘相合，与下分相应，以及与上分相应的随顺之法，不会成为完全烦恼的因，并且为了舍弃这些而修持对治法。因此，对于诸欲没有显现的执着，就不会被与下分相应的随顺之法所完全染污；通过使心没有混浊，就不会被与上分相应的随顺之法所完全染污。对于一切痛苦之法，以及从集起到出离之间，如实地完全了知，并且以极度安住于四念住的心而安住，为了达到究竟，将依照如何获得道路的次第而行，如是修持对治法。仅此而已，他的精进以及一切精进之法都将圆满。此论的要义是：简而言之，世尊开示说，在家人以及此外道之人必定会完全被烦恼所染污，而此法之人中，不精进者也会被烦恼所染污，精进者则会获得清净。这可以理解为这里的要义。

【英语翻译】
All that is included in the great residue of name and form, which is thrown away by karma, will also cease. As long as it has not ceased, it will also constantly abide in six abodes, and there will be no manifest joy in the feeling of the inner desireless place, and also in the feeling belonging to the outer desire. Thus, the Arhat who possesses mindfulness, as long as life lasts, dwells in it, and consciousness enters into it. For those who are learning, there is diligence, and for them, there is clarity. For the diligent, diligence is also understood in two ways: if it is taken according to each different learner, there are seven returns, rebirth from one class to another, and one return, etc. Among these, which are the learners who constantly practice and purify? Which are in accordance with the lower part, which has the opportunity to be completely liberated from suffering in this life, and which are in accordance with the upper part, the conforming factors that do not become completely afflicted, and for the sake of abandoning these, one practices the antidote. Therefore, without manifest attachment to desires, one will not be completely defiled by the conforming factors corresponding to the lower part; by making the mind without turbidity, one will not be completely defiled by the conforming factors corresponding to the upper part. Knowing all the laws of suffering, and from the origin to liberation, exactly as they are, and abiding with a mind that dwells exceedingly in the four mindfulnesses, in order to accomplish the ultimate, one will follow the order of how the path is attained, and thus practice the antidote. Only then will his diligence and all the laws of diligence be perfected. The essence of this treatise is: In short, the Blessed One taught that householders and outsiders will certainly be completely defiled, and among those who follow this Dharma, those who are not diligent will also be defiled, and those who are diligent will be purified. This can be understood as the essence here.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་དེ་གྲུབ་ཅིང༌། །མིང་ནི་ཅི་དགར་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཡིད་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར།། སྐྱེ་བོ་འདུན་པ་སྐྱེས་གྱུར་ལ། །ཚོར་བ་དེ་ཡི་འདོད་དེ་དག །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་གྱུར་ན། །ཟུག་རྔུ་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །སྦྲུལ་མགོ་ལས་ནི་རྐང་པ་བཞིན། །འདོད་རྣམས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྲེད་འདི་ལས། །དྲན་བཞིན་དུ་ནི་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞིང་དངོས་དབྱིག་དང་བ་ལང་དང༌། །རྟ་དང་ནོར་བུ་རྣ་ཆ་དང༌། །བུད་མེད་བྲན་གྱི་འདོད་རྒྱས་ལ། །མི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང༌། །སྟོབས་ཆེན་ཉམ་ཆུང་བབ་པ་བཞིན། །དེ་ནི་ཉེས་འཛག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་ཆུར་ནི་གྲུ་ཞིག་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྡུག་
བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏ་ལ་གཏན་ནས་གཅད་པ་ལྟར། །གང་གིས་དེ་ནི་བཅད་བྱས་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མ་འོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་སོ་སོར་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཅིང་སོ་སོར་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེས་དེའི་བདེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་པ་དེ་དག་རྙེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། དེ་འདོད་པའི་རོ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་ཟུག་རྔུ་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་དེས། མི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་དེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ལོག་ནས་སོང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས། ཆགས་པ་མེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་གཟུགས་རྣམས

【汉语翻译】
应作如是。诸欲是为欲，若彼之彼成，其名随意得，意乃极欢喜。生人欲生时，彼之觉受欲，若已全然失，如刺之刺伤。如蛇头与足，何者舍诸欲，于诸世间中，如是念超脱。田物及财货，牛马与珍宝，耳饰及妇女，奴仆欲增盛，何人若耽著，如大力衰弱，彼为诸过失，摧毁故当知。是故如水舟，如是生痛苦。如断棕榈树，何者已断彼，彼则转离忧，如莲上水滴。名为意义品中由诸欲所作之偈颂。如是，于此有者，为得未来诸欲之故而作追求，及于已得者，现今个别而作依附。如是彼作追求及个别而作依附，获得与受用即得成办，以是之故，彼之安乐亦生，及意安乐亦生，此名为享受诸欲之味。若彼作追求，然彼诸欲由获得与受用全然退失，则彼具有享受欲味之贪欲，刺入心中，如人被刺所刺一般，极其痛苦及遭遇意不悦意，此名为诸欲之过患。于此，诸欲是如毒蛇一般，诸欲之味是如毒蛇之头一般，欲蛇以于享受欲味而普皆耽著及显着耽著之毒，而执持诸稚童。圣声闻具足听闻者，如蛇头颠倒而行一般，由舍弃于享受诸欲味而普皆耽著，由无贪着至广大显着无贪着之间而受用，彼诸色等。

【英语翻译】
It should be done like this. Desires are desires, if that of that is accomplished, its name is obtained as desired, and the mind becomes extremely joyful. When a person's desire arises, that feeling of desire, if it is completely lost, it harms like a thorn piercing. Like a snake's head and feet, whoever abandons desires, in all the worlds, transcends this craving with mindfulness. Fields, things, wealth, cows and horses, jewels and earrings, women and servants, the desire for increase, whoever is attached to them, like a strong person becoming weak, that one is destroyed by all faults. Therefore, like a boat in water, suffering arises in that way. Like cutting down a palm tree, whoever has cut it down, that one turns away from sorrow, like a drop of water on a lotus. This is a verse made from desires in the section on meaning. Thus, here, some strive to obtain future desires, and now individually rely on those that have been obtained. Thus, they strive and individually rely, and obtaining and enjoyment are accomplished, and because of this, their happiness also arises, and mental happiness also arises, this is called enjoying the taste of desires. If they strive, but those desires are completely lost from obtaining and enjoyment, then that craving with the taste of desire, like a thorn entering the mind, like a person being pierced by a thorn, is extremely painful and encounters mental displeasure, this is called the fault of desires. Here, desires are like a snake, the taste of desires is like the head of a snake, the snake of desire seizes children with the poison of being completely attached and manifestly attached to enjoying the taste of desires. The noble hearer who possesses hearing, like a snake's head turned upside down, by abandoning complete attachment to enjoying the taste of desires, enjoys from non-attachment to great manifest non-attachment, those forms, etc.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཆགས་པ་ནས། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པའི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་དེ་ལས། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་སྤོང་ལ། ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་གང་གི་གཞི་ཞིང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་འབྲུ་
དང༌། གང་གི་གཞི་དབྱིག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ནོར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲུ་ནི་ཞིང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དབྱིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ཚོང་གཉིས་ལས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ལས་འབྲུ་བཙལ་བའི་ཐབས་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལས་དབྱིག་བཙལ་པའི་ཐབས་ནི་རྟའོ། །ཚོང་ལས་དབྱིག་བཙལ་བའི་ཐབས་ནི་དབྱིག་དང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ཐ་དད་པ་དག་དང༌། དབྱིག་གིས་སྤྲས་པའི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོང་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་གཞན་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་བསགས་ནས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི་བུད་མེད་རྣམས་སོ། །མ་བསགས་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། སྤེལ་བའི་གྲོགས་ནི་བྲན་རྣམས་སོ། །ནོར་དང་འབྲུའི་ཕུང་པོ་མང་པོ་བསགས་ནས། རྒུད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦེད་དེ། དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པོའི་སེམས་ཉམས་སྨད་ནས། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དེ་དག་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། ཉེས་འཛག་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བརྡུང་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་འཛག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། གཉེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་གྲུ་ཞིག་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྗེས་སུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
从执着于此，到对于所触之物的欲望贪恋之间，凡是属于执着的那部分，都要调伏并舍弃对于欲望的希求贪恋，通过完全超越而度过，这才是从欲望中真正解脱出来的方法。简而言之，欲望的自性有两种：物质的欲望和烦恼的欲望。其中，物质的欲望是指以田地为基础的谷物，以及以土地为基础的财物。例如，谷物需要从田地里寻求，而财物则需要通过为国王效力和经商这两种方式来获取。在田地里寻求谷物的方法是依靠耕牛。通过为国王效力来寻求财物的方法是依靠马匹。通过经商来寻求财物的方法是依靠各种用财物和珍宝装饰的物品，以及用财物装饰的耳环、戒指等。像这样，要了解这些最佳的方法，以及为了进行买卖交易的其他商业技巧。积累了财物和谷物后，就可以尽情享乐，而享乐的伴侣就是女人们。在没有积累的时候，获取、守护和增殖的伴侣就是仆人们。积累了大量的财物和谷物后，为了消除衰败，就将它们埋藏起来作为宝藏。这些就是所有物质欲望的表现形式。什么是烦恼的欲望呢？就是对于品尝物质欲望的滋味后所产生的意识的执着，以及普遍的分别念所产生的贪恋。由于这些烦恼的欲望使人对物质欲望的追求感到厌倦和沮丧，导致物质欲望发生变化和变质，从而产生过失、悲伤、哀号、痛苦、不悦和纷乱，这些产生后也会不断地打击内心。像这样，今生被过失所压倒，变得无依无靠，就像船在水中沉没一样，来世也会遭受出生、衰老、疾病等各种痛苦。这就是从欲望中真正解脱出来的方法。

【英语翻译】
From attachment to this, to the craving for desire in relation to tangible objects, whatever belongs to that attachment, one must subdue and abandon the desire and craving for longing, and transcend through complete transcendence. This is truly the way to be liberated from desires. In short, the nature of desires is twofold: material desires and afflictive desires. Among these, material desires refer to grains that are based on fields, and wealth that is based on land. For example, grains need to be sought from fields, while wealth needs to be obtained through serving the king and engaging in commerce. The method of seeking grains from fields is through oxen. The method of seeking wealth through serving the king is through horses. The method of seeking wealth through commerce is through various items adorned with wealth and jewels, as well as earrings, rings, and so on adorned with wealth. Like this, one must understand these best methods, as well as other commercial skills for conducting buying and selling transactions. After accumulating wealth and grains, one can indulge in enjoyment, and the companions for enjoyment are women. When there is no accumulation, the companions for acquiring, guarding, and increasing are servants. After accumulating a large amount of wealth and grains, in order to eliminate decline, one buries them as treasures. These are all the manifestations of material desires. What are afflictive desires? They are the clinging to the consciousness that arises after tasting the flavor of material desires, as well as the craving that arises from pervasive conceptualization. Because these afflictive desires make one feel weary and frustrated in the pursuit of material desires, causing material desires to change and deteriorate, thereby giving rise to faults, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil, which, once arisen, constantly strike the heart. Like this, this life is overwhelmed by faults, becoming helpless, just like a boat sinking in water, and in the next life, one will also suffer various kinds of suffering such as birth, aging, and sickness. This is truly the way to be liberated from desires.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
འི་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཏ་ལ་གཏན་ནས་
དྲུང་ནས་བཅད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་སྡུག་པ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བར་དེ་དག་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་མི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་གནས་མི་ཐོད་དོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རོ་མྱང་བས་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །ད་ལྟར་བྱུང་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་རྣམ་ལྟ་ལ། །མི་འཕྲོགས་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུགས་པ། །དེ་ནི་མཁས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་རྣམ་པ་ལྔས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་དེ། དེས་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་བྱེད་གང་ངག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་དག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། དེ་དག་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་སེམས། ཕྱིར་ལེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། ཕྱི་མའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་གནས་ནས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་
སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར

【汉语翻译】
对于追随享受欲望滋味的识，如果执着，就像把多罗树从根部彻底砍断，使其不再生长的性质一样，会完全断绝一切。因为它的事物，从令人厌恶的欲望到令人愉悦的欲望，都在变化和转变。就像水滴不会停留在莲花的花瓣上一样，清净的识不会被悲伤等所占据。这段话的要点是：简而言之，世尊已经阐述了享受欲望的滋味、过患、出离、自性、享受滋味所造成的过患以及出离所带来的利益。应该明白，这就是这里的要点。不对已逝去的追随，不对未到来的期望。对于现在产生的法，观察它的各个方面。不被夺走，不被打扰，智者会使其增长。这被称为吉祥之夜的偈颂。在这里，有些人对如来所说的法和律产生信仰，凭借信仰，从家庭走向非家庭，完全出家。他们以五种方式行持清净的梵行。他们不看那些已经完全放弃的家庭行为，也不去想它们，也不再重新拾起，这是第一种方式。此外，他们也不希望今生获得财富和尊敬，也不为了来世的天人和人的行为而祈祷和行持梵行，这是第二种方式。此外，对于属于他所摄取的蕴的色等现在产生的法，他会从那个位置如实地观察，因为身体的恶行会导致今生和来世的罪恶果报。如果我做了身体的恶行……从舍弃身体的恶行，到修习身体的善行，就像经中广说的那样结合起来。语言和意念的善行也与此相同。

【英语翻译】
For the consciousness that follows the taste of desire, if it is attached, it will be completely cut off in every way, just like cutting down the Tala tree from its roots so that it cannot grow again. Because its objects, from the undesirable desires to the desirable desires, are changing and transforming. Just as water droplets do not stay on the lotus petals, pure consciousness is not occupied by sorrow and so on. The main point of this statement is: In short, the Blessed One has explained the taste of enjoying desires, the faults, the renunciation, the nature, the faults caused by enjoying the taste, and the benefits caused by renunciation. It should be understood that this is the main point here. Do not follow the past, do not hope for the future. For whatever Dharma arises in the present, observe its various aspects. Not being robbed, not being disturbed, the wise will make it grow. This is called the verses of the auspicious night. Here, some people find faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and with faith, they go forth from home to homelessness, and are completely ordained. They practice pure Brahmacharya in five ways. They do not look at those household activities that have been completely abandoned, nor do they think about them, nor do they take them back, this is the first way. Furthermore, they do not desire to gain wealth and respect in this life, nor do they pray and practice Brahmacharya for the sake of the actions of gods and humans in the next life, this is the second way. Furthermore, for whatever Dharmas belonging to the aggregates of form, etc., that arise now, he becomes a true observer from that position, because the evil deeds of the body will lead to sinful results in this life and the next. If I have done evil deeds of the body... from abandoning the evil deeds of the body, to cultivating the good deeds of the body, combine it as it is extensively stated in the Sutra. The good deeds of speech and mind are also the same.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གང་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནི་བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་པར་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཅིག་ཤོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ལྔས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། མཚན་གཅིག་ཙམ་གནས་ན་ཡང་བཟང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ལ། སྡིག་དང་བརྗོད་བྱ་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཆུ་བོ་དང་ནི་འཇིགས་དང་རིགས། །གྲགས་ལྡན་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་གཉིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་
དང༌། །འཛིན་པ་དང་ནི་དོན་ཐོབ་དང༌། །མི་རྟག་པ་དང་བག་ཡོད་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཆོས་ལ་གནས། །ངེས་རྟག་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། །དད་པ་དང་ནི་ཐོས་པ་དང༌། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་དང་གཟུགས་དང་རྒྱལ། །རུས་པའི་ར་བ་རུས་སྦལ་དང༌།། མཚུངས་དང་འདམ་དང་གནས་གཉིས་དང༌། །བརྩལ་གྱུར་དང་ནི་བྱིན་པ་དང༌། །སྡིག་པ་ཀུན་དང་ལྟུང་བ་དང༌། །མཁས་དང་བཟོ་དང་རིང་དུ་འགྲོ། །བསྒྲིབས་དང་འདོད་དང་བཟང་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་རྫོགས་སོ།། །། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ནི་གནས་བཞིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་

【汉语翻译】
并且应当了知，色等蕴聚的过去、未来、现在显现的诸法，如实照见为无常，凡是无常的即是痛苦，凡是痛苦的即是无我，凡是无我的那些全部不是我的，那不是我，那不是我的我，如是如实地以如实的智慧照见，这是第三种。此外，依靠第一种对法的观察，为了对外在生起厌离，诸根完全成熟，增长国王等也无法夺取的福德资粮和智慧资粮，这是第四种。此外，依靠另一种对法的观察，在此生中，对于一切烦恼和近烦恼都不动摇的寂灭涅槃得以增长，这是第五种。因此，以这五种而安住于极其清净的梵行，即使只安住一个晚上也是好的，而且是最好的，应当了知比所有安住于梵行者更加殊胜。此论的扼要指示是：总而言之，世尊善说的法和律中，安住于梵行是具有一切不共的相，已经显示了极其清净，应当了知这是此处的扼要指示。偈颂说：罪恶和所说贪欲，河流以及怖畏和种姓，具名海和两条河流，贪欲嗔恨行为，执取以及义利获得，无常和谨慎，贪欲偏重安住于法，决定恒常善说，信心以及听闻，虚空相似和色与国王，骨骼的围墙乌龟，相似和泥潭以及两个处所，勤奋和给予，一切罪恶和堕落，聪慧和工巧以及长远行，遮蔽和贪求以及善良是，瑜伽行地的思所生地的究竟。什么是修所生地呢？简而言之，应当了知修所生地以四处所摄，即处所

【英语翻译】
And it should be known that the past, future, and present phenomena of the aggregates such as form, are truly seen as impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is without self. All those that are without self are not mine, that is not me, that is not my self. Thus, truly seeing with true wisdom, this is the third aspect. Furthermore, relying on the first contemplation of the Dharma, in order to generate aversion to the external, the faculties are fully matured, increasing the accumulation of merit and the accumulation of wisdom that even kings cannot seize, this is the fourth aspect. Furthermore, relying on another contemplation of the Dharma, in this very life, the undisturbed extinction of suffering, Nirvana, increases with all afflictions and near afflictions, this is the fifth aspect. Therefore, residing in the extremely pure conduct of Brahma with these five aspects, even residing for just one night is good, and it is the best. It should be known that it is more excellent than all those who abide in the conduct of Brahma. The concise instruction of this treatise is: In short, in the Dharma and Vinaya well-spoken by the Blessed One, abiding in the conduct of Brahma possesses all the unique aspects, and the extremely pure has been shown. It should be known that this is the concise instruction here. The verse says: Sins and what is said, desire, rivers, fear and lineage, famous sea and two rivers, desire, hatred, action, grasping and the attainment of meaning, impermanence and mindfulness, desire predominates, abiding in the Dharma, definite, constant, well-spoken, faith and hearing, space-like, form and king, bone enclosure, turtle, similarity and mire and two places, diligence and giving, all sins and downfall, wise and skillful and far-reaching, obscured and desire and good is, the completion of the Samatha ground from the Yogacara ground. What is the Bhāvanā ground? In short, it should be known that the Bhāvanā ground is contained by four places, namely the place

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་བའི་གཞི་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ནང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། རིས་མཐུན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
དང༌། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིས་མཐུན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལ། དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་འཁོབ་གང་དུ་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་མི་འགྲོ་བ་དེར་ནི་མི་སྐྱེའི། གང་དུ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང༌། རྐུན་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀླ་ཀློ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་སྐྱེས་ལ། མིག་མ་ཚང་བ་ཡང་མེད། རྣ་བ་མ་ཚང་བ་ཡང་མེད། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་

【汉语翻译】
何为四？即是修习之基，修习之因，瑜伽中修习本身，以及修习之果。这四个处所，应知以七支来概括。何为七支？即是现证圆满，听闻正法圆满，以涅槃为主，解脱完全成熟之智慧完全成熟，修习对治，一切时处世间清净，一切时处出世间清净。以七支概括的这四个处所，是从完善修习善说之律藏之基开始，应知能使教法之义完全广大。其中，何为现证圆满？简而言之，应观待十种相，即依于内而有五种相，依于外而有五种相，依于内外而成为十种相。依于内之现证圆满五种相为何？即是种姓相符圆满，处所圆满，身体圆满，无业障圆满，无信解障圆满。何为种姓相符圆满？即是说，在此处，有些人会出生于人类之中，而且是男性，也具有男性的根。何为处所圆满？即是说，在此处，有些人会出生于人类之中，而且也出生于中央之国。不会出生在边地，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众不去的地方。凡是四众去的地方，以及不是盗贼，不是野蛮人，以及圣者们，正行者们，正入者们，殊胜士夫们去的地方，就在那里出生。何为身体圆满？即是说，在此处，有些人也出生于中央之国，眼睛也没有残缺，耳朵也没有残缺，任何肢体和支分

【英语翻译】
What are the four? They are the basis of meditation, the cause of meditation, the practice of meditation itself in yoga, and the result of meditation. These four places should be understood as being summarized by seven branches. What are the seven branches? They are perfect accomplishment, perfect hearing of the sacred Dharma, focusing on Nirvana, the complete maturation of wisdom that completely matures liberation, the practice of antidotes, purity in all ways in the world, and purity in all ways beyond the world. These four places, summarized by the seven branches, start from perfecting the basis of learning in this well-spoken Vinaya, and it should be understood that they make the meaning of the teachings completely vast. Among them, what is perfect accomplishment? In short, it should be viewed in ten aspects, that is, relying on the inner, there are five aspects, and relying on the outer, there are five aspects, and relying on the inner and outer, it becomes ten aspects. What are the five aspects of perfect accomplishment relying on the inner? They are perfect lineage conformity, perfect place, perfect body, perfect absence of karmic obscurations, and perfect absence of obscurations of faith. What is perfect lineage conformity? It is said that here, some people will be born among humans, and they are male and also possess the male organ. What is perfect place? It is said that here, some people are born among humans, and they are also born in the central country. They are not born in the borderlands, that is, where the four assemblies of monks, nuns, laymen, and laywomen do not go. Wherever the four assemblies go, and where there are no thieves, no barbarians, and where the noble ones, those who have gone rightly, those who have entered rightly, and the supreme individuals go, they are born there. What is perfect body? It is said that here, some people are also born in the central country, and their eyes are not incomplete, their ears are not incomplete, and any limb or part

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚང་བ་ཡང་མེད། བླུན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དིག་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡང་ཡོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་མཚམས་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་བྱས་ན་དེ་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་བྱས་ལ་བྱེད་དུ་ཡང་མ་བཅུག་བའོ། །མོས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་ཡང་མི་ལྡན་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ངན་པར་མོས་པ་མེད་ཅིང་གནས་ངན་པར་
མངོན་པར་དད་པ་མེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གནས་བཟང་པོ་ལ་དད་པས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ནས་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་དེའི་མོས་པ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གདགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དེ་ལྟར་ནང་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་བར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་གནས་ལ། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གདགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ནས་རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗ

【汉语翻译】
沒有不完整的。也不是愚笨的人。不是口吃和啞巴，並且具有理解善說和惡說之法的含義的能力。什麼是沒有業障的圓滿具足呢？例如，在此有人也將轉生為身體圓滿，但如果做了五無間罪中的任何一種，那麼僅僅這些蘊聚就將變得不適合成為獲得聖法的容器，沒有做過，也不允許做。什麼是沒有信解障礙的圓滿具足呢？例如，在此有人也不具備無間罪業，例如，對於各種天界的處所和各種外道者的處所沒有惡劣的信解，也沒有對惡劣處所的顯著信仰，而是對如來教法這個良好處所具有信心，由於前世的因緣完全熟悉，因此，由於那個因和那個緣，現在對那個信解具有喜悅和具備，安住在那個聖地本身。依靠外在，什麼是五種顯現成就的圓滿具足呢？導師圓滿具足，從符號產生的法施圓滿具足，隨順真實之法的圓滿具足，不經修行也不會改變的圓滿具足，以及順緣資具圓滿具足。其中，什麼是導師圓滿具足呢？例如，那個人像那樣依靠內在，也安住在五種顯現成就的圓滿具足上，導師即是如來、阿羅漢、正等覺、一切智者、一切見者，對於一切所知沒有障礙的智慧已經獲得，也已經出現在世間。什麼是從符號產生的法施圓滿具足呢？例如，那位如來出現在世間，他自己對於善與不善之法，以及有罪和無罪之法，乃至廣泛地對於緣起法，都以對治的方式正確而詳盡地宣說，例如，經部，應頌部，授記部，諷誦部，

【英语翻译】
There is nothing incomplete. Nor is it a foolish person. Not stammering and not mute, and also having the power to understand the meaning of well-spoken and badly-spoken teachings. What is the perfection of being without the obscuration of karma? For example, here someone will also be reborn with a perfect body, but if they have committed any of the five inexpiable sins, then these aggregates themselves will become unsuitable as a vessel for attaining the holy Dharma, they have not done it, nor have they allowed it to be done. What is the perfection of being without the obscuration of faith? For example, here someone is also not endowed with the karma of the inexpiable sins, for example, they do not have evil faith in the various abodes of the gods and the various abodes of the heretics, and they do not have manifest faith in evil abodes, but they have faith in the good abode of the Tathagata's teachings, because of the causes of previous lives they are completely familiar with it, therefore, because of that cause and that condition, now they have joy and are endowed with that faith, abiding in that holy place itself. Relying on the external, what are the five perfections of manifest accomplishment? The perfection of the teacher, the perfection of the Dharma teaching arising from symbols, the perfection of following the ultimate Dharma, the perfection of not changing without cultivation, and the perfection of conducive resources. Among them, what is the perfection of the teacher? For example, that person, like that, relying on the internal, also abides in the five perfections of manifest accomplishment, the teacher is the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, all-knowing, all-seeing, having attained the wisdom that has no obscuration for all knowable things, and has also appeared in the world. What is the perfection of the Dharma teaching arising from symbols? For example, that Tathagata appeared in the world, and he himself, regarding the Dharma of good and non-good, and the Dharma of being with and without fault, even extensively regarding the Dharma of dependent origination, correctly and thoroughly teaches with antidotes, for example, the Sutra section, the section spoken in verse, the section of prophecies, the section of verses, the section of special topics,

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པའི་སྡེའི་ཆོས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ནས། རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པས་དེ་ལྟར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་ཉན་པ་པོས་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བརྟེན། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འཕེལ་ལ་སྤངས་པ་ཡང་ཡོད་པའོ།། བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང༌། བཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པར་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་འདི། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གཞི་དང༌། རྟེན་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཕག

【汉语翻译】
譬喻品，论事品，生起传品，如是品，本生品，广大品，希有法品，显示决定品之法，善与非善，有罪与无罪等，乃至广说缘起支分等，皆能如实开示。何为随顺真实之法？谓听闻者，听闻导师善说依于名言之圣法后，亦依于彼名言之圣法，亦依于随顺他人教诫，修习三十七菩提分法，则能获得沙门果，及圆满沙门果，其后证悟转胜转广，且有断除。何为不坏？谓如来纵然入灭，或住世，然依于名言之圣法，真实之法不坏，且相续不断。何为圆满顺缘资具？谓婆罗门及居士信众，了知此等四种资具为受用佛法之因，而精勤于佛法受用，念云：若佛法受用衰损，则不应理，是故以法衣、乞食、卧具、医药及资具等，极力扶助之。此乃依于内外，称为十种现证圆满。彼十种现证圆满，乃瑜伽士修习之所依、所缘及处所，依之而住，则能获得如来声闻之圣法。彼圣法总摄之，即有学法与无学法。此处就意义而言，乃指无学法。

【英语翻译】
The chapter on parables, the chapter on topics of discussion, the chapter on accounts of arising, the chapter on such occurrences, the chapter on previous births, the chapter on vastness, the chapter on wondrous Dharma, and the chapter on showing the established teachings, including virtuous and non-virtuous dharmas, those with and without faults, and so forth, up to the detailed explanation of dependent origination with its parts, are all accurately shown.
What is following the ultimate Dharma? It means that when listeners hear the well-spoken noble Dharma that arises from expression by the teacher, they also rely on that very noble Dharma that arises from expression. They also rely on what accords with the instructions of others. By meditating on the thirty-seven factors of enlightenment, they will attain the fruit of a renunciate and the complete fruit of a renunciate. After that, realization will become greater and more extensive, and there will also be abandonment.
What is it that does not change without accomplishment? Whether the Tathagata passes into complete nirvana or remains, the noble Dharma that arises from expression will not be without the ultimate Dharma and will not cease.
What are the perfect conducive resources? It is when Brahmins and faithful householders realize that these four things that closely abide as the cause of enjoying the Dharma are engaging in the enjoyment of the Dharma. Thinking that it is not right for the enjoyment of the Dharma to decline because it does not have material enjoyment, they greatly support them with Dharma robes, alms, bedding, medicine for the sick, and resources. This, relying on inner and outer factors, is called the ten perfections of manifest accomplishment. These ten perfections of manifest accomplishment are called the basis, support, and place for yogis to meditate. By relying on and abiding in them, one will attain the noble dharmas of the Tathagata's hearers. These noble dharmas, in brief, are the dharmas of learners and the dharmas of non-learners. In this context of meaning, it refers to the dharmas of non-learners.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་
ནས། རྒྱས་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཉན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་ཉན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པ་དང༌། བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལས་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཕ་རོལ་འདུན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་
ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིའི་ཆོས་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྩམས་ནས་ནི

【汉语翻译】
意指“有地之法”。例如，从无学之正见到广大的正智之间。为何如此？因为，虽然有学之法也是圣者之法，但它们也与非圣者的烦恼相关联。例如，第一个支分圆满成就，要知道这是为了教法的利益而存在，并且是广大的。例如，有十种。没有比圆满成就更高的，也没有比这更殊胜的了。何为听闻正法之圆满？即是，将正确地教导和正确地听闻二者合为一体，这就被称为听闻正法。简而言之，正确地教导有两种：相应的和非遍计的。广而言之，应知有二十种，例如，出自菩萨地。正确地听闻也有四种，即没有傲慢，没有轻蔑，没有畏缩，没有散乱。舍弃这四种过失而听闻，这就被称为正确地听闻。广而言之，应知有十六种，例如，出自菩萨地本身。何为以涅槃为主？例如，如来之声闻安住于圆满成就之中，如所教导的那样听闻佛法，仅仅以涅槃为主，仅仅以涅槃为目的，仅仅以涅槃为所缘而听闻，而不是为了来世的欲望，为了快乐，为了利养，为了恭敬，为了名声，为了声音，为了诗句。不是为了这些。那个涅槃，例如，从有余依涅槃和无余依涅槃开始，以所缘而听闻佛法，那么，就会出现以涅槃为主的十种外法。从有余依涅槃开始

【英语翻译】
It refers to "the dharmas of the ground." For example, from the non-learning right view to the extensive right knowledge. Why is that? Because, although the dharmas of learning are also the dharmas of the noble ones, they also appear to be related to the afflictions that are not of the noble ones. For example, the first limb, the perfect accomplishment, should be known as being for the benefit of the teachings and is extensive. For example, there are ten kinds. There is nothing higher than perfect accomplishment, and there is nothing more excellent than this. What is the perfection of listening to the holy Dharma? That is, the combination of what is taught correctly and what is listened to correctly is called listening to the holy Dharma. In short, there are two kinds of correct teaching: concordant and non-pervasive. In detail, it should be known that there are twenty kinds, for example, arising from the Bodhisattva-bhumi. There are also four kinds of correct listening, namely, without arrogance, without contempt, without timidity, and without distraction. Abandoning these four faults and listening, that is called correct listening. In detail, it should be known that there are sixteen kinds, for example, arising from the Bodhisattva-bhumi itself. What is it to make Nirvana the main thing? For example, when the Shravaka of the Tathagata abides in that perfect accomplishment, he listens to the Dharma in the manner that has been taught, focusing only on Nirvana, seeking only Nirvana as the purpose, and listening with only Nirvana as the object, not for the desire of the future, for pleasure, for gain, for respect, for fame, for sound, for verses. Not for these. That Nirvana, for example, starting from the Nirvana with remainder and the Nirvana without remainder, listening to the Dharma with an object, then the ten external dharmas that make Nirvana the main thing will arise. Starting from the Nirvana with remainder

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆོས་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐོབ་པར་ནུས་པ་དང་ཐབས་སླ་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་གནས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་འདིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པར་ལྟ་བའི་མོས་པ་རྩོམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་མོས་པ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཀྱང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐོང་བའི་ལམ་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་ཅིང་གཞི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གོམས་པས་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་
པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཆོས་དགུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཉན་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་པ་འཐོབ་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཉན་པར་བྱེད

【汉语翻译】
应当了知，以涅槃为主的法有九种。从无余涅槃开始，应当了知以涅槃为主的法只有一种，即依靠听闻而生之智慧。由此，对于道和道的果——涅槃，会生起三种显现的信解：信解其存在，信解其具功德，信解自己能够获得且方法简易。为了成办思所生慧而如此信解，则身心安住于寂静，远离障碍和分别念。依靠它，就能对意义获得极度明确的定解，并随之成就思所生慧。依靠它，就能恒常修习禅定，并进入恭敬的瑜伽行，通过此次第获得修所生慧。依靠它，就能发起对轮回过患的作意，以及对涅槃功德的作意。串习之后，就能获得使证悟真谛显现的见道之学道解脱，并且能现见根本。在此之前，通过串习修道，能获得无学道之解脱，从而使解脱得以圆满。而解脱的圆满即是：有余涅槃的界限。因此，最初的九法是为了成办涅槃而次第出现的主要因素。应当了知，何为解脱的圆满，那就是无余涅槃的主要因素。如是听闻以涅槃为主的法，应当了知有五种利益。何为五种？即听闻之时能利益他人，能利益自己，修持之时能利益他人，能利益自己，以及获得使一切痛苦终结之果。听者应当以说法者宣说佛法的本意来听闻。

【英语翻译】
It should be understood that there are nine dharmas that are primarily concerned with nirvana. Starting with nirvana without remainder, it should be understood that there is only one dharma that is primarily concerned with nirvana, namely, relying on the wisdom arising from listening. From this, three kinds of manifest faith will arise in the path and the fruit of the path—nirvana: faith that it exists, faith that it has qualities, and faith that one can attain it and that the method is easy. In order to accomplish the wisdom arising from thinking, having such faith, one dwells in solitude of body and mind, free from obscurations and conceptualizations. Relying on this, one can gain a very clear understanding of the meaning and subsequently accomplish the wisdom arising from thinking. Relying on this, one can constantly practice meditation and enter into respectful yoga practice, and through this sequence, one obtains the wisdom arising from meditation. Relying on this, one initiates the intention to see the faults of samsara and the intention to see the qualities of nirvana. Having become accustomed to this, one obtains the learning liberation of the path of seeing, which manifests the realization of truth, and one sees the ground. Prior to this, through familiarizing oneself with the path of meditation, one obtains the non-learning liberation, thus liberation is perfected. And the perfection of liberation is: simply the realm of nirvana with remainder. Therefore, the first nine dharmas are the main factors that arise in sequence in order to accomplish nirvana. It should be understood that what is the perfection of liberation is the main factor of nirvana without remainder. Thus, listening to the dharma primarily concerned with nirvana, it should be understood that there are five benefits. What are the five? Namely, at the time of listening, one can benefit others, one can benefit oneself, at the time of practicing, one can benefit others, one can benefit oneself, and one obtains the result of ending all suffering. The listener should listen with the intention of the speaker who is expounding the Dharma.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། ཉན་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་བསམ་པས་ཉན་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་པའི་ཚེ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྟོན་པས་ཆོས་བཤད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དོན་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་
མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཤེས་རབ་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྩམས་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྩམས་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ལས་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་ལས་གླེང་བའམ། དྲན་པར་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བཟོད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཉན་འདོད་པར་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
是故，听闻之时，利益他人。以善妙之心听闻，则能通达所说之法广大之义。因此，将获得欢喜、极大欢喜，广大、善妙且决定生起之功德。如是，听闻之时，利益自己。世尊宣说正法、如实开示，是为了修持与法相应的修行之方便。安住于圆满证悟之如实修行，修行之时，以法性供养世尊，利益他人。依止于如实修行，获得有余涅槃，至极寂静，修行之时，利益自己。于无余涅槃之界中，获得一切痛苦之究竟，此乃以涅槃为主，具足利益。此乃以涅槃为主之广大意义，无有高于此者，亦无有胜于此者。
何为令解脱圆满之智慧圆满？观之支分圆满，亦令智慧圆满；止之支分圆满，亦令智慧圆满。如是，若能等持其心，则智慧入于所知，将得清净。其中，观之支分，唯最初依止殊胜善知识。止之支分，乃圆满受持圆满戒律。其中，依止殊胜善知识，则将生起欲求通达所知之实性。受持圆满戒律，则能忍受从增上戒律中戒律退失，以及从仪轨中仪轨退失，梵行者所见、所闻、所疑之处，所谈论、忆念或随学之语。依止于欲求通达所知之实性，则将乐于听闻。

【英语翻译】
Therefore, when listening, one benefits others. By listening with a virtuous mind, one will understand the vast meaning of the Dharma that is spoken. Thus, one will obtain joy, great joy, vastness, goodness, and the definite arising of merit. In this way, when listening, one benefits oneself. The Teacher teaches the Dharma and accurately reveals it for the sake of engaging in practices that are in accordance with the Dharma. If one abides in the accurate practice of complete enlightenment, then during practice, one benefits others by honoring the Teacher with the nature of Dharma. By relying on that accurate practice, one attains the Nirvana with remainder, which is supremely cool. This benefits oneself during practice. In the realm of Nirvana without remainder, one attains the ultimate end of all suffering. This is called primarily focusing on Nirvana, which is accompanied by benefits. This is the extensive meaning of primarily focusing on Nirvana, and there is nothing higher than this, nor is there anything superior to this.
What is the perfection of wisdom that fully ripens liberation? The perfection of the branch of insight (vipassanā) also ripens wisdom, and the perfection of the branch of tranquility (samatha) also ripens wisdom. Thus, if the mind is placed in equanimity, then the wisdom that engages with knowable objects will become completely pure. Among these, the branch of insight is solely relying accurately on a noble spiritual friend from the beginning. The branch of tranquility is fully upholding perfect morality. Among these, by engaging in relying on a noble spiritual friend, one will develop a desire to realize the true nature of knowable objects. By engaging in upholding perfect morality, one can endure the words spoken, remembered, or followed from what is seen, heard, or doubted by those who know about the decline of morality from higher morality, and similarly, the decline of rituals from rituals, and the practice of pure conduct. By relying on the desire to realize the true nature of knowable objects, one will become fond of listening.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
 །ཉན་འདོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲི་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་དོན་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟག་ཏུ་མཉན་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བློ་རྣམ་པར་བྱང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སེམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པས། ངན་སོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གོ་རིམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་གནས

【汉语翻译】
依靠想听闻，就会发问。依靠发问，就会听闻以前没有听过的道理。再三地、恒常地听闻，就能使它完全清净，并且从疑惑中解脱。这样，由于智慧完全清净，就能见到世间一切圆满的过患，从而内心感到厌倦。这样，内心感到厌倦并忆念善法，就不会贪求那些圆满。像这样，由于内心不贪求世间所能见到的所有道路，所以也会发心舍弃一切恶趣之法，并且为了真正地接受其对治——善法，以及为了真正地接受一切烦恼的对治——善法，以及为了获得其对治的果实，从而使自己的内心完全清净，也会发心。通过这十种方式，从使解脱完全成熟的智慧完全成熟开始，就会如所宣说的那样，按照次第完全获得解脱。哪三种支分是按照次第宣说的呢？就像这样：听闻正法圆满，以涅槃为主，以及使解脱完全成熟的智慧完全成熟的三种支分，为了宣说这些支分所包含的意义，而加以阐述，就像这十种方式一样，应当了知，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。这三种支分本身就被称为修习的因。为什么呢？因为像这样，依靠次第，通过那个因和那个缘，瑜伽就能修习成就，就像这样：听闻正法圆满，以涅槃为主，以及使解脱完全成熟的智慧完全成熟。第二十五品。什么是修习对治呢？简而言之，应当了知在三种状态中存在这十种与修习瑜伽不相顺的方面。哪三种状态呢？在家之位。

【英语翻译】
Depending on the desire to listen, one will ask questions. Depending on asking questions, one will hear the meaning that one has not heard before. By repeatedly and constantly listening, one can purify it completely and be freed from doubts. In this way, because wisdom is completely purified, one can see the faults of all the perfections of the world, and thus the mind feels weary. In this way, when the mind feels weary and remembers virtue, one will not crave those perfections. In this way, because the mind does not crave all the paths that can be seen in the world, one will also aspire to abandon all the laws of evil destinies, and in order to truly accept its antidote—virtuous Dharma, and in order to truly accept the antidote to all afflictions—virtuous Dharma, and in order to obtain the fruit of its antidote, thereby completely purifying one's own mind, one will also aspire. Through these ten ways, from the complete maturation of the wisdom that makes liberation completely mature, one will completely attain liberation in accordance with the order as it is taught. Which three branches are taught in order? Just like this: listening to the perfect Dharma, taking Nirvana as the main thing, and the three branches of the wisdom that makes liberation completely mature, in order to explain the meaning contained in these branches, and to elaborate on them, just like these ten ways, it should be known that there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. These three branches themselves are called the cause of cultivation. Why? Because in this way, relying on the order, through that cause and that condition, yoga can be accomplished by cultivation, just like this: listening to the perfect Dharma, taking Nirvana as the main thing, and the wisdom that makes liberation completely mature completely matures. Twenty-fifth fascicle. What is the cultivation of the antidote? In short, it should be known that these ten aspects that are not conducive to the cultivation of yoga exist in three states. What are the three states? The state of being a householder.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་འཁྲིག་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་གཡོག་འཁོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཆགས་པ་འདི་ནི། ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡང་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་མངོན་པར་དགའ་བའི་གེགས་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དུས་དུས་སུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཅི་བདག་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་བདག་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས་བདག་གི་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་མོས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གནས་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དུས་དུས་སུ་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུ་འཛི་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་པ་ནི་དེའི་བྱ་བ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན

【汉语翻译】
是居家之位，出家之位，以及于极寂静处内心如实安住修习瑜伽之位。何为修习瑜伽之十种相违品？居家之位，于自妻生起交合之念之贪欲，以及于非妻之仆从受用生起之贪著，此乃属于居家之位之相违品，于现证乃一切中之一切障碍。复次，由居家而出家，亦为由分别念所生之遍计散乱之耽著为障碍。如是，此二相违品之对治，应知次第为修习不净想及修习无常想。出家者，安住于出家之位，总而言之，时时有四种应作之事，何为四事耶？一者，何能依我恒常精勤修习善法之故，令识受用安乐之味随逐之业止息，且能如实现证痛苦耶？应恒常精勤修习善法。二者，何能由我完全厌离之故，令我心不从无戏论之涅槃退还，且我亦无有任何我所耶？应信乐且耽著于无戏论之涅槃。三者，何能依我受用圆满之乞食，令身安住，生起堪能，且于恒常精勤修习善法之事转为安乐耶？应时时于城镇及村落中为乞食而游行。四者，何能令我于居家者及出家者之种种喧嚣不生耽著，且不令具有种种世间之听闻、观看及恭敬等事，障碍如实决择之专注一境之心之位耶？安住于极寂静处，乃其第四应作之事。此四种应作之事之相违品之法亦唯有四者。

【英语翻译】
These are the state of being a householder, the state of being ordained, and the state of meditating on yoga by truly abiding inwardly in extreme solitude. What are the ten opposing factors to meditating on yoga? In the state of being a householder, the desire with the thought of intercourse with one's own wife, and the attachment with the enjoyment of servants who are not one's wife, this is an opposing factor belonging to the state of being a householder, which is an obstacle to all of all attainments. Furthermore, renouncing from the state of being a householder is also an obstacle to the delight of pervasive confusion of thoughts. Thus, the antidotes to these two opposing factors should be understood as meditating on the perception of unattractiveness and meditating on the perception of impermanence, respectively. When an ordained person abides in the state of being ordained, in short, there are four things to do at all times. What are the four things? Firstly, how can I, by relying on constantly striving to meditate on virtuous Dharma, reverse the karma of consciousness following the taste of happiness, and realize suffering as it truly is? One should constantly strive to meditate on virtuous Dharma. Secondly, how can my mind not turn back from the unelaborated Nirvana because of my complete renunciation, and I have nothing of my own? One should have faith and delight in the unelaborated Nirvana. Thirdly, how can I, by relying on fully enjoying alms, maintain my body, generate strength, and make it easy to constantly strive to meditate on virtuous Dharma? One should wander for alms in towns and villages from time to time. Fourthly, how can I not be delighted in the various noises of householders and ordained people, and not let the various worldly listenings, viewings, and acts of reverence hinder the state of single-pointedness of mind that truly discerns? Abiding in an extremely solitary place is the fourth thing to do. The opposing factors to these four things to do are also only four.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དང་པོའི་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོའོ། །བྱ་བ་གཉིས་པའི་ནི་འཇིག་
ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བྱ་བ་གསུམ་པ་ནི་རོལ་འདོད་ཆགས་པའོ། །བྱ་བ་བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རོ་མྱང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་དང༌། སང་ནས་སང་དུ་བཤོལ་ཏེ་དུས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཤིང་མི་འཆི་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྟུན་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་སྡུག་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོན་མཐོན་དུ་བུད་མེད་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་བག་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་ཡང་རུང༌། ངོན་མཐོན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ན་ཡང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
應當知曉，第一種行爲是懈怠和懶惰。第二種行爲是觀看壞聚見。第三種行爲是貪圖享樂。第四種行爲是對世間各種事物產生慾望和隨之產生的貪戀。對於這四種不和順的方面，應當按照它們的順序，知道修習對治法也有四種。即，於無常修習痛苦想，於痛苦修習無我之想，於食物修習厭惡之想，以及於一切世間修習不悅意之想。因此，對於極度寂靜之處，內心如實安住的瑜伽，簡而言之，在專注的狀態下，應當知道有四種與之相違的法。這四種是什麼呢？就是對於止和觀的方面，心變得昏暗；以及在入定時，隨逐品嚐滋味的貪愛；以及對於生，隨逐動搖的相的心；以及從明天拖到明天，依賴其他時間，並且具有不死之想，而不勤奮修習。對於這四種不和順的方面，也應當知道有四種對治的修習方法。即，修習光明想，修習離欲想，修習止息想，以及修習死亡想。因此，不淨想簡而言之有兩種：通過各自觀察的力量而歸納，以及通過修習的力量而歸納。其中，通過各自觀察的力量而歸納的不淨想，應當知道有五種與之相違的法。這五種是什麼呢？就是公然地與女人親近，健忘，暗地裡不謹慎，無論是暗地裡還是公然地，都是由於以前習慣的力量，即使勤奮修習不淨想，
也會有錯誤的作意。所謂錯誤的作意是這樣的：對於不淨，由於沒有各自觀察，所以會隨逐清淨的相。通過修習的力量而歸納的修習不淨想的不和順的方面。

【英语翻译】
It should be known that the first action is idleness and laziness. The second action is viewing the perishable aggregates. The third action is craving for enjoyment. The fourth action is desire for various worldly things and the attachment that follows. Regarding these four unfavorable aspects, it should be known that cultivating the antidotes also has four aspects, according to their order. That is, cultivating the perception of suffering in impermanence, cultivating the perception of selflessness in suffering, cultivating the perception of repulsiveness in food, and cultivating the perception of displeasure in all the world. Therefore, for the yoga of truly abiding inwardly in a supremely secluded place, in short, in the state of concentration, it should be known that there are four dharmas that are contrary to it. What are these four? They are: the mind becoming darkened towards the aspects of calm abiding and insight; and when entering into samadhi, craving that follows after tasting flavors; and for birth, the mind that follows after the signs of agitation; and postponing from tomorrow to tomorrow, relying on other times, and not diligently applying oneself to practice, being possessed of the thought of immortality. For these four unfavorable aspects, it should also be known that there are four types of antidote cultivation. That is, cultivating the perception of light, cultivating the perception of detachment, cultivating the perception of cessation, and cultivating the perception of death. Therefore, the impure perception, in short, has two aspects: gathered by the power of individual examination, and gathered by the power of cultivation. Among these, the impure perception gathered by the power of individual examination, it should be known that there are five dharmas that are contrary to it. What are these five? They are: openly being close to women, being forgetful, being careless in secret, whether in secret or openly, due to the power of previous habits, even if diligently cultivating the impure perception,
there will be mistaken attention. What is meant by mistaken attention is this: for impurity, because there is no individual examination, one will follow after the signs of purity. The unfavorable aspects of cultivating the impure perception gathered by the power of cultivation.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་ངན་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྲི་ཞུ་མེད་ཅིང་འདྲི་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་ལ་བརྟེན་པས་དབེན་པ་ན་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། རྟོག་པས་དཀྲུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་མི་ནུས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་རྙེད་ཡོད་དེ། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ལ་རྟག་འགྲུས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་
མི་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་རྟག་འགྲུས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ནང་ལ་བག་མེད་ཅིང་བག་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། སྣང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
相违品之法应知有七种，何为七？由恶事令心散乱，以及行恶事，依于不恭敬且无有请问，不善于瑜伽作意，依于不守护根门，虽住于寂静处，然为有烦恼之分别念扰乱心，依于不知饮食之量，令身不堪能，以及依于彼分别念之扰乱，于内心的寂止极度远离而不欢喜，以及依于彼身不堪能，于胜观无有堪能之乐，故于所知不能如实如是分别也。总摄一切相违品之彼等诸法，亦可转为十二种，亦可转为十四种。彼等相违品之法的对治，白品之法亦唯有彼，应知修习不净想是二种之爱重。其中，于无常想、苦想之相违品所转之诸法应知有六种，何为六？于未生之善法，不勤于初始生起，以及于已生之善法，不勤于令安住，不勤于不衰退，不勤于修习圆满，不勤于辗转增上，不勤于广大，以及不前往侍奉上师，以及不恒常作诸请问，以及不恒常修习善法，以及不信赖上师，且依于不信赖彼，故不恒常修习，以及于内不谨慎，且依于不谨慎彼，故不恒常修习善法。应知彼等相违品所转之法的对治，即彼等之反面的六种法是爱重。光明想者，乃缘于多种光明，此如从等持地所生。于意义之此处，乃缘于法光明而

【英语翻译】
The laws of the opposing side should be known to be of seven types. What are the seven? Because of evil deeds, the mind is distracted, and engaging in evil deeds, relying on disrespect and lack of questioning, not being skilled in yogic contemplation, relying on not guarding the sense doors, even though dwelling in solitude, the mind is disturbed by afflicted thoughts, relying on not knowing the measure of food, making the body unfit, and relying on that disturbance of thoughts, not rejoicing in the extreme remoteness of inner mental quiescence, and relying on that unfitness of the body, there is no ease of experience in higher vision, therefore, one cannot individually discern what is to be known as it is. Gathering all those laws of the opposing side, they can also be transformed into twelve types, and also into fourteen types. As an antidote to those laws of the opposing side, the laws of the white side are also found there. It should be known that cultivating the perception of ugliness is a cherishing of two kinds. Among them, the laws that have turned into the opposing side of the perception of suffering in impermanence should be known to be of six types. What are the six? Not being diligent in initially generating unarisen virtuous dharmas, and not being diligent in abiding in arisen virtuous dharmas, not being diligent in not declining, not being diligent in perfecting cultivation, not being diligent in increasing and expanding, not being diligent in magnifying, and not going to serve the guru, and not constantly making inquiries, and not constantly cultivating virtuous dharmas, and not trusting the guru, and relying on not trusting him, therefore not constantly cultivating, and not being cautious internally, and relying on not being cautious, therefore not constantly cultivating virtuous dharmas. It should be known that the antidote to the laws that have turned to the opposing side is the cherishing of the six laws that are the opposite of those. The perception of appearance is to focus on various appearances, such as arising from the ground of equipoise. In this context of meaning, it is to focus on the appearance of the Dharma.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མུན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྣང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཞིའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། བསམ་པའི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་དང༌། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་འཆེས་ལ། སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་ཧ་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པས་དུས་དུས་སུ་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉིན་པར་གནས་པར་ཁས་འཆེས་ལ། ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ཉེས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་མི་མཐུན་
པ་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པས། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པ་འདི་དག་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཆན་མལ་བསྒོམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའི་རོས་ཕྲོགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
应理解为“显现之想”。 所谓对于如何听闻，如何通达，如何领会等，没有遗忘，这被称为诸法之法之显现。 凡是与之相伴，与之相应的想，应当了知，这就是显现之想。 为什么呢？ 例如，致力于止观方面，或者致力于胜观方面的，从法之因产生的忆念衰退，这是心的真正的黑暗。 与此相反，应当了知，这是真正的非显现。 此外，与由思所生和由修所生的具有智慧的显现之想相违背的法有十一种。 十一种是什么呢？ 由思所生的具有智慧的显现之想有四种。 由修所生的具有智慧的显现之想相违背的法有七种。 思的方面是，因为没有彻底观察和没有确定，所以与怀疑相连；自以为夜晚安住，由于懈怠和懒惰，过度依赖睡眠，导致时时所作之事变得无意义；自以为白天安住，由于依赖食物的过患，与对法进行确定的思考相违背。

【英语翻译】
It should be understood as the 'perception of manifestation.' That which, regarding how it is heard, how it is fully understood, and how it is comprehended, has no forgetting, is called the manifestation of the Dharma of all Dharmas. Whatever perception is associated with it and possesses it, it should be known as the perception of manifestation. Why is that? For example, the decline of mindfulness arising from the cause of Dharma, whether striving in the direction of tranquility or striving in the direction of insight, is the true darkness of the mind. Conversely, it should be known that this is the true non-manifestation. Furthermore, the opposing aspects of the perception of manifestation, which possesses wisdom arising from thought and wisdom arising from meditation, are eleven in number. What are the eleven? Four are of the perception of manifestation that possesses wisdom arising from thought. Seven are the opposing aspects of the perception of manifestation that possesses wisdom arising from meditation. On the aspect of thought, because it is not thoroughly examined and not determined, it is connected with doubt; claiming to abide at night, due to negligence and laziness, excessively relying on sleep, the actions performed at all times become meaningless; claiming to abide during the day, due to the fault of relying on food, it is contrary to the definite contemplation of the Dharma.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པས་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བག་ཚ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། འབེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྩོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་མངས་པ་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་བགེགས་བྱེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་རྟོག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་བརྟགས་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་
གི་གཉེན་པོར་དེ་ལས་བཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
由于对过去的恐惧，以及由此产生的有害和令人不安的两种对立之法，以及从瑜伽的专注开始，参与到确定相关佛法之谈的争论中，还有经常过多地说话，这些在内心正确安住时会造成障碍，以及恶劣的念头将色、声、香、味、触等视为不如实的相和显现，使心散乱，以及对于不可思议之处，以念头过度分析诸法。这七种法是障碍于从禅修中产生的具有智慧的显现之觉知，这些对立之法使从禅修中产生的具有智慧的显现之觉知所产生的智慧之见变得不纯净。这些对立之法的对治，即与此相反的舍弃对立之法，也只有十一种，应当了知，它们使由此产生的智慧之见变得纯净。对于所有参与禅修的觉知来说，对于舍弃对立之法的意愿，以及不接受和舍弃所有对立之法的行为，以及为了彻底摧毁对立之法而主要安住于其对治上，这三种法因为与所有对治禅修相符，所以被称为珍爱，这被称为对治禅修。应当视任何作为对治而禅修的，也同样是瑜伽禅修，例如这五个支分，例如，为了阐述对治禅修的意义，其扩展是这样的，例如，有十种相，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。在所有方面，何为世间的完全清净？简而言之，应当视为三种相，例如，获得三摩地，圆满三摩地，以及自在三摩地。其中，仅仅在最初，这二十种作为三摩地之对立面的法是三摩地

【英语翻译】
Due to the fear of the past, and the two opposing dharmas of harm and uneasiness arising from it, and starting from the focus of yoga, engaging in debates to determine relevant Dharma talks, and also frequently talking too much, which causes obstacles when dwelling correctly within, and bad thoughts perceiving forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects as unreal signs and manifestations, causing the mind to be distracted, and excessively analyzing dharmas with thoughts on inconceivable places. These seven dharmas are obstacles to the awareness of appearance with wisdom arising from meditation, and these opposing dharmas make the vision of wisdom arising from the awareness of appearance with wisdom arising from meditation impure. The antidotes to these opposing dharmas, which are the abandonment of opposing dharmas contrary to them, are only eleven, and it should be known that they purify the vision of wisdom arising from them. For all awareness involved in meditation, the desire to abandon opposing dharmas, and not accepting and abandoning all actions of opposing dharmas, and mainly dwelling on their antidotes in order to completely destroy opposing dharmas, these three dharmas are called cherished because they are consistent with all antidote meditations, and this is called antidote meditation. It should be regarded that whatever is meditated as an antidote is also a yoga meditation, such as these five limbs, for example, in order to explain the meaning of antidote meditation, its expansion is like this, for example, there are ten aspects, there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. In all aspects, what is worldly complete purification? In short, it should be regarded as three aspects, such as obtaining samadhi, perfecting samadhi, and mastering samadhi. Among them, only in the beginning, these twenty dharmas that are the opposite of samadhi are samadhi

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་མི་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སློང་བ་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོགས་པོའི་ཉེས་པ་དང༌། གྲོགས་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེས་པ་གང་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་འདོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་ཆུང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་རྣ་བ་བླགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བླུན་ཞིང་བློ་ཞན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེར་སྣ་སྤྱོད་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། མྱ་
ངན་དུ་བྱ་བ་མང་བ་གསོ་དཀའ་ཞིང་དགང་དཀའ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་ལས་བགེགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པས་མན་ངག་ནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མན་ངག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དེ་མན་ངག་མནོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྗེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དག་དང་འདྲེ་བར་གནས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གནས་མལ་ན་གནས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། གནས་མལ་གྱི་ཉེས་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་དེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་མ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིད་ཆེ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ཆེར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་ཞི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས། ནང་གི་སེམས་ཞི་གནས་རབ

【汉语翻译】
不能获得的原因是，哪二十种呢？从乞求中使意愿退转，行持如同梵天般的友伴的过患，以及友伴虽有功德，但对于开示三摩地之方便的善知识的过患，即对于那善知识的三摩地之方便作颠倒开示，以及善知识虽有功德，但以贪欲为出发点，使意愿微小的心散乱而不能摄持的过患，以及听闻时虽有倾听，但因愚笨且慧力弱而不能摄持的过患，以及虽有智慧的功德，但行持悭吝，贪图利养恭敬心重的过患，以及应忧恼之事甚多，难疗且难满，不知满足的过患，以及以其为首，造作各种行为的过患，以及虽无此过患，但以懈怠懒惰而舍弃精进的过患，以及虽无此过患，但从他处生起各种障碍的过患，以及虽无过患，但不能忍受寒热等痛苦的过患，以及虽无过患，但以我慢和遍计烦恼的过患而不接受口诀的过患，以及虽无此过患，但对口诀作邪分别的过患，以及虽无此过患，已接受口诀却遗忘的过患，以及虽无此过患，但与在家众和出家众杂居的过患，以及虽无此过患，但安住于具有五种过患的处所的过患，即处所的五种过患如下：应如声闻地中所说的那样了知。虽无过患，已安住于极寂静处，但依于不守护根门而生起恶分别的过患，以及虽无此过患，但由不适饮食之因所生起的身重且不堪能的过患，以及虽无此过患，但因自性贪睡而于非时睡眠之过患的烦恼极度增长而普皆行持的过患，以及虽无此过患，但行持先前非止住之品的行持，内部之心止

【英语翻译】
The reasons for not attaining are, what are the twenty? The faults of a friend who, from begging, causes the intention to turn back, who behaves like a Brahma, and even though a friend has virtues, the fault of the teacher who shows the means of samadhi, that is, showing the means of samadhi in a perverse way to that teacher, and even though the teacher has virtues, starting from desire for the means of samadhi, the fault of making the mind of small intention distracted and unable to hold, and even though there is listening when listening, the fault of not being able to hold because of being foolish and weak in intelligence, and even though there is the virtue of knowledge, the fault of practicing stinginess, being very desirous of gain and respect, and the fault of not knowing satisfaction because there are many things to be worried about, difficult to heal and difficult to fill, and taking that as the head, the fault of doing various actions, and even though there is no such fault, the fault of abandoning diligence with laziness and sloth, and even though there is no such fault, the fault of various obstacles arising from others, and even though there is no fault, the fault of not being able to endure sufferings such as cold and heat, and even though there is no fault, the fault of not accepting the oral instructions because of the fault of pride and pervasive torment, and even though there is no such fault, the fault of wrongly thinking about the oral instructions, and even though there is no such fault, the fault of forgetting even though the oral instructions have been received, and even though there is no such fault, the fault of living mixed with householders and renunciates, and even though there is no such fault, the fault of dwelling in a dwelling place with five faults, that is, the five faults of the dwelling place are as follows: It should be understood as it appears in the Hearer's Ground. Even though there is no fault, having dwelt in a very solitary place, the fault of bad thoughts arising due to relying on not guarding the senses, and even though there is no such fault, the fault of the body being heavy and unfit for work arising from the cause of unsuitable food, and even though there is no such fault, the fault of the affliction of sleep being greatly increased and universally practiced due to being naturally sleepy and sleeping at the wrong time, and even though there is no such fault, by practicing the practice of the previous non-abiding side, the inner mind is still

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་ལྷག་མཐོང་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་པས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་འཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་
ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བཟློག་པ་ལས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡང་དག་པར་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་འདི་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཀུན་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བྱེ་བྲག་ཆུང་ངུ་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གང་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་འདོད་པ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཕམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལ

【汉语翻译】
对于远离处不欢喜的过患，以及即使此过患已消除，仍然以非先前毗钵舍那的方式行事。由于殊胜智慧观照法，对于如实辨别法不欢喜的过患。这二十种法是与获得寂止和毗钵舍那方面的专注一心相违背的。
这二十种相违之法，简而言之，以四种方式阻碍禅定的生起。四种是什么呢？不善巧禅定之方便，不于一切的一切中修习，邪修习，以及修习懈怠。对于这些禅定相违之法，作为对治的法也有二十种。对此，应从反面理解为白法方面。它们是由于珍爱舍弃相违之法，而迅速、快速地获得正确安住心的禅定。获得禅定是指获得初禅的近分定，应理解为包含在无障碍的状态中。获得禅定之相违与获得禅定之顺缘的此义之广说如下：应知有二十种，此之上再无其他，此之外再无其他。此乃从最初世间一切清净之相开始，讲述并善示此法之行者的禅定获得之所有。因此，在如是获得禅定之后，不以微小之差别而自满，而是希望圆满禅定，并视其为功德，以及所寻求之义，以及视何者为功德并希求，即为彼义而发起精进并安住，以及不被具有形象、品尝滋味的烦恼所胜伏，不于一切的一切中行事，以及为了精进于善，因此不能被彼等所胜伏，以及清净的

【英语翻译】
The fault of not rejoicing in solitude, and even if that fault is eliminated, still acting in a way that is not prior vipassanā. Because of the superior wisdom that contemplates the Dharma, the fault of not rejoicing in individually examining the Dharma as it truly is. These twenty dharmas are contrary to attaining one-pointedness of mind in the aspects of śamatha and vipassanā.
These twenty contrary dharmas, in brief, obstruct the arising of samādhi in four ways. What are the four? Unskillfulness in the means of samādhi, not practicing in all of everything, practicing wrongly, and practicing with laxity. For these dharmas that are contrary to samādhi, there are also twenty dharmas that are antidotes. Regarding this, it should be understood from the opposite as the white side. They are because of cherishing the abandonment of contrary dharmas, quickly and rapidly attaining the samādhi of correctly abiding mind. Attaining samādhi refers to attaining the upacāra-samādhi of the first dhyāna, and it should be understood as included in the state of unobstructedness. The extensive explanation of the contrary to attaining samādhi and the conducive to attaining samādhi is as follows: It should be known that there are twenty kinds, and there is nothing above this, and there is nothing beyond this. This is from the beginning of all pure aspects of the world, explaining and well showing all the attainment of samādhi of the practitioner of this Dharma. Therefore, after attaining samādhi in this way, one does not become satisfied with small differences, but rather desires to perfect samādhi, and views it as a virtue, and what is sought, and what is viewed as a virtue and desired, for that purpose one initiates diligence and abides, and is not overcome by the afflictions that have form and taste, not acting in all of everything, and in order to strive for virtue, therefore one cannot be overcome by them, and the pure

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ྷར་སྐྱེ་བའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་
མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པས། སྔོན་ཐོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྡང་བ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དུས་སུ་འདྲི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བརྩོན་པས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གསལ་ཞིང་ཆེས་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སེམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཚར་གཅད་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གནས་བཞི་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་
རྟོག་སྟེ། ཆ་ལུགས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཚུལ་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
并且不要普遍地与广大的出生之处相联系，而是顺从低劣的意愿，不应持有“我不能”的想法而感到沮丧。因此，对于通过禅定所观察到的法，心中没有沮丧，对于先前听闻的止观的相，以及执着的相，以及舍的相，应恒常地行持并恭敬地行持，通过这样的修行，将会随之而行。如此这般，随顺于法的相，具备入定，并且在出定之时，为了迅速获得神通，从圆满禅定开始，想要听闻正法。依靠于此，时时提问并完全提问。如此这般，从圆满禅定开始，通过精进，获得证悟真实禅定的内在心之寂止，以及对极度寂静的喜悦。通过法的观，如实地分别观察，将会获得清晰且极其明亮的光芒。仅仅如此，就应知晓已进入真实禅定。这被称为圆满禅定。圆满禅定的意义的扩展如下：应知晓这十一种相，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。获得真实禅定，即使已经圆满了禅定，但其心仍然是品尝禅定生起之味的贪爱，以及我慢，以及见，以及怀疑，以及无明的近烦恼的近烦恼者，尚未完全清净，尚未完全净化。为了不普遍地行持那些近烦恼，为了调伏心，为了完全调伏心，为了对心有控制，为了获得对禅定的控制，应如是思维，以二十二种方式分别观察四处：服装，行为，承认恶行，戒律，承认严厉的戒律，以及承诺恒常精进于修持善法。

【英语翻译】
And do not universally associate with the vast places of birth, but rather be subject to the will of the inferior, and do not be discouraged by holding the thought, "I cannot." Therefore, since there is no discouragement in the mind towards the dharmas observed through samadhi, one should constantly and respectfully practice the signs of quiescence previously heard, as well as the signs of attachment and the signs of equanimity, and through such practice, one will follow accordingly. In this way, following the signs of the dharma, possessing absorption, and at the time of rising from it, in order to quickly attain higher knowledge, beginning with the perfection of samadhi, one desires to hear the sacred dharma. Relying on this, one asks and fully inquires from time to time. In this way, beginning with the perfection of samadhi, through diligent effort, one attains the inner quiescence of the mind that realizes actual samadhi, and the joy of extreme solitude. Through the insight of dharma, by individually examining things as they truly are, one will attain clarity and exceedingly bright light. By this alone, one should know that one has entered into actual meditation. This is called the perfection of samadhi. The expansion of the meaning of the perfection of samadhi is as follows: one should know that these eleven aspects are such, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Having attained actual samadhi, even though one has completed the perfection of samadhi, the mind is still afflicted by the craving to taste the flavor of the arising of samadhi, as well as pride, views, doubt, and the near afflictions of ignorance, and is not completely pure or completely cleansed. In order not to universally engage in those near afflictions, for the sake of subduing the mind, for completely taming the mind, for having control over the mind, and for gaining control over samadhi, one should think in this way, and separately examine the four places in twenty-two ways: clothing, conduct, admitting misdeeds, discipline, admitting strict discipline, and promising to constantly strive in the practice of virtue.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་གང་སྤང་བའི་ཕྱིར། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁས་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་བགོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ངན་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆ་ལུགས་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ལས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པས་སྲོག་གཟུངས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་གནས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། དབྱིག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། ལུས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་དང༌། རྩེད་མོའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་བདག་
ཉིད་ལ་སྨོད་པ་མེད་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གླེང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཡང་གཞི་དེ་ལས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྨོད་པར་བྱེད་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་དེ་ལས་ཆོས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་

【汉语翻译】
为了舍弃痛苦，对接受这三种处所的痛苦，分别进行观察，即：剃除头发和胡须，舍弃头发等在家人的标志；为了改变自己的衣服颜色而穿着，对丑陋的形象分别进行观察，这就是对接受恶劣装束进行分别观察。对于行走、站立、坐卧、说话等不能随意享用，降伏我慢，为了乞食而在他人之家游走，对此分别进行观察，这就是对接受恶劣行为进行分别观察。不从他人处获得等，对守护生命分别进行观察，这就是对接受恶劣戒律进行分别观察。通过这五种方式，应当了知对第一个处所进行分别观察。对于善说之法和律藏，如法受持出家戒律，简而言之，是通过完全舍弃两种事物来进行区分的，即：完全舍弃父母、子女、妻子、奴仆、婢女、佣人、以零星食物为生者、朋友、大臣、亲戚、长辈、财物、谷物、黄金等欲望来进行区分；完全舍弃歌舞、音乐之声、欢笑、嬉戏、随意享乐、嘲笑、戏弄、身体变形、到处嬉戏、到处喧哗、各种嬉戏的快乐来进行区分。如此安住于戒律的约束中，从戒律破损开始，不私下诽谤自己。与梵天同修者也不会这样说：‘这是戒律破损’，法性也不会加以谴责，也不会谈论此事。如果他破坏了戒律，那么从那个基础上，他自己也会受到谴责，与梵天同修者也会受到法性的谴责。之后，对于从那个过失中如法进行对治，以及与梵天同修者谈论此事的人，也不会有任何苦恼。

【英语翻译】
In order to abandon suffering, to separately contemplate the suffering of accepting these three places, namely: shaving hair and beard, abandoning the marks of householders such as hair; changing the color of one's own clothes and wearing them, separately contemplating the ugly appearance, this is separately contemplating accepting bad attire. Not being able to freely enjoy walking, standing, sitting, sleeping, speaking, etc., subduing arrogance, wandering in other people's homes for alms, separately contemplating this, this is separately contemplating accepting bad behavior. Not obtaining from others, etc., separately contemplating guarding life, this is separately contemplating accepting bad precepts. Through these five ways, one should know that one is separately contemplating the first place. Regarding the well-spoken Dharma and Vinaya, properly taking the monastic precepts, in short, it is distinguished by completely abandoning two things, namely: completely abandoning desires such as parents, children, wives, servants, maids, employees, those who live on scraps of food, friends, ministers, relatives, elders, wealth, grain, gold, etc.; completely abandoning singing, dancing, musical sounds, laughter, play, free enjoyment, ridicule, mockery, body transformation, playing everywhere, making noise everywhere, and various kinds of playful joy. Thus abiding in the restraint of precepts, starting from the breaking of precepts, not secretly slandering oneself. Those who practice the same as Brahma will not say, 'This is a breach of precepts,' and the Dharma nature will not condemn it, nor will they talk about it. If he breaks the precepts, then from that basis, he himself will be condemned, and those who practice the same as Brahma will be condemned by the Dharma nature. After that, for those who properly remedy that fault and those who discuss it with those who practice the same as Brahma, there will be no distress at all.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
པས་བདག་ཉིད་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་གནས་གཉིས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དུས་སུ་མན་ངག་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་ཕ་རོལ་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་ཞིང་སོ་སོར་བསྟེན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་གནས་གསུམ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ནང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྡུག་
བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ལ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་གནས་བཞི་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆ་བྱད་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་ཚུལ་ངན་པ་ཡང་ཁས་བླངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་དང་པོ་ཡང་ཁས་བླངས། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་ན། བདག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཏེ། བདག་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་འ

【汉语翻译】
因此，（通过这种方式）可以引导自己不被责备和批评。通过这五种方式，可以分别辨别第二个住处。如果他这样具有戒律，就应该知道他只专注于五种善的方面：时时接受教诲，念诵经文，致力于确定有意义的谈话的善的方面，从而享受他人因信仰而给予的供养，完全喜欢隐居，习惯于在心中进行瑜伽，并且日夜了解并分别遵循与衰退和进步的因素相一致的两种法，视轮回为过患，视涅槃为功德。通过这五种方式，可以分别辨别第三个住处。即使这样努力了，简而言之，仍然与四种痛苦相关：由于没有获得四种沙门果中的任何一种，因此与恶道的痛苦相关；由于具有生、老、病、死的性质，因此与内在变化的痛苦相关；由于具有与一切可爱事物分离的性质，因此与可爱事物变化的痛苦相关；并且由于业是自己所拥有的，因此与一切痛苦的因相关。因此，他与四种痛苦相关，通过七种方式分别辨别。通过这七种方式，可以分别辨别第四个住处。当通过这二十二种方式分别辨别这四个住处时，如理作意就会这样产生：我如何才能从这四种痛苦中完全解脱呢？因此，我也承认自己的外表、行为和不良习惯，并且也接受戒律和最初的戒律。如果我也承诺始终努力修行善法，那么我分别思考并思考，即使承诺这三个住处，也只会与这四种痛苦相关，而不会完全解脱。由于我没有像这样获得对禅定的控制，因此只会与痛苦相关。

【英语翻译】
Therefore, (in this way) one can guide oneself without being blamed or criticized. Through these five aspects, one can separately discern the second dwelling. If one becomes disciplined in this way, it should be known that one only strives for the five aspects of virtue: receiving instructions from time to time, reciting scriptures, striving for the virtuous aspect of establishing meaningful conversations, thereby enjoying the offerings given by others out of faith, completely delighting in solitude, becoming accustomed to practicing yoga in one's mind, and day and night, understanding and separately following the two dharmas that are in accordance with the factors of decline and progress, viewing samsara as a fault, and viewing nirvana as a virtue. Through these five aspects, one can separately discern the third dwelling. Even if one strives in this way, in short, one is still connected to the four sufferings: because one has not obtained any of the four fruits of a renunciate, one is connected to the suffering of the lower realms; because one has the nature of birth, old age, sickness, and death, one is connected to the suffering of inner transformation; because one has the nature of being separated from all that is pleasing, one is connected to the suffering of the transformation of what is pleasing; and because karma is what one owns, one is connected to the cause of all suffering. Therefore, one is connected to the four sufferings, and one discerns them separately through seven aspects. Through these seven aspects, one can separately discern the fourth dwelling. When one separately discerns these four dwellings through these twenty-two aspects, proper attention arises in this way: How can I be completely liberated from these four sufferings? Therefore, I also acknowledge my appearance, behavior, and bad habits, and I also accept discipline and the initial discipline. If I also promise to always strive to cultivate virtuous dharmas, then I separately contemplate and contemplate, and even if I promise these three dwellings, I will only be connected to these four sufferings, and I will not be completely liberated. Because I have not gained control over samadhi in this way, I will only be connected to suffering.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཤས་ཆེར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་དེས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ། སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དགེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དག་བསྟབས་ན་ཡང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་མི་བསྐྱེད་ལ། གཞན་དག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡང་
བརྣབ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་རུང༌། ལྐོག་ཏུ་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་མི་སྡུག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ན་ཡང༌། སེམས་ཀྱིས་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་སོ། །ཞི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཞི་གནས་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་པར་མི་འཛིན་ལ་ཕ་རོལ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས། བརྣབ་སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ང་རྒྱལ་མེད་ལ། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཅམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་མགུ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་ནི་ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་གཟུངས་དང༌། བཀྲེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནས། རྒྱས་པར་འདི་ལ

【汉语翻译】
变成。中阴界中任何沮丧，都认为不是我的一部分。像这样如理作意精进，其出家的想法，称为沙门的念头。他的念头，以修习为主的方式完全圆满。依靠它，他通过世间道获得完全的禅定。对于没有现前断除烦恼的人，从喜欢断除烦恼开始，经常这样做。为了获得禅定的自在，从喜欢修习开始，对于获得世间道善，也一次又一次地经常进入。婆罗门和居士信徒们恭敬承侍，即使给予很多财物，也不会从财物和恭敬中生起贪心，也不会对其他人的财物和恭敬生起贪心。其他不信的人，无论是公开还是私下，如果做了不悦意的身业和不悦意的语业，也不会从心里憎恨，也不会心里怀有恶意。为了不造作贪欲、我慢、见解、无明、怀疑、以及入定的近烦恼等各种各样的过失，也极稳固地安住于正念。即使获得了广大的止观，也不会认为仅仅是止观就完成了自己的事业，也不会向其他人传达知识。像这样喜欢断除烦恼，喜欢修习，所以没有贪心，心里没有恶意，具有正确的正念，没有我慢，对于粗劣的法衣也知足。就像法衣一样，对于乞食、卧具和坐垫也是如此。像这样满足和知足的人，像这样正确进入，为了禅定，这些生活的资具，是为了身体安住，为了命根，为了止息饥饿，为了有益于梵行，从有知地享用开始，详细地说明了这些。

【英语翻译】
Having become. Any discouragement in the bardo is considered not to be a part of me. Like this, diligently applying mindfulness as it should be, the thought of renunciation that arises is called the thought of a śrāmaṇa. His thought is completely perfected in a way that focuses on practice. Relying on that, he attains complete samādhi through the worldly path. For those who have not directly abandoned afflictions, they will always do so, starting from the love of abandonment. In order to gain mastery over samādhi, starting from the love of practice, they will enter again and again into the attainment of worldly virtue. Brahmins and believing householders will attend to him with reverence, and even if great wealth is offered, he will not generate greed from wealth and reverence, nor will he generate greed for the wealth and reverence of others.
Even if unbelievers engage in unpleasant bodily and verbal actions, whether openly or secretly, he will not hate them in his heart, nor will he harbor malice in his heart. In order to avoid engaging in various faults such as desire, pride, views, ignorance, doubt, and the near afflictions of absorption, he will also remain very firmly in mindfulness. Even if he has attained great śamatha-vipassanā, he will not consider that he has accomplished his task with śamatha-vipassanā alone, nor will he communicate knowledge to others. In this way, he loves abandonment and loves practice, so he has no greed and no malice in his heart. He has correct mindfulness, no pride, and is content with coarse Dharma robes. Just like the Dharma robes, it is the same for alms, bedding, and cushions. Such a satisfied and content person, having entered correctly in this way, for the sake of samādhi, these necessities of life are for the body to abide, for the life force, for pacifying hunger, and for benefiting the Brahmacarya, from consciously enjoying them, these are explained in detail.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་རྒྱས་པར་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་ཐོབ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ།།
འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་པའི་ཡིན་པར་བལྟའི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་བཅས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་བརྩོན་ཞིང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་གསོས་ལ། དེ་དག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། གོང་དུ་ཞི་བར་ལྟ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སླའི། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དཀའོ། །དེ་ཡང་སྐྱོ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི། སྐྱོ་བ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་ཅིང༌། མོས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་

【汉语翻译】
例如，就像食物的烹饪方法一样。如果这样正确地进入，就会获得对三摩地的自在，安住于此，心就会完全清净，完全净化，没有瑕疵，远离近分的烦恼，直到广大不动摇，如果获得这些，就能立即成就五神通，并且有能力成就烦恼的止息，这被称为对三摩地的自在。关于对三摩地自在的意义的详细解释如下：应当认识到，正如所展示的那样，只有这种方式，没有比这更高的了。
没有比这更殊胜的了。无论是最初获得的三摩地，还是中间圆满的三摩地，还是对三摩地的自在，对于这些，都称为世间无上的清净，这应当被视为是内道佛教的，而不是外道所拥有的。那么，什么是完全超越世间的清净呢？简而言之，应当认识到有五种方式。这五种方式是什么呢？就是应当证悟真谛，为了证悟真谛而断除修行，为了迅速获得神通，应当忆念最令人喜悦的事物，展示禅修的道路，以及获得具有果实和利益的极度清净的道路。那么，什么是应当证悟的真谛呢？如来佛的声闻弟子们精勤于世间的形态，长期以来，以五种欲望的功德作为食物来滋养心，并且以对这些事物感到非常喜悦的方式来观察，从而看到欲望的过患，并且向上看到寂静，就像这样：将自己安住在对世间清净感到愉悦的境界中是容易的，而将自己安住在超越世间、没有戏论的境界中是困难的。即使如此，他们仍然带着厌倦而安住，而不是没有厌倦。因此，内道佛教徒希望将心安住在没有戏论的涅槃中，并且希望信奉它，那就是沙门的果实。

【英语翻译】
For example, just like the cooking methods of food. If one enters correctly in this way, one will gain mastery over samadhi. By abiding in it, the mind will become completely pure, completely cleansed, without flaws, and free from the afflictions of proximity, up to the point of vast immovability. If one attains these, one will immediately have the power to accomplish the five superknowledges and to accomplish the exhaustion of defilements. This is called mastery over samadhi. The detailed explanation of the meaning of mastery over samadhi is as follows: It should be recognized that it is only in the manner that has been shown, and there is nothing higher than this.
There is nothing more excellent than this. Whether it is the initial attainment of samadhi, or the complete perfection of intermediate samadhi, or mastery over samadhi, for these, it is called the unsurpassed purity of the mundane. This should be regarded as belonging to this Dharma, and not to those outside of it. So, what is the completely transcendent purity that is beyond the world? In brief, it should be recognized as having five aspects. What are these five aspects? They are: the truth to be realized, the abandonment of practices for the sake of realizing the truth, for the sake of quickly attaining superknowledges, the contemplation of supremely delightful objects, the showing of the path of meditation, and the attainment of the path of extreme purity, complete with fruits and benefits. So, what is the truth to be realized? The Hearers of the Thus-Gone One strive in worldly forms, and for a long time, they nourish their minds with the qualities of the five desires as food, showing them closely. And by looking at those very things with a manner of great delight, they see the faults in desires, and look upward to peace, like this: it is easy to establish oneself in a realm that is delighted with worldly purity, but it is difficult to establish oneself in a realm that is beyond the world and without elaboration. Even so, they abide with weariness, and not without weariness. Therefore, those of this Dharma wish to establish their minds in Nirvana, which is without elaboration, and wish to have faith in it, which is the fruit of a renunciate.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་
བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྒྲུབ་པ་དཀའ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་བྱང་བ་དང༌། མ་དུལ་བ་འཆི་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཡངས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། དེ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཡིད་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་གཏོགས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་རྒ་བ་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཡིད་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་མི་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་དང་
མ་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག

【汉语翻译】
假设没有获得儿子。因为自身具有完全的烦恼，所以也会产生忧愁；因为远离完全的清净，所以也会产生忧愁。具有完全烦恼的过患，以及远离完全清净的过患，并且见到成就完全清净是困难的，所以也会产生忧愁。其中，具有完全的烦恼，简而言之有三种：未清净、未调伏而死的具有完全烦恼；同样，死后也堕入来世烦恼的巨大深渊的具有完全烦恼；同样，因为被烦恼所控制，所以行持一切不善之法，前往恐怖之方的具有完全烦恼。自己如实见到没有获得沙门的果实，因为没有获得这些，如实见到具有完全烦恼的三种状态，所以内心会忧愁。其中，远离完全清净，应当仅仅了解为三种：舍弃烦恼的寂灭，被称为无畏之方；为了获得它，从增上心的学处开始，善心的禅定；从增上慧的学处开始，属于正见的殊胜道。如此，自己如实见到远离这三种完全清净的状态，内心会忧愁。具有完全烦恼的过患也应当了解为三种：生是衰老和疾病痛苦的根源，因此自性是痛苦的；没有闲暇的出生；一切出生都与无常相联系。这三种具有完全烦恼的过患，会使自己内心忧愁。远离完全清净的过患应当了解为五种：生于边地的障碍；生于恶道的障碍；在家方面不造作无间罪的业；出家方面不远离成为见解的无量；恐

【英语翻译】
Assuming there is no son to be obtained. Because of being endowed with complete defilements, sadness arises; because of being separated from complete purification, sadness also arises. The fault of having complete defilements, and the fault of being separated from complete purification, and also seeing that achieving complete purification is difficult, sadness will arise. Among these, having complete defilements, in short, there are three types: not being purified, and having complete defilements at the time of death without being tamed; similarly, even after death, falling into the great abyss of defilements in the next life, having complete defilements; similarly, because of being controlled by defilements, engaging in all non-virtuous dharmas, going to the fearful direction, having complete defilements. One truly sees that one has not obtained the fruit of a renunciate, and because of not having these, one truly sees these three aspects of having complete defilements, so the mind becomes sad. Among these, being separated from complete purification should be understood as only three types: the cessation of suffering that abandons defilements, which is called the fearless direction; in order to obtain it, starting from the training of higher mind, the samadhi of virtuous mind; starting from the training of higher wisdom, the supreme path belonging to right view. Thus, one truly sees oneself as being separated from these three aspects of complete purification, and the mind becomes sad. The faults of having complete defilements should also be understood as three types: birth is the root of the suffering of aging and sickness, therefore its nature is suffering; being born without leisure; all births are connected with impermanence. These three types of faults of having complete defilements will make one's mind sad. The faults of being separated from complete purification should be understood as five types: the obscuration of being born in a borderland; the obscuration of being born in a lower realm; in terms of householders, not accumulating the karma of uninterrupted deeds; in terms of renunciates, not being separated from immeasurable views; fear.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་ཡིད་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་བོར་བས་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་བྱས་པར་མི་ཆུད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་རིམས་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྔོན་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བྱད་བ་བསྒྲུབ་དཀའ་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བས་ཡིད་དེ་སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སྐྲག་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེས་ནི་ཡིད་དེ་སྐྱོ་བར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་བྱས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྐྲག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་དེ་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་
ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ལྔར་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྲེད་པ་ཟད་པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་ཡོ

【汉语翻译】
以依赖的道路，即使进入并出生于有顶以下，也不能穷尽无始的生死轮回。如实见到这五种远离清净的过患，自身会感到厌恶。其中，清净难以成就，应知有五种情况：不去做并遗忘，因此无法做到；为了他人的利益，依赖他人委托他人，因此无法成就；在未做到之前，我的心识的清净，因为没有从痛苦中解脱的安乐自性，因此不能不做；仅仅是今生没有造作罪业，并不能算作已经成就了清净，因为在今生没有获得对治道的无病之前，先前所造的不善业不会清净；清净是通过获得有学道和无学道来区分的。因此，如实见到这五种情况，清净难以成就，从而生起厌恶，并为了如实成就而坚定地发起精进。他通过见到具有和远离一切烦恼和清净，使心感到厌恶，通过见到一切烦恼和远离清净的过患而感到恐惧，从而从懈怠和懒惰中退转，以正确地成就清净和断除一切烦恼。以作意的方式使心感到厌恶，而多次进行这种作意则会更加厌恶。如同厌恶和非常厌恶一样，恐惧和非常恐惧，退转和非常退转也是如此。这样，他的心通过与厌恶相关的觉受，属于五种作意处，并通过这二十种方式进行彻底的净化，通过这二十种方式所包含的其他五种因，使心迅速地安住于贪爱灭尽的寂灭涅槃。

【英语翻译】
By the path of reliance, even if one enters and is born below the peak of existence, one cannot exhaust the beginningless cycle of birth and death. Having truly seen these five faults of being separated from purification, one's own mind will become disgusted. Among them, purification is difficult to achieve, and it should be known in five ways: not doing and forgetting, therefore unable to do; for the sake of others, relying on others entrusting to others, therefore unable to achieve; before it is done, the purification of my mind, because it does not have the nature of happiness that liberates from suffering, therefore it cannot not be done; merely not committing sinful deeds in this life does not count as having achieved purification, because unless one obtains the antidote path of being free from disease in this life, the non-virtuous deeds previously committed will not be purified; purification is distinguished by obtaining the path of learning and the path of no more learning. Therefore, having truly seen these five situations, purification is difficult to achieve, thereby generating disgust, and firmly initiating diligence in order to truly achieve it. He makes the mind disgusted by seeing having and being separated from all afflictions and purification, and feels fear by seeing the faults of all afflictions and being separated from purification, thereby turning away from laziness and indolence, in order to correctly achieve purification and eliminate all afflictions. In the manner of attention, the mind is made disgusted, and by doing this attention many times, it becomes even more disgusted. Just as with disgust and great disgust, so too with fear and great fear, turning back and great turning back. In this way, his mind, through the perception associated with disgust, belongs to the five places of attention, and through these twenty ways, thorough purification is done, and through the other five causes contained in these twenty ways, the mind quickly abides in the extinction of craving, the peaceful Nirvana.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་ཡི་ཆད་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་གི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རེག་པ་དང་བཞི་སྟེ། གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་ལ་དམིགས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བདེན་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཆ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རང་གི་ངང་
གིས་འཇུག་པ་ལེགས་པར་སྤངས་ནས། སེམས་འགགས་མ་ཐག་གོ་ཅོག་ལ་གསར་དུ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མཚུངས་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྤངས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ལ་

【汉语翻译】
我不会因为任何过失而改变心意，我会想我没有任何东西属于自己。那五种原因是什么呢？即作意领悟，作意领悟之后，就会进入真实无瑕的状态，证悟诸真谛，接触圣者的智慧，这是四种。依赖于那个基础的后续，就像之前所说的那样。进入所缘之门，如果专注于进入所缘之门，就会进入真实无瑕的状态，就像之前所说的那样。完全执持集合，依赖于完全执持的集合，就会进入真实无瑕的状态，就像之前所说的那样。完全执持方法，依赖于完全执持的方法，就会进入真实无瑕的状态，就像之前详细描述的那样。这五种原因应该被理解为源于不顺应的因，而不是源于顺应的因，因为那个原因的主要方面已经像之前所展示的那样，所以应该将不顺应的因视为顺应。跟随与空性、无愿、无相相关的作意，完全结合微小部分，有间断和无间断地生起，作意于正确认识到伴随着“我是”之慢的心的相状，会阻碍证悟。领悟之后，与那个作意相关联的心，会很好地放弃自身的运行。心念停止之后，每个瞬间都会新产生，每个瞬间都会如实地作意于无常等状态。对于那个作意，通过普遍依赖的原因、禅修的原因和多次练习的原因，将会生起与所缘和无所缘相同的智慧。通过放弃阻碍证悟的“我是”之慢，以及使心散乱的事物，将会触及一心。如实地彻底了解并作意于“我触及了一心”。

【英语翻译】
I will not change my mind due to any fault, and I will think that I have nothing that belongs to me. What are the five causes? They are understanding through attention. Following that understanding through attention, one enters a state of true flawlessness, realizes all truths, and touches the wisdom of the noble ones, these are four. The continuation based on that foundation is as before. The gate of entering the object of focus, if one focuses on the gate of entering the object of focus, one enters a state of true flawlessness, as before. Completely holding the collection, relying on the completely held collection, one enters a state of true flawlessness, as before. Completely holding the method, relying on the completely held method, one enters a state of true flawlessness, as described in detail before. These five causes should be understood as originating from causes that do not conform, not from causes that do conform, because the main aspect of that cause has been shown as before, so the non-conforming cause should be regarded as conforming. Following the attention associated with emptiness, wishlessness, and signlessness, fully combining minute parts, arising with and without interruption, attending to the correct recognition of the characteristics of the mind accompanied by the pride of "I am," which hinders realization. After understanding, the mind associated with that attention will well abandon its own operation. After the cessation of the mind, each moment will newly arise, and each moment will attend to the states of impermanence, etc., as they truly are. For that attention, through the cause of universal reliance, the cause of meditation, and the cause of repeated practice, wisdom equal to the object of focus and the non-object of focus will arise. By abandoning the pride of "I am," which hinders realization, and the things that distract the mind, one will touch single-pointedness of mind. Truly and thoroughly understanding and attending to "I have touched single-pointedness of mind."

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་གང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བའི་མཚན་མ་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེའི་སེམས་གནས་ལ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མའམ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ལེགས་པར་གནས་ལ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ངན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་སེམས་མ་ཞི་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་
པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དྲན་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱུང་བས། དེའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཟིན་ཅིང་འདུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཉིན་མཚན་སུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་བསྐ

【汉语翻译】
因此，应当了知，此乃为证悟真谛而作意之悟入。如果先前以世间道获得禅定，并且禅定圆满，也获得禅定自在，那么，以何种禅定之相而入定，以何种安住禅定之相而入定并安住，以何种出定之相而从禅定中出离之相，作意彼等，并且心安住于此，则亦将证悟真谛。如果获得禅定，但禅定未圆满，也未获得禅定自在，那么，作意止观之相，或作意胜解之相，或作意舍受之相，并且心善安住于此，则亦将证悟真谛，因此，应当了知，此乃从根本上心安住。此二法对于勤奋证悟真谛者而言，是极大的障碍，何为二者？即恶分别念扰乱心绪，心不安静，以及对于所知事物颠倒执着。为了对治障碍，善巧地进入心的所缘境，也应当了知仅有两种方式：第一种对治是忆念呼气与吸气。另一种对治是修习念住，因此，应当了知，恭敬地安住于所缘境。于圣者之律中如是勤奋者，五种欲妙不会成为享用之处，如果对于粗劣的法衣、乞食、卧具、坐垫等感到知足，并且压倒一切利养与恭敬，就像这样：依靠五种欲妙而获得的利养与恭敬，不会完全占据其心，仅仅如此，便是完全舍弃了非享用之处。如是舍弃非享用之处后，从彼等念住本身开始，日夜乐于舍弃，乐于禅修，并且生起普遍的厌离。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that this is the realization of mindfulness to be done for the sake of realizing the truth. If one has previously attained samadhi through worldly paths, and the samadhi is complete, and one has also attained mastery over samadhi, then, by what characteristics of samadhi does one enter into samadhi, by what characteristics of abiding in samadhi does one enter and abide, and by what characteristics of emerging from samadhi does one emerge from samadhi, one should attend to those characteristics, and when the mind abides in this, one will also realize the truth. If one attains samadhi, but the samadhi is not complete, and one has not attained mastery over samadhi, then, one should attend to the characteristics of tranquility, or attend to the characteristics of superior understanding, or attend to the characteristics of equanimity, and when the mind abides well in this, one will also realize the truth, therefore, it should be understood that the mind abides from the basis. These two things are very obstructive to those who diligently strive to realize the truth, what are the two? They are evil thoughts disturbing the mind and the mind not being calm, and reversed clinging to knowable objects. To counteract these obstructions, skillfully entering into the object of the mind, it should also be understood that there are only two ways: the first antidote is mindfulness of exhaling and inhaling. The other antidote is cultivating mindfulness, therefore, it should be understood that one abides respectfully in the object. For those who diligently strive in this way in the Vinaya of the Noble Ones, the five desirable qualities will not become objects of enjoyment, if one is content with just coarse robes, alms, bedding, and cushions, and overcomes all gains and respect, like this: gains and respect obtained by relying on the five desirable qualities will not completely occupy their mind, just this much is completely abandoning non-enjoyable places. Having abandoned non-enjoyable places in this way, starting from those mindfulnesses themselves, day and night one delights in abandoning, delights in meditation, and generates universal weariness.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་གནས་པའི་གཙོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་ལས་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། དེ་ལྟར་དེ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མནོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་བླ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་དུས་སུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའོ།།
ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཐབས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནས། རྒྱས་པར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་མྱུར་དུ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་སྲེད་པ་ཟད་པ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས། སེམས་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོད་ལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
为了使自己等衰败和兴盛铭记于心，为了使心生欢喜而忆念佛等，像这样安住于圣种姓。这应被理解为心安住的主要集合之路的章节中的集合。第二十六品。像这样安住于集合中时，有两种方法可用于瑜伽作意之修行，两种是什么呢？依靠自己经部等法的教证，以如理作意的因，精通蕴等事物；以及依靠他者上师，即导师、轨范师或堪布的教言，为了时时接受教诫和随教，而依赖上师。
如理作意之修行也应被理解为第三种方法。其中，如理作意之修行是这样的：所谓如理之修行，在此意义的章节中是指戒律完全清净，对此作意即是如理作意之修行。当我对自己的戒律完全清净作意时，就不会有后悔。由于没有后悔，就会变得非常欢喜，乃至广而言之，与心的等持相结合。因此，如理作意之修行也被称为使心安住的方法，应被理解为通过这样的方法，心会迅速安住。何时，当那五种因，被二十种相所涵盖的那些，贪爱灭尽，证得寂灭涅槃时，心已善安住，由于完全灰心，他的心不会再退转，并且心安住的瞬间会证悟到无我，这被称为证悟真谛。证悟真谛的意义的广说是这样的：应被理解为这二十种使心厌烦之相和这二十种使心安住之相。没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。那么，什么是完全断除障碍呢？简而言之，障碍的种类

【英语翻译】
In order to keep in mind the decline and prosperity of oneself and others, and in order to make the mind rejoice, one engages in remembering the Buddha, etc. In this way, one abides in the noble lineage. This should be understood as a collection from the chapter on the path of the main assembly of abiding in the mind. Twenty-sixth fascicle. When one abides in that assembly in this way, there are two methods of practice that are used for yogic contemplation. What are the two? Relying on the scriptural authority of the Sutras, etc., through the cause of proper contemplation, one becomes skilled in things such as the aggregates; and relying on the instructions of the other, the guru, such as the teacher, the preceptor, or the abbot, in order to fully receive the instructions and follow the teachings at all times, one relies on the guru.
The practice of proper contemplation should also be understood as the third method. Among these, the practice of proper contemplation is this: the so-called proper practice, in this chapter of meaning, refers to the complete purification of ethics; contemplating this is the practice of proper contemplation. When I contemplate the complete purity of my own ethics, there will be no regret. Because there is no regret, one will become exceedingly joyful, and extensively, it is combined with the samadhi of the mind. Therefore, the practice of proper contemplation is also called the method of making the mind abide, and it should be understood that through such a method, the mind will quickly abide. When, at the time when those five causes, those covered by twenty aspects, the craving is exhausted, and the cessation of nirvana is attained, the mind is well established, because of complete discouragement, his mind will not turn back, and in the moment of the mind's abiding, the truth is realized, this is called the realization of truth. The extensive explanation of the meaning of the realization of truth is this: it should be understood that these twenty aspects of making the mind weary and these twenty aspects of making the mind abide are these. There is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. So, what is the complete abandonment of obstacles? In short, the types of obstacles

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འདོར་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་ཁ་ཟས་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཉི་གར་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཚན་མོ་གནས་པ་ན་གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཉིན་པར་གནས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་
ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཡུལ་གང་ན་ཉེ་དུ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གྲོགས་བཤེས་དང༌། སྨོན་འགྲིན་དང༌། བྱམས་པ་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་ཞིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟླ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དབེན་པ་ན་འདུག་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩམས་ནས། བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། གནས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་འཛིན་པས་གཞན་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཉན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་མི་མཐུན་པའོ། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་བརྟན་ཞིང་གཡོ་བས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྗེད་ངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒོད་པ་དང༌། བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་མི་སྲུང་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གནས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་པར་ལྗན་ལྗིན་མང་བ་དང༌། མཚན་མོ་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙེ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མང་ཞིང་གནོད་པ་མང་བ་

【汉语翻译】
应当了知为二者，即游行与安住。其中，游行之障碍是：譬如，圣声闻众中安住，对于僧伽之事，舍弃善妙之方面，恒常于僧众中聚集，安住于乞食，执着于食物，无论何时，于法衣、钵等暂时之事勤奋，且乐于此，乐于勤奋诵读之言说，夜晚安住时乐于睡眠，白日安住时，乐于国王与盗贼等一切烦恼之言说，乐于不离亲友、来临之语者、朋友、悦意者、慈爱者等所住之境，如是，依于与彼等交往之某些人之势力，由长久串习之力量，乐于与眷属一同安住，此即名为游行之障碍。何为安住之障碍？简而言之，于寂静处而住，修习止观，即名为安住。其中，依于止观，应当了知有四种障碍，即与观之支分不相符，与止之支分不相符，与彼二者之方面之正念不相符，与处所不相符。以自诩贤能故，不听闻他人与观相符之正法，是为与观之支分不相符。身、语、意之行为不稳固且动摇，故而屡屡毁犯戒律，因此，由后悔等，心不得安住之境，当知此为与止之支分不相符。由为忘念所使，于掉举与沉没等近分烦恼，不善于守护自心，当知此为与彼二者之方面之正念不相符。依于具有五种过患之住处，当知此为与处所不相符，即白日多蚊虫，夜晚受蚊虻等痛苦所恼，多怖畏且多损害。

【英语翻译】
It should be understood as two: wandering and dwelling. Among them, the obstacle to wandering is: for example, residing in the assembly of noble hearers, abandoning the virtuous aspects of all the affairs of the Sangha, constantly gathering in the assembly, dwelling in alms, clinging to food, at any time, diligently engaging in temporary tasks such as robes and bowls, and delighting in this, delighting in diligent recitation, delighting in sleep when dwelling at night, and when dwelling during the day, delighting in all afflictive speech such as that of kings and thieves, delighting in not separating from the place where relatives, speakers of coming, friends, pleasing ones, and loving ones dwell, and thus, relying on the power of some who associate with them, by the force of long-term habituation, delighting in dwelling with their retinue. This is called the obstacle to wandering. What is the obstacle to dwelling? In short, dwelling in a secluded place and meditating on tranquility and insight is called dwelling. Among them, based on tranquility and insight, it should be understood that there are four kinds of obstacles: not conforming to the limbs of insight, not conforming to the limbs of tranquility, not conforming to the mindfulness of both aspects, and not conforming to the place. Because of considering oneself wise, not listening to the sacred Dharma that conforms to insight from others is not conforming to the limbs of insight. Because the actions of body, speech, and mind are unstable and wavering, one repeatedly violates the precepts, and therefore, due to regret and so on, the mind does not attain a state of dwelling. It should be known that this is not conforming to the limbs of tranquility. Because of being influenced by forgetfulness, not being good at guarding one's mind from agitation and sinking, and other near afflictions, it should be known that this is not conforming to the mindfulness of both aspects. Relying on a dwelling place that has five kinds of faults, it should be known that this is not conforming to the place, that is, many mosquitoes during the day, being tormented by the suffering of mosquitoes and other insects at night, and much fear and much harm.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་ཅིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་རྣམ་བ་གཉིས་
ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཞི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཤས་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཤས་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དགེ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་དེས་ཉིན་མཚན་དུ་བདག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་འབྲི་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་འབྲི་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ན། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ས་སོར་བརྟེན་པ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་ཞིང་ཉམས་སྨོད་ཅིང་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་

【汉语翻译】
并且，没有资具并且心不悦意，被罪恶的朋友所控制并且没有善知识，这被称为安住的障碍。这两种障碍如果简略来说，应当了知用两种因完全断除，即：多做喜爱禅定，以及多做个别观察。其中，多做喜爱禅定，如果简略来说，应当了知有六种。如果获得禅定但没有圆满禅定，也没有获得禅定的自在，那么就精于寂止，精于胜观，精于舍，并且会生起更多对禅定的喜爱。如果圆满禅定，并且获得禅定的自在，那么就精于禅定，精于安住禅定，精于从禅定中起身，并且会生起更多对禅定的喜爱。其中，什么是个别观察呢？智慧善法就称为个别观察。以那个智慧日夜如实了知自己的善法增长，以及如实了知不善法增长，以及如实了知善法减少，以及如实了知不善法减少。日夜行走和安住时，依靠衣服和乞食等生活资具时，如果依靠个别观察，那么不善法就会增长，而善法就会完全衰退，或者善法就会增长，而不善法就会完全衰退，也如实了知这些。如果依靠那个个别观察，那么对于已经生起的所有不善法，就以不接受的方式遣除、贬损和必定舍弃，而对于善法，则会修习。属于两种安住的这十种智者，以属于两种安住的障碍

【英语翻译】
And, without provisions and with an unpleasant mind, controlled by sinful friends and without virtuous spiritual friends, this is called an obstacle to abiding. These two kinds of obstacles, if summarized, should be understood as being completely abandoned by two causes: doing much to delight in samadhi, and doing much individual investigation. Among them, doing much to delight in samadhi, if summarized, should be understood as having six aspects. If one obtains samadhi but does not perfect samadhi, and also does not obtain mastery over samadhi, then one becomes skilled in tranquility, skilled in superior seeing, skilled in equanimity, and will generate more delight in samadhi. If one perfects samadhi and obtains mastery over samadhi, then one becomes skilled in samadhi, skilled in abiding in samadhi, skilled in rising from samadhi, and will generate more delight in samadhi. Among them, what is individual investigation? Wisdom that is virtuous is called individual investigation. With that wisdom, day and night, one thoroughly knows as it is that one's own virtuous dharmas increase, and also thoroughly knows as it is that non-virtuous dharmas increase, and also thoroughly knows as it is that virtuous dharmas decrease, and also thoroughly knows as it is that non-virtuous dharmas decrease. When walking and abiding day and night, when relying on clothing and alms, etc., to obtain livelihood, if one relies on individual investigation, then non-virtuous dharmas will increase, and virtuous dharmas will completely decline, or virtuous dharmas will increase, and non-virtuous dharmas will completely decline, and one also thoroughly knows these as they are. If one relies on that individual investigation, then for all the non-virtuous dharmas that have arisen, one eliminates, disparages, and definitely abandons them in a way that does not accept them, and for virtuous dharmas, one will cultivate them. These ten wise ones who belong to the two abidings, with the obstacles belonging to the two abidings

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
གཅོད་པ་
རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་སྤོང་ཞིང༌། བྱུང་ངོ་ཅོག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕན་བཏགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་དོན་འདིའི་རྒྱས་པར་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སེམས་བརླན་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་བདག་ནམ་ཞིག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྒྲུབས་ཏེ།
གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ལ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འདུན་པ་སྐྱེས་ན་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོ

【汉语翻译】
断行
舍弃十一种相，对于所生一切皆能完全舍弃者，此乃完全舍弃间断。完全舍弃间断之义，其广说如下：应如所说之相而了知，此之上无有更高者，此之上亦无有更殊胜者。为了使现证之现观智慧迅速生起，何为忆念极喜之事物？如是，圣者声闻见谛者，知晓后获得信心，且知晓后依止彼信心，以忆念佛、法、僧为功德之田之方式，亦生起极喜，以及依止自身之现前增上与决定之善妙，以忆念身体、受用及证悟之圆满，亦生起极喜，以及依止无嫉妒，如己一般，对于他人之兴盛亦生起极喜，以及依止知恩报恩，如是，从消除痛苦及其因，以及成办安乐及其因开始，忆念并忆念导师饶益之饶益，亦生起极喜。如是，此与修道相符，故忆念能使极喜生起之事物，能使现观智慧迅速生起。与修道相符，忆念能使极喜生起之事物，此义之广说应知如下：此之上无有更高者，此之上亦无有更殊胜者。如何修习已获得之道耶？如是，从以极大之喜乐，无有罪过，心生滋润，走向究竟开始，于此生心中生起极大之喜乐。如是，具足喜乐者，我何时能由圣者阿罗汉所成办，
于彼安住之处成办并安住耶？如是思念，对于出离生起希愿，不间断地如理行持，且如是生起希愿时，恒常精勤于成办，菩提分法之

【英语翻译】
Severance
Abandoning the eleven aspects, whatever completely abandons all that arises is the complete abandonment of interruption. The extensive meaning of completely abandoning interruption is as follows: It should be understood in the manner that has been taught. There is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. What is the object of delight to be kept in mind in order to quickly bring about the manifest realization of knowledge? Thus, the noble Hearer who has seen the truth, having known this, gains faith, and having known this, relying on that very faith, also generates supreme joy by thinking of the Buddha, Dharma, and Sangha as fields of merit, and relying on his own manifest superiority and definite goodness, also generates supreme joy by thinking of the perfection of body, enjoyment, and realization, and relying on the absence of jealousy, just as he does for himself, also generates supreme joy for the prosperity of others, and relying on gratitude, like this, starting from eliminating suffering and its causes, and accomplishing happiness and its causes, remembering and thinking of the benefit conferred by the helpful teacher, also generates supreme joy. Thus, this is in accordance with the path of meditation, so thinking of the object that causes supreme joy will quickly bring about manifest knowledge. In accordance with the path of meditation, the extensive meaning of keeping in mind the object of supreme joy should be understood as follows: There is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. How does one meditate on the path that has been attained? Thus, starting from the great joy, without fault, the mind being moistened, going to the ultimate, in this life the mind becomes very joyful. Thus, the one who possesses joy, when will I be accomplished by the noble Arhat,
and having accomplished it, abide in that place where he abides? Thinking thus, constantly practicing correctly with the desire to arise from renunciation, and when such a desire arises, he will always strive to accomplish it, the Dharma of the wings of enlightenment.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་ལ། བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་དབེན་པར་འདུག་བ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་ནས། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང༌། དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པས། གོང་ནས་གོང་དུ་བཟང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་བཟང་བའི་གནས་འདོད་པ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། དེའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་བཞི་བོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྡུས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་དེའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་དེའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཕན་པ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་དང་
བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སླབ་པ་གཉིས་ལ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སྤོང་བ

【汉语翻译】
努力修持三十七道品，如此精进，不住于在家众和出家众之中，依靠边地的住所，独自居住，如此生起意乐，发起精进，完全处于寂静之处，不以获得微小的功德为满足，不以善法为满足，以渴望越来越好的境界的方式安住。因此，其修持之道被这四法所摄持并善加摄持。依靠那四种修持之道，生起如前所述的极喜之事物，在那极喜之中，以进入殊胜的方式，其修持得以圆满。通过了悟断除烦恼的功德，其欢喜的修持也得以圆满。通过远离修持所要断除的烦恼方面的恶趣，其极度调柔，以及极度调柔所产生的身心利益的清凉，修持得以圆满。其所学的禅定，达到如金刚般的究竟，修持也得以圆满。这被称为如何获得之道的修持。如何获得之道的修持的详细解释如下：即应知依靠四法，五法的修持得以圆满。没有比这更高的了。没有比这更殊胜的了。那么，获得极度清净之道，以及果实和利益是什么呢？在三种状态，即快乐、痛苦以及非苦非乐的状态中，烦恼潜伏的两种人，即凡夫和有学，大多会产生两种遍一切烦恼的方面，即取着的遍一切烦恼的方面和造作的遍一切烦恼的方面，舍弃这两种引发遍一切烦恼的方面。

【英语翻译】
One should strive to practice the thirty-seven factors of enlightenment. Thus, having exerted effort, one should dwell without mingling with householders and renunciants, relying on remote dwellings and residing in solitude. Thus, having generated aspiration and initiated effort, being completely in solitude, one should not be content with obtaining even small qualities, nor be content with virtuous dharmas, but abide in a manner desiring ever better states. Therefore, the path of their meditation is encompassed and well encompassed by these four dharmas. Relying on those four paths of meditation, the meditation is perfected by the manner in which the excellence enters into that supreme joy, which is the generation of the object of supreme joy as previously shown. Also, by realizing the excellence of the attainment of abandoning afflictions, the meditation of that joy is perfected. Also, by being separated from the unfortunate states of the afflictions to be abandoned by meditation, the extreme suppleness and the cooling benefit of body and mind generated by extreme suppleness, the meditation is perfected. Also, the samadhi of their learning goes to the ultimate like a vajra, and the meditation is perfected. This is called the meditation of how to obtain the path. The detailed explanation of the meaning of the meditation of how to obtain the path is as follows: that is, it should be known that relying on the four dharmas, the meditation of the five dharmas is perfected. There is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. What is the attainment of the path of extreme purity, along with its fruit and benefits? In the three states of happiness, suffering, and neither suffering nor happiness, the two types of individuals with latent afflictions, namely ordinary beings and learners, will mostly arise. These are the two aspects of all-pervasive afflictions, namely the aspect of all-pervasive afflictions of grasping and the aspect of all-pervasive afflictions of formation, abandoning those two aspects of all-pervasive afflictions that cause all-pervasive afflictions.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་ཞུགས་ཤིང་བག་ལ་ཉལ་དུ་འདུག་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུས་བསྡུས་པའི་མི་སློབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དེ་ཐོབ་ན། ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་གནས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ནང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་མ་བསྡམས་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་བག་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པས་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པ། ངག་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་གཏོགས་པའི་ལེན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་བྲལ་ན་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་ཅིང༌། ཕྱི་མའི་ལུས་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་ལ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
若，对于进入此律藏的障碍之烦恼，长久深入心中且潜伏着，以及产生各种痛苦的烦恼，凡是舍弃所有这些烦恼，即是极度清净道之果。以无学十支所摄的无学五蕴，即戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，称为极度清净道。获得极度清净道后，将安住于远离十种过患的圣者之位。何为十种过患？依赖外境之欲，产生忧愁、哀号、痛苦、不悦、纷乱，以及遭遇苦苦之过患；依赖内在，不守护根门之过患，若不守护根门，则会产生忧愁等；享受安乐住之味之过患；游荡和居住时放逸之过患；外道邪见所生之非共同，即不混杂于彼等，言语、分别、寻觅之过患；以及依于三禅之边际之过患；属于缘起之取蕴的遍行染污之方所生之过患；以及行蕴的遍行染污之方所生之过患。如是，若远离此十种过患，则将持有最后之身，不再显现来世之身，且将恒常安住于极度寂静之涅槃，并依于从有顶以下所生之所有众生，获得所有众生之主宰。因此，称为安住于圣者之位。远离十种过患而安住于圣者之位者，称为道之利益，即果为何，极度清净道为何，利益为何，所有这些皆为一体。

【英语翻译】
If, for the obstacles of entering this Vinaya Pitaka, the afflictions that have deeply entered the mind for a long time and are latent, and the afflictions that produce various sufferings, whatever abandons all these afflictions is called the fruit of the extremely pure path. The five aggregates of the non-learner, which are included in the ten branches of the non-learner, namely the aggregate of discipline, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the knowledge and vision of liberation, are called the extremely pure path. Having obtained the extremely pure path, one will abide in the position of the noble one, free from the ten faults. What are the ten faults? Relying on external desires, there arise faults of sorrow, lamentation, suffering, displeasure, confusion, and encountering suffering upon suffering; relying on the internal, the fault of not guarding the sense gates; if the sense gates are not guarded, then sorrow and so on will arise; the fault of tasting the flavor of dwelling in comfort; the fault of being negligent in wandering and dwelling; the uncommon things produced by the evil views of the external heretics, that is, not mixing with them, the faults of speech, discrimination, and seeking; and the fault of being at the extreme of the three meditations; the fault of generating the all-pervasive defilement of the grasping aggregate belonging to dependent origination; and the fault of generating the all-pervasive defilement of the aggregate of formation. Thus, if one is free from these ten faults, one will hold the last body, and no other future body will manifest, and one will constantly abide in the extremely peaceful Nirvana, and relying on all sentient beings born from the peak of existence downwards, one will obtain the lordship of all sentient beings. Therefore, it is called abiding in the position of the noble one. Whoever abides in the position of the noble one, free from the ten faults, is called the benefit of the path, that is, what is the fruit, what is the extremely pure path, what is the benefit, all these are one.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་ལམ་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་བཅས་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་ལ། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་ཡང་རྒྱུ་འགགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་དེ་ནི་འདི་ལས་གུད་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་
མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་བསྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
总而言之，获得完全清净之道，连同果实和利益，就叫做（完全清净）。完全清净之道，连同果实和利益的这个意义的广说是这样的：就像所说的那样去理解，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。如此，获得无学圣法者，与其圣法相应的心，对五种欲妙完全不执着，因为那个心没有异熟果，所以没有来世的相续。即使舍弃了世间的心，但凡所有的一切行持，都会自然而然地止息。他的烦恼道，以及再次投生的业道，也会在今生断绝。因为断绝了这些，痛苦之道也会因为因灭和果灭而不会在来世产生。痛苦的终结，没有比这更远的，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。因此，什么是证悟真谛，什么是完全断除障碍，什么是证悟之后快速生起的殊胜喜悦之境的作意，什么是修习如何获得的道，以及获得完全清净之道，连同果实和利益，这就被称为超世间的一切相完全清净。超世间的一切相完全清净的这个意义的广说是这样的：就像所说的那样去理解，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。如此，先前所说的世间的一切相完全清净，以及超世间的一切相完全清净，这两者合一就叫做修习的果实。如此，什么是如前所述的修习的基础，什么是如前所述的修习的因，什么是如前所述的瑜伽修习本身，以及什么是如前所述的修习的果实。

【英语翻译】
In short, obtaining the path of complete purity, together with its fruit and benefits, is called (complete purity). The extensive explanation of the meaning of the path of complete purity, together with its fruit and benefits, is as follows: It should be understood exactly as it is taught, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Thus, the mind of one who has attained the noble Dharma of no more learning, which is in accordance with that noble Dharma, is completely unattached to the five desirable qualities, because that mind has no maturation result, so there is no continuity in the next life. Even if the worldly mind is abandoned, all actions will cease naturally. His path of afflictions, and also the path of karma that leads to rebirth, will be cut off in this very life. Because these are cut off, the path of suffering will also not arise in the next life because the cause and the result have ceased. The end of suffering is not farther than this, not higher than this, and not more excellent than this. Therefore, what is the realization of truth, what is the complete elimination of obstacles, what is the mental engagement with the object of supreme joy that arises quickly after realization, what is the meditation on the path of how to obtain it, and obtaining the path of complete purity, together with its fruit and benefits, this is called the complete purity of all aspects beyond the world. The extensive explanation of the meaning of the complete purity of all aspects beyond the world is as follows: It should be understood in those aspects as taught, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Thus, the complete purity of all aspects of the world as previously taught, and the complete purity in all aspects beyond the world, the combination of these two is called the fruit of meditation. Thus, what is the basis of meditation as previously taught, what is the cause of meditation as previously taught, what is the practice of yoga itself as previously taught, and what is the fruit of meditation as previously taught.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་གླེགས་བམ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དང༌། ལམ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་འདུ་འཛི་ལ་མི་འཇུག་གི །གཅིག་པུ་དགའ་བ་ལ་འཇུག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་
ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གི །སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤྱད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་ལ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་དེ། དེར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་ཕྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
所谓的那就是从禅定中生出的地。从瑜伽行者的地中，禅定中生出的地圆满了。在那之后是声闻地，在另一部经卷里。什么是独觉地呢？那要从五个方面去了解。种姓、道、真实成就、住处和行境。什么是独觉的种姓呢？那要从三个特征去了解。独觉们在现证菩提之前，自性就是烦恼微薄的种姓，因此他们的心不投入喧嚣，而投入独自的喜悦。独觉们在现证圆满菩提之前，自性就是悲心微弱的，因此他们的心不投入说法和利益有情的事业，而投入微小的事业。独觉们在现证圆满菩提之前，自性就是根器中等，具有我慢的自性，因此他们想要没有老师，没有对手地现证圆满菩提。同样，独觉的道也要从三个特征去了解。比如，有的人安住于独觉的种姓，于百劫中令诸佛欢喜，在那里也像这样，使自菩提的相续完全成熟，像这样为了以后自己证得菩提，就精通蕴、精通处、精通界、精通缘起、精通处与非处、精通真谛，那是独觉的第一条道。另外，有的人令诸佛欢喜之后，依止殊胜士夫，听闻正法，依止如理作意，生起与决择分相应的先前未生起的善根，比如生起暖位和顶位和忍位，并且现证，在那个生命中不能现证法或者获得沙门果，像这样为了以后现证

【英语翻译】
That which is, is called the ground arising from meditation. From the ground of the Yoga practitioner, the ground arising from meditation is complete. After that, the ground of the Hearer is in another scripture. What is the ground of the Solitary Buddha? That should be understood in five aspects: lineage, path, actual accomplishment, dwelling, and sphere of activity. What is the lineage of the Solitary Buddha? That should be understood in three characteristics. Solitary Buddhas, even before their actual enlightenment, are by nature of a lineage with little affliction. Therefore, their minds do not engage in busyness, but engage in solitary joy. Solitary Buddhas, even before their actual complete enlightenment, are by nature of weak compassion. Therefore, their minds do not engage in teaching the Dharma and benefiting sentient beings, but engage in small activities. Solitary Buddhas, even before their actual complete enlightenment, are by nature of middling faculties and possess a nature of pride. Therefore, they desire to actually completely awaken without a teacher and without a rival. Likewise, the path of the Solitary Buddha should also be understood in three characteristics. For example, some individuals abide in the lineage of the Solitary Buddha and please the Buddhas for a hundred eons. There, they also completely ripen the continuum for their own enlightenment. Like this, in order to attain enlightenment themselves later, they become skilled in the aggregates, skilled in the sources, skilled in the elements, skilled in dependent origination, skilled in what is and is not, and skilled in the truths. That is the first path of the Solitary Buddha. Furthermore, some individuals, after pleasing the Buddhas, rely correctly on a superior person, listen to the sacred Dharma, and rely on proper attention, generating previously ungenerated roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment, such as generating the heats and peaks and acceptances, and actually accomplish them. In that very life, they are unable to actually realize the Dharma or attain the fruit of a renunciate. Like this, in order to actually realize later

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་
ནས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་པོས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཚང་བར་ཚོགས་བསགས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་བ་དང༌། གསུམ་པས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་བར་འགྲུབ་པ་དང་པོས་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ག

【汉语翻译】
，为了获得沙门的果实，精通蕴、精通处、精通界、精通缘起、精通处与非处、精通真谛。这是独觉的第二条道路。此外，在此，有些人通过使佛陀的出现感到高兴，从而完全依赖于圣人，听闻圣法，并依赖于如理作意，从而证悟佛法，并获得沙门的果实，但在一切的一切中，无法获得完全彻底、完全无垢和完全梵行的终极阿罗汉果位。例如，通过超越世间的道路，后来为了获得完全彻底、完全无垢和完全梵行的终极阿罗汉果位，精通蕴、精通处、精通界、精通缘起、精通处与非处、精通真谛。这是独觉的第三条道路。其中，如实成就如下：在此，有些人通过独觉的第一条道路，圆满积聚一百个劫的资粮，在一百个劫过去之后，在没有佛陀出现时，无师地修习三十七道品，从而现证自菩提，证得断除一切烦恼的阿罗汉果位。例如，在此，有些人通过独觉的第二条和第三条道路，以该因和该缘，在唯有佛陀不出现的时期，无师地修习三十七道品，从而证悟佛法，甚至可以获得阿罗汉果。或者，获得沙门的果实后，可以获得完全彻底、完全无垢和完全梵行的终极果位的顶峰——阿罗汉果位。其中，如实成就的第一条道路，将成为像犀牛角一样独行的独觉。如实成就的

【英语翻译】
, in order to attain the fruit of a renunciate, one is skilled in the aggregates, skilled in the sources, skilled in the elements, skilled in dependent origination, skilled in what is and is not, and skilled in the truths. This is the second path of a solitary buddha. Furthermore, here, some people, having pleased the appearance of the Buddha, rely completely on the noble person, listen to the noble Dharma, and rely on proper attention, thereby realizing the Dharma and attaining the fruit of a renunciate, but in all of everything, they are unable to attain the state of an arhat that is completely thorough, completely stainless, and the ultimate end of perfect pure conduct. For example, by means of a path that transcends the world, later, in order to attain the fruit of an arhat that is completely thorough, completely stainless, and the ultimate end of perfect pure conduct, one is skilled in the aggregates, skilled in the sources, skilled in the elements, skilled in dependent origination, skilled in what is and is not, and skilled in the truths. This is the third path of a solitary buddha. Among these, perfect accomplishment is as follows: here, some people, through the first path of a solitary buddha, accumulate merit for a full hundred eons, and after a hundred eons have passed, when buddhas do not appear, without a teacher, they cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, thereby directly realizing self-enlightenment and manifesting the state of an arhat who abandons all defilements. For example, here, some people, through the second and third paths of a solitary buddha, by that cause and that condition, only in times when buddhas do not appear, without a teacher, cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, thereby realizing the Dharma and even being able to attain the fruit of an arhat. Or, having attained the fruit of a renunciate, one can attain the pinnacle of the ultimate fruit that is completely thorough, completely stainless, and the ultimate end of perfect pure conduct—the state of an arhat. Among these, the first path of perfect accomplishment will become a solitary buddha who practices like a rhinoceros horn. Perfect accomplishment

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ནི་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའི་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་འདུག་པ་དགའ་
ཞིང་གཅིག་པུ་གནས་ལ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཅིག་པུ་འདུག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་གཅིག་པུ་གནས་པའི་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་ལྷག་མ་ནི་དེ་ཡང་བསེ་རུ་ལྟར་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་རྟེན་ཅིང་གནས་ཀྱང་སྟེ་དེ་དག་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕ་རོལ་དམའ་བ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པས་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ངག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ངག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གླེགས་བམ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཕུང་པོར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་ནི་ས་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་ས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ས་གཅིག་རིལ་གྱིས་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན།
ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་ནི་ཉ

【汉语翻译】
第二和第三（种）以僧团和行持成为自生佛，不会像犀牛一样行持。其中，安住者是像犀牛一样行持的自生佛，喜欢独自居住，乐于独处，对甚深（法）有信心，精进于个别地思择甚深的缘起，并且忆念和安住于空性、无相和无愿。其中，如实成就者，第二和第三（种）并非必定喜欢独自居住和成为乐于独处的自生佛，而是与僧团一起安住。其余的安住者也如犀牛一样行持。其中，游行者是，无论他们住在哪个村庄或城镇，都非常守护身体，严密地守护诸根，并且非常安住于正念，从而在那个村庄或城镇中行乞。由于对低劣者和病人怀有慈悲心，所以也以身体来表达慈悲，而不是用语言，因为他们是用身体来宣说佛法，而不是用语言。例如，为了遣除嗔恨者，他们会示现各种各样的神变。应当了知，他们都是为了平息烦恼而唯一前行的修行者。从《瑜伽师地论》中的自生佛部分结束。下面是菩萨地，在一本单独的书中。什么是与蕴相关的地？应当从三个方面观察：安立为地的安立、安立为寂灭的安立，以及安立为蕴的安立。什么是安立为地的安立？与蕴相关的地是指这五个地，即无心之地、从禅定中生起之地、声闻之地和菩萨之地中除了一部分之外，例如，除了完全没有蕴的地之外的其余诸地，被称为与蕴相关的地，这被称为安立为地的安立。什么是安立为寂灭的安立？
与蕴相关的地是

【英语翻译】
The second and third become Pratyekabuddhas through sangha and conduct, and will not act like a rhinoceros. Among them, the one who abides is the Pratyekabuddha who acts like a rhinoceros, who likes to live alone, delights in solitude, has faith in the profound (Dharma), strives to individually contemplate the profound dependent origination, and remembers and abides in emptiness, signlessness, and wishlessness. Among them, the one who truly accomplishes, the second and third, will not necessarily like to live alone and become a Pratyekabuddha who delights in solitude, but will abide with the sangha. The remaining abiders also act like a rhinoceros. Among them, the wanderers are those who, wherever they dwell in a village or town, greatly guard their bodies, strictly restrain their senses, and are very established in mindfulness, thereby engaging in begging in that village or town. Because they have compassion for the inferior and the sick, they also express compassion with their bodies, but not with words, because they teach the Dharma with their bodies, but not with words. For example, in order to dispel those who are angry, they will show various kinds of miracles. It should be known that they are all practitioners who are solely proceeding to pacify afflictions. The Pratyekabuddha section from the "Yogacarabhumi" is complete. Below is the Bodhisattva-bhumi, which is in a separate book. What is the ground associated with aggregates? It should be viewed in three ways: the establishment of the ground, the establishment of the pacified, and the establishment of the aggregates. What is the establishment of the ground? The ground associated with aggregates refers to these five grounds, namely, the ground of no-mind, the ground arising from meditation, the ground of the Hearers, and the ground of the Bodhisattvas, except for one part, such as the remaining grounds except for the one ground that is completely without aggregates, which are called the ground associated with aggregates, and this is called the establishment of the ground. What is the establishment of the pacified?
The ground associated with aggregates is

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ཞིབ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤངས་ཤིང་རྩ་ནས་བཅད་དེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མ་ལུས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས། སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཤས་ཆེར་གནས་ཏེ། དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན། ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཏང་སྟོམས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པ་དང༌། སྣས་དྲི་རྣམས་བསྣམས་པ་དང༌། ལྕེས་རོ་རྣམས་མྱངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གདགས་པའི་ཕུང་པོ་
དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དགའ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཐ་མའི་ཕུང་པོའོ། །གདགས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ནམ།

【汉语翻译】
以四种寂静之相作分别：痛苦之寂静，烦恼之寂静，对众生之恼害之寂静，以及舍之寂静。何为比丘阿罗汉漏尽者，对于后有生起之痛苦，如断塔拉树头般完全了知而断除，从根斩断，以后不生之法性而隐没，此乃彼之痛苦寂静。比丘阿罗汉以永不生起之法性，完全断除贪欲，完全断除嗔恨，完全断除愚痴，完全断除一切烦恼，此乃彼之烦恼寂静。彼乃贪欲已尽，嗔恨已尽，愚痴已尽，一切烦恼已尽，不做任何罪恶，依止善法，此乃对烦恼之恼害之寂静。比丘阿罗汉漏尽者，以这六种安乐住的方式，恒常、持续、多数安住。彼眼见诸色时，心亦不转为快乐，心亦不转为不快乐，以正念和正知安住于舍。彼耳闻诸声，鼻嗅诸香，舌尝诸味，身触诸触，意知诸法时，心亦不转为快乐，心亦不转为不快乐，以正念和正知安住于舍，此乃彼之舍之寂静。从这四种寂静出发，在蕴聚之地成为极寂静和极清凉，此称为寂静之施设。何为蕴聚之施设？蕴聚即这八种：施设之蕴，完全执取之蕴，安住之蕴，进入之蕴，间隔之蕴，痛苦之蕴，喜乐之蕴，以及最终之蕴。何为施设之蕴？即五取蕴，依赖于此而称为我，或称为众生。

【英语翻译】
It is distinguished by four aspects of pacification: the pacification of suffering, the pacification of afflictions, the pacification of harm to sentient beings, and the pacification of equanimity. What is the pacification of suffering for a Bhikṣu Arhat who has exhausted the outflows, who has completely understood and abandoned the suffering that causes existence in the future, like cutting off the head of a Tala tree, who has cut it off from the root, and who has disappeared with the Dharma nature of not being born in the future? This is the pacification of his suffering. The Bhikṣu Arhat, with the Dharma nature of never being born, has completely abandoned desire, completely abandoned hatred, completely abandoned ignorance, and completely abandoned all afflictions. This is the pacification of his afflictions. He is one who has exhausted desire, exhausted hatred, exhausted ignorance, and exhausted all afflictions. He does not commit any sins, and relies on virtue. This is the pacification of harm to afflictions. The Bhikṣu Arhat who has exhausted the outflows constantly, continuously, and mostly abides in these six ways of dwelling in bliss. When he sees forms with his eyes, his mind does not turn to happiness, nor does his mind turn to unhappiness, but he abides in equanimity with mindfulness and awareness. When he hears sounds with his ears, smells scents with his nose, tastes flavors with his tongue, touches objects with his body, and knows dharmas with his mind, his mind does not turn to happiness, nor does his mind turn to unhappiness, but he abides in equanimity with mindfulness and awareness. This is the pacification of his equanimity. Starting from these four aspects of pacification, it is called the ultimate peace and ultimate coolness in the realm of aggregates. This is called the designation of pacification. What is the designation of aggregates? The aggregates are these eight: the aggregate of designation, the aggregate of complete grasping, the aggregate of abiding, the aggregate of entering, the aggregate of interruption, the aggregate of suffering, the aggregate of joy, and the aggregate of the ultimate. What is the aggregate of designation? It is the five aggregates of appropriation, upon which one is called self, or sentient being.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
 སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། སྐྱེས་བུའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དང་བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་རིང༌། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བར་མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཏེ། བདག་དང༌། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ཟན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནས་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །གནས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཟས་བཞི་སྟེ། ཁམ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། ཚོར་བར་གཏོགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུ་
བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་རྣམས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ

【汉语翻译】
命吗？生吗？养吗？士夫吗？补特伽罗吗？势力生吗？名为势力子者，名和表诠，施设和世俗安立，依于何者而名为此，种姓名为此，部族名为此，食物吃如此之类，安乐和痛苦感受如此之类，寿命如此之长，存续如此之久，能活如此之量，即于此而名、表诠、施设和世俗安立。完全摄取的蕴是什么呢？完全摄取的有七种事物，即我、父母、儿子、妻子、粮食、婢女、佣工、以残羹剩饭为生者、亲友、朋友、大臣、亲戚、直至姻亲关系，这七种完全摄取的事物是这样，如意所造之业一般，依于何者而知众生具有完全执取。安住的蕴是什么呢？四食，即段食、触食、意思食、识食，依于何者，已生之众生得以安住和存活，并饶益想要产生者。进入的蕴是什么呢？四识住和十二缘起支，即是说，属于色的识住，属于受的，属于想的，属于行的识住，即是说，以无明为缘而有诸行，以行之缘而有识，乃至广及以生为缘而有老死，依于何者，心识随顺进入五趣轮回。间隔的五蕴是什么呢？即是说，天子魔，为了障碍那些精勤于此善彼善者而常伴左右。痛苦的蕴是什么呢？一切欲界即名为痛苦的蕴，依于何者，众生将感受痛苦和不适。喜悦的蕴是什么呢？禅定中的安乐。

【英语翻译】
Life? Birth? Nourishment? Person? Pudgala? Born of power? That which is called 'son of power', name and expression, designation and conventional establishment, based on what is named this, the lineage is named this, the clan is named this, food is eaten like this, happiness and suffering are experienced like this, life is so long, duration lasts so long, able to live so much, that is named, expressed, designated and conventionally established. What is the aggregate of complete grasping? There are seven things to be completely grasped: self, parents, son, wife, food, maidservant, servant, those who live on leftovers, relatives, friends, ministers, relatives, up to the relationship of in-laws, these seven things to be completely grasped are like this, like the karma created by the mind, based on what it is known that sentient beings have complete grasping. What is the aggregate of abiding? Four foods: solid food, contact, mental intention, and consciousness, based on what sentient beings who have arisen are able to abide and live, and benefit those who wish to arise. What is the aggregate of entering? Four abodes of consciousness and twelve links of dependent origination, that is to say, the abode of consciousness belonging to form, belonging to feeling, belonging to perception, belonging to formation, that is to say, with ignorance as the condition, there are formations, with formations as the condition, there is consciousness, and so on, extending to old age and death with birth as the condition, based on what, the minds follow and enter the cycle of the five realms. What are the five aggregates of interruption? That is to say, the son of the gods, Mara, who is always nearby in order to obstruct those who are diligent in this good and that good. What is the aggregate of suffering? All of the desire realm is called the aggregate of suffering, based on what, sentient beings will experience suffering and discomfort. What is the aggregate of joy? The bliss of meditative absorption.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་དགའ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་རྣམས་འདིར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང༌། དེར་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་གནས་པ། ཕུང་པོ་དུ་དང་ནི་ལྡན་ཞེས་བྱ། ངུ་དང་ནི་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མའི་ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།ཕུང་པོ་མེད་བའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ས་ནི་ས་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་སི་དང་
བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་གཞག་པ་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་ལ་རེག་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བས། ད་ལྟར་དེའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེར་དོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཇི་

【汉语翻译】
那即是名为喜悦之蕴，依赖于它，心识们在此也能平静地进入，在那里也能出生后长久地体验各自进入禅定的喜悦。最后的蕴是什么呢？是阿罗汉相续的蕴，依赖于它，阿罗汉被称为持有最后的身体。那么，对于安住在具有蕴之地的比丘阿罗汉，漏尽者，被称为与多少蕴相应？与多少蕴不相应呢？就像这样，与一个最后的蕴确定相应。与六个完全摄取的对境确定不相应。与一切进入的对境确定不相应。与一切间隔的蕴也确定不相应。与剩余的蕴相应也不对，不相应也不对。这被称为蕴的施设安立。瑜伽行地的具有蕴之地圆满了。

没有蕴之地是什么呢？那也要从三个方面观察，即：安立为地的施设安立，安立为涅槃的施设安立，以及安立为涅槃异名的施设安立。什么是安立为地的施设安立呢？没有蕴之地就是这五个地，就像这样：无心定和从禅定中生起的地，以及声闻的地，独觉佛的地，菩萨的地，对这些地各自部分进行安立，应当观察其总集。什么是安立为涅槃的施设安立呢？没有蕴之地就是两种涅槃，即寂灭涅槃和无恼涅槃的安立。什么是寂灭涅槃呢？他先前在具有蕴之地证悟、获得、触及并现证了四种寂灭，现在对于那个没有蕴之剩余的涅槃界，也以四种寂灭作为异名，即蕴的寂灭，一切蕴的寂灭，依赖于蕴的痛苦的寂灭，以及对依赖于蕴的痛苦生起的疑虑的寂灭。如何

【英语翻译】
That is called the aggregate of joy. Relying on it, minds can enter calmly here, and there, after being born, they can experience the joy of entering meditation separately for a long time. What is the final aggregate? It is the aggregates of the Arhat's continuum. Relying on it, an Arhat is called the holder of the final body. Then, for a Bhikshu Arhat, a destroyer of defilements, who abides in the ground with aggregates, how many aggregates is he said to be associated with? And how many is he said to be not associated with? Like this, he is definitely associated with one final aggregate. He is definitely not associated with the six objects of complete grasping. He is definitely not associated with all entering objects. He is also definitely not associated with all intervening aggregates. It is also not correct to say that he is associated with the remaining aggregates, nor is it correct to say that he is not associated with them. This is called the establishment of aggregates. The ground with aggregates from the Yogācāra-bhūmi is complete.

What is the ground without aggregates? That should also be viewed in three ways: the establishment of the ground, the establishment of Nirvāṇa, and the establishment of synonyms for Nirvāṇa. What is the establishment of the ground? The ground without aggregates is these five grounds, like this: the unconscious state and the ground arising from meditation, as well as the ground of the Śrāvakas, the ground of the Pratyekabuddhas, and the ground of the Bodhisattvas. Each part of these grounds should be established, and their collection should be observed. What is the establishment of Nirvāṇa? The ground without aggregates is the establishment of the two types of Nirvāṇa, namely, the Nirvāṇa of quiescence and the Nirvāṇa without affliction. What is the Nirvāṇa of quiescence? He previously realized, attained, touched, and directly experienced the four quiescences in the ground with aggregates. Now, for that realm of Nirvāṇa without the remainder of aggregates, the four quiescences are also used as synonyms, namely, the quiescence of aggregates, the quiescence of all aggregates, the quiescence of suffering dependent on aggregates, and the quiescence of the fear of arising suffering dependent on aggregates. How

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ། ཞུམ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། སྐྱེས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ་ཞེས་གསུངས་
པ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་སྤངས་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟད་མི་ཤེས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་ཅེའམ། མེད་ཅེས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སམ། གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱེ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ

【汉语翻译】
语云：
“以无畏之心，
领受诸感受，
如灯火熄灭，
其心即解脱。”
如是说者，此乃近寂之涅槃。何为无害之涅槃？即不具一切蕴，不合一切烦恼及痛苦之生起，以处所完全转变而分离，以及无漏之界。如是说：
“比丘安住于乐，是名为涅槃。”
又如是说：未生者，未成者，未作者，非复合者，及未真实生起者，是有的。已生者，已成者，已作者，复合者，及已真实生起者，是有的。若未生者，未成者，未作者，非复合者，及未真实生起者，若已然无有，则已生者，已成者，已作者，复合者，及已真实生起者，从中必生，我不会如此说。因为未生者，未成者，未作者，非复合者，及未真实生起者，彼是有的，因此已生者，已成者，已作者，复合者，及已真实生起者，从中必生，我如是说。
如是说者，深且广阔，无可衡量之涅槃，是不可计数，如是之语，乃世尊所思而说。其中，因难以证悟故深奥。因具功德且已舍弃故广阔。因无有穷尽故无可衡量。不可计数者，因无有二可示现，故不可计数。如何不可计数耶？因无法示现有或无，以及色，或异于色，感受，或异于感受，想，或异于想，行，或异于行，识，或异于识。此为何故？如此，彼乃如是性完全清净所区分，且唯一确定无垢染之故，彼是无害之涅槃。彼二合一。

【英语翻译】
It is said:
"With a fearless mind,
Receiving all feelings,
Like a lamp extinguished,
His mind is liberated."
As it is said, this is called the Nirvana of near peace. What is harmless Nirvana? That is, not possessing all aggregates, not in accordance with all afflictions and the arising of suffering, separated by the complete transformation of the place, and the uncontaminated realm. As it is said:
"A monk abiding in happiness is called Nirvana."
Also, as it is said: The unborn, the unbecome, the unmade, the uncompounded, and the not truly arisen are existent. The born, the become, the made, the compounded, and the truly arisen are existent. If the unborn, the unbecome, the unmade, the uncompounded, and the not truly arisen were to be non-existent, then the born, the become, the made, the compounded, and the truly arisen would necessarily arise from it, I would not say so. Because the unborn, the unbecome, the unmade, the uncompounded, and the not truly arisen, that is existent, therefore the born, the become, the made, the compounded, and the truly arisen necessarily arise from it, I say so.
As it is said, the deep and vast, immeasurable Nirvana is uncountable, such words are spoken by the Blessed One with intention. Among them, it is profound because it is difficult to realize. It is vast because it possesses qualities and has been abandoned. It is immeasurable because it is inexhaustible. Uncountable means that it is uncountable because there is no duality to be shown. How is it uncountable? Because it is impossible to show existence or non-existence, and form, or different from form, feeling, or different from feeling, perception, or different from perception, formations, or different from formations, consciousness, or different from consciousness. Why is this? Thus, it is distinguished by the completely pure Suchness and is uniquely determined to be without defilement, that is harmless Nirvana. These two are combined into one.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་དང༌། གླིང་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ལེགས་བའི་གཞི་དང༌། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཞོལ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་མེད་པ་དང༌། རིམས་ནད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ས་རྫོགས་ཏེ་ས་མང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་ཤློཀ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
此地名为对涅槃的施设安立。什么是对涅槃的异名施设安立呢？对此，应当了知涅槃的异名是这些，即：常、坚、恒、不变法性、处、洲、救护者、救护、亲友、安乐、寂静、善之基、转为安乐、不动、不倾、难见、无死、无忧、无死殁、无瘟疫、无遍恼、无病、无动摇、涅槃、无戏论。如是等同者，应知是涅槃的异名。此即是对涅槃的异名施设安立。这是瑜伽行地中无蕴地圆满，众多地圆满。此中有颂八千九百八十四。
瑜伽行地，无著。

【英语翻译】
This section is called the establishment of designations for Nirvana. What is the establishment of designations as synonyms for Nirvana? Regarding this, it should be understood that these are the synonyms for Nirvana, namely: permanence, stability, constancy, unchanging nature, place, island, protector, refuge, kinsman, happiness, peace, basis of goodness, transformation into happiness, immovability, non-inclination, difficult to see, deathlessness, sorrowlessness, death-transference-lessness, plague-lessness, complete affliction-lessness, disease-lessness, agitation-lessness, Nirvana, non-elaboration. Those that are similar to these should be known as synonyms for Nirvana. This is the establishment of designations as synonyms for Nirvana. This concludes the section on the absence of aggregates from the Yogacarabhumi, completing many sections. There are eight thousand nine hundred and eighty-four shlokas in this.
Yogacarabhumi. Asanga.

============================================================

